Mythologie païenne des Slaves.

Contrairement à mythologie ancienne, bien connus de la fiction et des œuvres d'art, ainsi que des mythologies des pays de l'Est, les textes des mythes des Slaves ne sont pas parvenus à notre époque, car à cette époque lointaine où les mythes ont été créés, ils n'avaient pas mais je sais écrire.

En V- 7ème siècles après la Grande Migration des Peuples, les Slaves occupèrent les territoires du Centre et de l'Europe de l'Est de l'Elbe (Laba) au Dniepr et à la Volga, des rives sud de la mer Baltique au nord de la péninsule balkanique. Les siècles passèrent et les Slaves se séparèrent de plus en plus les uns des autres, formant trois branches modernes de la plus grande famille de peuples apparentés d'Europe. Les Slaves de l'Est sont les Biélorusses, les Russes, les Ukrainiens ; Occidental - Polonais, Slovaques et Tchèques (les Slaves baltes furent assimilés par leurs voisins germaniques au XIIe siècle) ;

Sud - Bulgares, Macédoniens, Serbes, Slovènes, Croates, Bosniaques. Malgré la division des Slaves, leurs mythologies ont conservé jusqu'à nos jours de nombreux traits communs. Ainsi, tous les Slaves connaissent le mythe du duel entre le dieu du tonnerre et son adversaire démoniaque et la victoire du tonnerre ; tout le monde Traditions slaves signe coutume ancienneà la fin de l'hiver, brûlez une effigie - l'incarnation des forces obscures du mal, ou enterrez une créature mythique comme Maslenitsa et Yarila chez les Russes et les Biélorusses et Herman parmi les Bulgares.

La mythologie slave et la religion des Slaves étaient composées de la déification des forces de la nature et du culte des ancêtres. Le seul dieu suprême, le « créateur de la foudre », comme Indra chez les Hindous, Zeus chez les Grecs, Jupiter chez les Romains, Thor chez les Germains, Perkunas chez les Lituaniens et Perun chez les Slaves. Le concept du dieu du tonnerre a fusionné chez les Slaves avec le concept du ciel en général (à savoir le ciel nuageux et en mouvement), dont certains scientifiques voient à Svarog. D'autres dieux élevés étaient considérés comme les fils de Svarog - Svarozhichi ; ces dieux étaient le soleil et le feu. Le soleil était divinisé sous le nom de Dazhdbog, ainsi que Khorsa. Le frère de Svarog, le dieu le plus mystérieux et gardien des troupeaux, Veles, était à l'origine aussi un dieu solaire. Tous ces noms pour le dieu le plus élevé sont très anciens et étaient utilisés par tous les Slaves. Les idées slaves communes sur le dieu le plus élevé ont reçu un développement ultérieur parmi les tribus slaves individuelles, sous des formes nouvelles, plus définies et plus bizarres.

Ainsi, parmi les Slaves occidentaux, Svyatovit était considéré comme le dieu le plus élevé, et Triglav, une idole à trois têtes vénérée à Shchetin (Stettin) et Wolin, lui correspondait. Dans la ville de Retra, le même dieu suprême, le fils de Svarog, portait le nom de Radegost, et dans les légendes tchèques et polonaises, il apparaît sous le nom de Kroka ou Kraka. Déjà des écrivains anciens supposaient que le nom Svyatovit apparaissait à la suite de la confusion du dieu païen avec le saint chrétien Vitus ; le nom Radegost était également censé être transféré au dieu à partir du nom de la ville, et la ville reçut ce nom d'un de ses princes. Krak, selon la légende de Kozma de Prague, était un juge et un dirigeant sage et juste du peuple. Quelles que soient ces suppositions, il ne fait aucun doute que tous les noms répertoriés désignaient le même dieu suprême et qu’ils sont tous apparus plus tard.

Les vagues preuves qui nous sont parvenues sur les dieux slaves, expliquées dans les contes et chants populaires, se résument à la lutte entre les forces lumineuses et obscures de la nature, la fertilité et l'infertilité, l'été et l'hiver, la lumière et les ténèbres, la vie et la mort. , Belbog et Tchernobog. À ces idées s’ajoutaient des vues sur l’au-delà et le culte des ancêtres. Les âmes des défunts vivaient dans quelque pays lointain, au bout du monde, là où le soleil se couche ; Les Slaves appelaient ce pays Navem, Vyriy, Iriy, Paradise, Hell. Le défunt doit être préparé pour ce pays comme s'il s'agissait d'un long voyage, qui passe par un enterrement approprié. Jusqu'à ce que les rites funéraires soient accomplis, l'âme erre sur terre ; chez les Slaves du sud, l'âme dans cet état s'appelle vidogona. L'âme est vouée à l'errance éternelle sur terre si le rituel correct n'a pas été accompli ; Ainsi, les âmes des filles ou des enfants noyés dans l’eau deviennent des sirènes, des mavkas et des fourches. Pour faciliter le voyage du défunt vers le royaume des morts, les Slaves avaient recours au brûlage : le feu d'un bûcher funéraire séparait instantanément l'âme du corps et l'envoyait dans les demeures célestes. Dans cet incendie, P. N. Milyukov voit un lien entre deux systèmes d'idées religieuses émergents indépendamment : la déification des forces de la nature et le culte des ancêtres. D’une part, le feu était une manifestation sur terre du dieu solaire céleste, messager des dieux célestes ; d'autre part, il contribua à la purification de l'âme du défunt et se transforma ainsi lui-même en symbole de l'âme de l'ancêtre, qui, sous le nom de Rod, Chura, brownie, devint une divinité domestique, gardienne de la famille et le clan. Dans le foyer, ces deux significations du feu se confondaient en un tout indissociable ; il honorait également le dieu céleste élémentaire et la divinité tribale de la communauté familiale.

Cette double signification du feu trouve la confirmation la plus frappante dans la croyance des Slaves occidentaux à propos d'une créature domestique (son nom tchèque est Křet, slovène Skrat), qui, sous l'apparence d'un serpent de feu, vole à travers un tuyau et amène le propriétaire toutes sortes de pains et autres fruits de la terre, et parfois divers trésors. Dans la province de Toula, on croit qu'à partir du jour de l'Épiphanie (solstice d'hiver), un serpent de feu (soleil) apparaît et rend visite aux jeunes filles rouges (terre). Au moment où le christianisme a commencé à se répandre parmi les Slaves, la mythologie slave n'avait pas encore créé d'idées aussi claires sur les dieux que, par exemple, les Grecs en étaient parvenus : les dieux slaves continuaient de fusionner avec les éléments qu'ils personnifiaient et ne formaient pas encore présentent des caractéristiques anthropomorphes évidentes. De même, le culte des ancêtres chez les Slaves n'avait pas encore pris des formes aussi distinctes et complètes et n'avait pas de conséquences juridiques aussi strictes que chez les Grecs et les Romains.

Les vues religieuses des Slaves se résument à ces anciennes couches de croyances religieuses qui constituent la propriété commune des peuples de la tribu aryenne : elles se sont formées avant le début de l'histoire des Slaves en tant que groupe tribal distinct et n'ont guère évolué plus loin. En conséquence, ils n’ont pas développé de formes strictes de culte et il n’y avait pas de classe sacerdotale spéciale. Ce n'est que chez les Slaves baltes que l'on trouve une organisation religieuse forte : des idoles pour lesquelles des temples étaient érigés, des prêtres qui accomplissaient des services divins selon un certain ordre, avec des rituels connus, qui avaient une structure hiérarchique et acquéraient au fil du temps l'importance d'une caste dirigeante. . Les autres tribus slaves n'avaient ni idoles publiques, ni temples, ni prêtres ; Les représentants des unions claniques faisaient des sacrifices au clan et aux dieux célestes. Ce n'est que sous l'influence des Varègues que les Slaves russes eurent l'idée de représenter leurs dieux dans des idoles.

Les premières idoles ont été placées par Vladimir, prince de Kiev, sur la colline de Perun, Khorsu, Dazhdbog et à Novgorod, Dobrynya - à Perun sur Volkhov. Sous Vladimir, pour la première fois, des temples sont apparus en Russie, probablement construits par lui, dans lesquels, selon la saga d'Olav Trygveson, il a lui-même fait des sacrifices. Mais sous le même Vladimir, le christianisme fut introduit en Russie, ce qui mit fin au développement du culte slave, même s'il ne parvint pas encore longtemps à supplanter les vestiges des croyances païennes. Après l'adoption du christianisme, la conscience populaire des Slaves a mélangé la nouvelle foi avec l'ancienne, a en partie fusionné leurs dieux avec les saints chrétiens, en partie les a relégués au rang de « démons » et en partie est restée fidèle à leurs dieux ancestraux. Kozma de Prague († 1125) dit : « et jusqu'à présent parmi beaucoup de villageois, comme parmi les païens, les uns honorent les sources ou les feux, d'autres adorent les forêts ou les arbres ou les pierres, d'autres font des sacrifices aux montagnes ou aux collines, d'autres s'inclinent devant les idoles, sourds et muets, qu'il s'est fait, priant pour qu'ils gouvernent sa maison et lui-même. Par ces idoles, Kozma entend évidemment les dieux de la maison, que les Tchèques appelaient skritkas et shetkas, les Russes brownies, etc. ; Le brownie tchèque Křet était représenté par les Tchèques sous la forme de petites figurines en bronze de la taille d'un doigt, c'est pourquoi il s'appelait Paleček (garçon de la taille d'un doigt).

Mythologie des Slaves et fêtes chrétiennes

Le reflet le plus intéressant de la mythologie slave est l'association des croyances païennes avec les fêtes chrétiennes. Comme les autres peuples aryens, les Slaves imaginaient l'ensemble du cycle des saisons sous la forme d'une lutte continue et d'une victoire alternée des forces lumineuses et obscures de la nature. Le point de départ de ce cycle fut le début d’une nouvelle année – la naissance d’un nouveau soleil. Les Slaves ont incorporé le contenu païen de cette fête dans la célébration de la Nativité du Christ, et la célébration de Noël elle-même a reçu le nom gréco-romain de chants de Noël. Les rituels avec lesquels les Slaves païens célébraient le début du printemps et le solstice d'été étaient également, dans une plus ou moins grande mesure, programmés pour coïncider avec les fêtes chrétiennes : comme Rusalia, Semik, Kupalo.

Compte tenu de la nature païenne des fêtes, le nom de la fête est devenu le nom de la divinité en l'honneur de laquelle elle était autrefois célébrée. Ainsi, d'autres dieux slaves sont apparus comme Yarila, Kostroma, etc., dont le nombre a probablement augmenté grâce au zèle accusateur borné des missionnaires chrétiens, qui ne pensaient pas à la pensée religieuse générale des Slaves et voyaient un dieu spécial dans chaque nom.

L'originalité de la mythologie slave, qui, comme toute autre, reflétait la vision du monde de ses créateurs, réside dans le fait que leur vie était directement liée au monde des esprits inférieurs qui vivent partout. Certains d'entre eux étaient attribués à l'intelligence, à la force, à la bonne volonté, à d'autres - à la ruse, à la méchanceté et à la tromperie. Les anciens croyaient que toutes ces créatures - beregins, fourches, bateliers, ouvriers agricoles, etc., intervenaient constamment dans leur vie et accompagnaient une personne depuis sa naissance jusqu'à sa mort.

Croyances slaves

Les Slaves croyaient que les bons et les mauvais esprits étaient à proximité d'eux, qu'ils aidaient à récolter une récolte abondante et apportaient des maladies, promettaient une vie de famille heureuse, de l'ordre dans la maison et étaient punis pour les actes inconvenants. Les Slaves craignaient et vénéraient les dieux, qui étaient relativement peu nombreux et qui contrôlaient les phénomènes et éléments naturels - orages, feu, pluies, essayant de les apaiser par des prières et des sacrifices. Étant donné que les textes slaves et les images des dieux et des esprits n'ont pas été conservés en raison du fait que la christianisation a interrompu la tradition païenne, la principale source d'information est les chroniques médiévales, les enseignements contre le paganisme, les chroniques, fouilles archéologiques, collections folkloriques et ethnographiques. Les informations sur les dieux des Slaves occidentaux sont très rares, par exemple « L'Histoire de la Pologne » de Jan Dlugosz (1415 - 1480), qui donne une liste de divinités et leur correspondance de la mythologie romaine : Nyya - Pluton, Devana - Vénus. , Marzana - Cérès.

Les Slaves croyaient en une vie après la mort. Ils enterraient leurs morts dans le sol et les brûlaient parfois. Ils enterraient le défunt dans la tombe ou mettaient au feu ses affaires, ses ustensiles, ainsi que ses armes et un cheval de guerre avec lui, si le défunt était un guerrier. Nos ancêtres croyaient que les morts ressusciteraient et qu’ils auraient alors besoin de tout ce qui les entourait dans la vie. Après l'enterrement, des fêtes - des fêtes funéraires - avaient lieu sur les tombes.

Les Slaves croyaient aussi aux présages. Je pensais qu'ils étaient des dieux différents signes donner aux gens la possibilité de connaître l’avenir. C'est ici que commence la coutume de la divination. Les gens qui savaient expliquer les signes et prédire l'avenir étaient appelés sorciers, sorciers, sorciers et sorcières. Selon les croyances des Slaves, avec des sorts et de la sorcellerie, ils pouvaient conjurer les ennuis ou les attirer sur eux.

Les données tchèques et slovaques sur les dieux, comme le pensent de nombreux scientifiques, nécessitent une attitude critique. On sait peu de choses sur la mythologie des Slaves du sud. Tombés très tôt dans la sphère d'influence de Byzance et d'autres civilisations puissantes de la Méditerranée, ayant adopté le christianisme avant les autres Slaves, ils perdirent en grande partie des informations sur l'ancienne composition de leur panthéon. La mythologie des Slaves orientaux a été la plus entièrement préservée. Nous trouvons des informations anciennes à ce sujet dans le « Conte des années passées » (XIIe siècle), qui rapporte que le prince Vladimir le Saint (? - 1015) cherchait à créer un panthéon païen à l'échelle nationale. Cependant, son adoption du christianisme en 988 entraîna la destruction des idoles du soi-disant panthéon de Vladimirov (elles furent solennellement jetées dans le Dniepr), ainsi que l'interdiction du paganisme et de ses rituels. Les anciens dieux ont commencé à être identifiés avec des saints chrétiens : Perun s'est transformé en saint Élie, Veles en saint Blaise, Yarila en saint Georges. Cependant, les idées mythologiques de nos ancêtres continuent à vivre dans traditions folkloriques, fêtes, croyances et rituels, ainsi que dans les chansons, les contes de fées, les complots et les signes. Les personnages mythologiques anciens tels que les gobelins, les sirènes, les tritons, les brownies et les diables sont vivement imprimés dans les discours, les proverbes et les dictons.

Développement de la mythologie slave

En se développant, la mythologie slave est passée par trois étapes : les esprits, les divinités de la nature et les dieux idoles (idoles). Les Slaves vénéraient les dieux de la vie et de la mort (Jiva et Moran), de la fertilité et du règne végétal, des corps célestes et du feu, du ciel et de la guerre ; non seulement le soleil ou l'eau étaient personnifiés, mais aussi de nombreux esprits de la maison et de la forêt ; le culte et l'admiration s'exprimaient par l'offrande de sang et de sacrifices sans effusion de sang.

Au XIXe siècle, les scientifiques russes ont commencé à explorer les mythes, contes et légendes russes, comprenant leur valeur scientifique et l’importance de les préserver pour les générations futures. Les œuvres clés pour une nouvelle compréhension de la mythologie slave étaient les œuvres de F. I. Buslaev, A. A. Potebnya, I. P. Sakharov, des ouvrages spécifiques tels que l'étude en trois volumes de A. N. Afanasyev « Vues poétiques des Slaves sur la nature », « Mythes du paganisme slave " " et "Un bref essai sur la mythologie russe" de D. O. Shepping, "Divinités des anciens Slaves" de A. S. Famintsyn.

La première à émerger fut l'école mythologique, qui repose sur la méthode d'étude historique comparée, l'établissement d'un lien organique entre la langue, la poésie populaire et la mythologie populaire et le principe de la nature collective de la créativité. Fiodor Ivanovitch Buslaev (1818-1897) est à juste titre considéré comme le créateur de cette école.

"DANS période ancienne langage », dit Buslaev, « le mot en tant qu'expression de légendes et de rituels, d'événements et d'objets était compris dans le lien le plus étroit avec ce qu'il exprime : « le nom imprégnait une croyance ou un événement, et du nom une légende ou un mythe surgissait à nouveau .» Un « rituel épique » particulier dans la répétition d'expressions ordinaires a conduit au fait que ce qui était dit autrefois sur n'importe quel sujet semblait si réussi qu'il n'avait plus besoin d'être modifié davantage. La langue est ainsi devenue un « instrument fidèle de la tradition ». Méthode initialement associée à la comparaison des langues, établissant formulaires généraux les mots et leur élévation dans la langue des peuples indo-européens, pour la première fois en russe, la science fut transférée par Buslaev au folklore et appliquée à l'étude des légendes mythologiques des Slaves.

L'inspiration poétique appartenait à chacun, comme un proverbe, comme une maxime juridique. Il y avait tout un peuple de poètes. Certains individus n'étaient pas des poètes, mais des chanteurs ou des conteurs ; ils savaient seulement raconter ou chanter avec plus de justesse et d'habileté ce qui était connu de tous. Le pouvoir de la tradition régnait en maître sur le chanteur épique, ne lui permettant pas de se démarquer du groupe. Ne connaissant pas les lois de la nature, ni physiques ni morales, la poésie épique représente les deux dans une totalité indissociable, exprimée dans de nombreuses comparaisons et métaphores. L'épopée héroïque n'est qu'un développement ultérieur de la légende mythologique primitive. L'épopée théogonique cède la place à l'héroïque à ce stade du développement de la poésie épique où les légendes sur les affaires des gens ont commencé à rejoindre le pur mythe. A cette époque, une épopée épique est née du mythe, à partir de laquelle le conte de fées a ensuite émergé. Les gens conservent leurs légendes épiques non seulement dans des épopées et des contes de fées, mais aussi dans des dictons individuels, des formules courtes, des proverbes, des dictons, des serments, des énigmes, des signes et des superstitions.

Les idées des peuples sur le monde, exprimées dans les croyances religieuses, les rituels et les cultes. Il est étroitement lié au paganisme et ne peut être considéré séparément de lui.

Les mythes slaves (résumé et personnages principaux) sont au centre de cet article. Considérons l'époque de leur origine, la similitude avec les légendes anciennes et les contes d'autres peuples, les sources d'étude et le panthéon des divinités.

La formation de la mythologie slave et son lien avec les croyances religieuses d'autres peuples

Les mythes des peuples du monde (mythes slaves, grecs anciens et indiens anciens) ont de nombreux points communs. Cela suggère qu'ils ont une origine unique. Ils sont liés par une origine commune issue de la religion proto-indo-européenne.

La mythologie slave s'est formée comme une couche distincte de la religion indo-européenne tout au long de longue période- dès le IIe millénaire avant JC. e.

Les principales caractéristiques du paganisme slave, reflétées dans la mythologie, sont le culte des ancêtres, la croyance en Pouvoirs surnaturels et les esprits inférieurs, spiritualisation de la nature.

Les mythes slaves antiques ressemblent étonnamment aux contes des peuples baltes, à la mythologie indienne, grecque et scandinave. Dans tous les mythes de ces anciennes tribus, il y avait un dieu du tonnerre : le Slave Perun, le Hittite Pirva et le Baltique Perkunas.

Tous ces peuples ont un mythe principal : la confrontation entre la divinité suprême et son principal adversaire, le Serpent. Des similitudes peuvent également être trouvées dans la croyance en l'au-delà, qui est séparé du monde des vivants par une barrière : un abîme ou une rivière.

Les mythes et légendes slaves, comme les contes d'autres peuples indo-européens, parlent également de héros combattant un serpent.

Sources d'informations sur les légendes et mythes des peuples slaves

Contrairement au grec ou mythologie scandinave, les Slaves n'avaient pas leur propre Homère, qui se consacrerait au traitement littéraire des contes anciens sur les dieux. Par conséquent, nous savons maintenant très peu de choses sur le processus de formation de la mythologie des tribus slaves.

Les sources de la connaissance écrite sont les textes d'auteurs byzantins, arabes et d'Europe occidentale de la période VI-XIIIe siècles, les sagas scandinaves, les chroniques russes anciennes, les apocryphes, les enseignements. Dans un endroit spécial se trouve « Le conte de la campagne d’Igor », qui contient de nombreuses informations sur la mythologie slave. Malheureusement, toutes ces sources ne sont que des récits des auteurs et ne mentionnent pas l'intégralité des contes.

Les mythes et légendes slaves sont également conservés dans les sources folkloriques : épopées, contes de fées, légendes, complots, proverbes.

Les sources les plus fiables sur la mythologie des anciens Slaves sont les découvertes archéologiques. Ceux-ci comprennent des idoles de dieux, des lieux de culte et de rituels, des inscriptions, des signes et des décorations.

Classification de la mythologie slave

Il faut distinguer les dieux :

1) Slaves de l'Est.

2) Tribus slaves occidentales.

Il existe également des dieux slaves communs.

L'idée du monde et de l'univers des anciens Slaves

En raison du manque de sources écrites, on ne sait pratiquement rien des croyances et des idées sur le monde des tribus slaves. Des informations sommaires peuvent être glanées à partir de sources archéologiques. La plus évidente d’entre elles est l’idole de Zbruch, trouvée dans la région de Ternopil en Ukraine au milieu du XIXe siècle. Il s'agit d'un pilier tétraédrique en calcaire divisé en trois niveaux. Celui du bas contient des images du monde souterrain et des divinités qui l'habitent. Celui du milieu est dédié au monde humain et celui du haut représente les dieux suprêmes.

Des informations sur la manière dont les anciennes tribus slaves imaginaient le monde qui les entouraient peuvent être trouvées dans la littérature russe ancienne, en particulier dans « Le Conte de la campagne d’Igor ». Ici, dans certains passages, il y a un lien clair avec l'Arbre du Monde, dont les mythes existent parmi de nombreux peuples indo-européens.

Sur la base des sources répertoriées, l'image suivante se dégage : les anciens Slaves croyaient qu'il y avait une île (peut-être Buyan) au centre de l'océan mondial. Ici, au centre même du monde, soit se trouve la pierre sacrée Alatyr, qui a des propriétés curatives, soit pousse l'Arbre du Monde (presque toujours dans les mythes et légendes, il s'agit d'un chêne). L'oiseau Gagana est assis sur ses branches, et en dessous se trouve le serpent Garafena.

Mythes des peuples du monde : Mythes slaves (création de la Terre, apparition de l'homme)

La création du monde chez les anciens Slaves était associée à un dieu tel que Rod. Il est le créateur de tout dans le monde. Il a séparé le monde visible dans lequel vivent les gens (Yav) du monde invisible (Nav). Rod est considéré comme la divinité suprême des Slaves, le patron de la fertilité et le créateur de la vie.

Les mythes slaves (la création de la Terre et l'apparition de l'homme) racontent la création de toutes choses : le dieu créateur Rod, avec ses fils Belbog et Chernobog, a prévu de créer ce monde. Premièrement, Rod de l'océan du chaos a créé trois hypostases du monde : Reality, Nav et Rule. Ensuite, le Soleil est apparu sur le visage de la divinité suprême, un mois est apparu sur la poitrine et les yeux sont devenus des étoiles. Après la création du monde, Rod est resté à Prav - l'habitat des dieux, où il conduit ses enfants et répartit les responsabilités entre eux.

Panthéon des divinités

Les dieux slaves (dont les mythes et les contes ont été conservés en très petite quantité) sont assez nombreux. Malheureusement, en raison d'informations extrêmement rares, il est difficile de restaurer les fonctions de nombreuses divinités slaves. La mythologie des anciens Slaves n'était connue que lorsqu'ils atteignirent les frontières empire Byzantin. Grâce aux archives de l'historien Procope de Césarée, il a été possible de connaître certains détails des croyances religieuses des peuples slaves. La Chronique Laurentienne mentionne des dieux du panthéon de Vladimir. Après être monté sur le trône, le prince Vladimir ordonna de placer près de sa résidence les idoles des six dieux les plus importants.

Péroun

Le Dieu du Tonnerre est considéré comme l'une des principales divinités des tribus slaves. Il était le patron du prince et de son escouade. Parmi d'autres peuples, il est connu sous les noms de Zeus, Thor, Perkunas. Mentionné pour la première fois dans The Tale of Bygone Years. Même alors, Perun dirigeait le panthéon des dieux slaves. Ils lui firent un sacrifice en égorgeant un taureau et, au nom de Dieu, ils scellèrent serments et contrats.

Le Dieu du Tonnerre était associé aux hauts lieux, c'est pourquoi ses idoles étaient installées sur les collines. L'arbre sacré de Perun était le chêne.

Après l'adoption du christianisme en Russie, certaines fonctions de Perun furent transférées à Grégoire le Victorieux et à Élie le prophète.

Divinités solaires

Le dieu solaire dans les mythes slaves occupait la deuxième place en importance après Perun. Cheval - c'est comme ça qu'ils l'appelaient. L'étymologie du nom est encore floue. Selon la théorie la plus répandue, il proviendrait des langues iraniennes. Mais cette version est très vulnérable, car il est difficile d'expliquer comment ce mot est devenu le nom de l'une des principales divinités slaves. Le Conte des années passées mentionne Khors comme l'un des dieux du panthéon de Vladimir. Il existe des informations à son sujet dans d'autres textes russes anciens.

Khors, le dieu solaire dans les mythes slaves, est souvent mentionné avec d'autres divinités liées au corps céleste. Il s'agit de Dazhbog, l'un des principaux dieux slaves, personnification de la lumière du soleil, et de Yarilo.

Dazhbog était aussi une divinité de fertilité. L'étymologie du nom ne pose aucune difficulté - «le dieu qui donne la prospérité», telle est sa traduction approximative. Il jouait une double fonction dans la mythologie des anciens Slaves. En tant que personnification de la lumière du soleil et de la chaleur, il donnait de la fertilité au sol et était en même temps une source de pouvoir royal. Dazhbog est considéré comme le fils de Svarog, le dieu forgeron.

Yarilo - de nombreuses ambiguïtés sont associées à ce personnage de la mythologie slave. Il n'a pas encore été établi avec précision s'il doit être considéré comme une divinité ou s'il s'agit d'une personnification de l'une des fêtes des anciens Slaves. Certains chercheurs considèrent Yarilo comme une divinité de la lumière printanière, de la chaleur et de la fertilité, d'autres comme un personnage rituel. Il était représenté comme un jeune homme sur un cheval blanc et vêtu d'une robe blanche comme neige. Sur ses cheveux se trouve une couronne de fleurs printanières. La divinité de la lumière printanière tient dans ses mains des épis de céréales. Là où cela apparaîtra, il y aura certainement une bonne récolte. Yarilo a également généré de l'amour dans le cœur de tous ceux qu'il regardait.

Les chercheurs sont d'accord sur une chose : ce personnage de la mythologie slave ne peut pas être appelé le dieu solaire. La pièce d'Ostrovsky «La Fille des Neiges» interprète fondamentalement de manière incorrecte l'image de Yarilo en tant que divinité solaire. Dans ce cas, la littérature classique russe joue le rôle d’une propagande néfaste.

Mokosh (Makosh)

Il existe très peu de divinités féminines dans la mythologie slave. Parmi les principaux, nous ne pouvons citer que Mother - Cheese Earth et Mokosh. Cette dernière est mentionnée parmi d'autres idoles installées sur ordre du prince Vladimir à Kiev, ce qui indique l'importance de cette divinité féminine.

Mokosh était la déesse du tissage et du filage. Elle était également vénérée comme la patronne de l'artisanat. Son nom est associé à deux mots « se mouiller » et « filer ». Le jour de la semaine de Mokoshi était le vendredi. Ce jour-là, il était strictement interdit de tisser et de filer. Mokoshi a reçu du fil en sacrifice et l'a jeté dans un puits. La déesse était représentée comme une femme aux longs bras tournant dans les maisons la nuit.

Certains chercheurs suggèrent que Mokosh était l'épouse de Perun et qu'elle occupait donc une place honorable parmi les principaux dieux slaves. Le nom de cette divinité féminine est mentionné dans de nombreux textes anciens.

Après l'adoption du christianisme en Russie, certaines caractéristiques et fonctions de Mokosh ont été transférées à Sainte Paraskeva-vendredi.

Stribog

Mentionné dans le panthéon de Vladimir comme l'un des principaux dieux, mais sa fonction n'est pas tout à fait claire. Peut-être était-il le dieu des vents. Dans les textes anciens, son nom est souvent mentionné avec Dazhbog. On ne sait pas s'il y avait des fêtes dédiées à Stribog, car il existe très peu d'informations sur cette divinité.

Volos (Vélès)

Les chercheurs ont tendance à croire qu’il s’agit encore de deux personnages mythiques différents. Volos est le patron des animaux domestiques et le dieu de la prospérité. De plus, il est le dieu de la sagesse, le patron des poètes et des conteurs. Ce n’est pas pour rien que Boyan du « Conte de la campagne d’Igor » est appelé dans le poème le petit-fils de Veles. En guise de cadeau, plusieurs tiges de céréales non récoltées ont été laissées sur le terrain. Après que les peuples slaves ont adopté le christianisme, les fonctions de Volos ont été assumées par deux saints : Nicolas le Wonderworker et Blasius.

Quant à Veles, c'est l'un des démons, un esprit maléfique avec lequel Perun s'est battu.

Créatures mythiques slaves - habitants de la forêt

Les anciens Slaves avaient plusieurs personnages associés à la forêt. Les principaux étaient le triton et le gobelin. Avec l'avènement du christianisme en Russie, on commença à leur attribuer exclusivement traits négatifs, ce qui en fait des créatures démoniaques.

Le gobelin est le propriétaire de la forêt. On l'appelait aussi le forestier et l'esprit de la forêt. Il protège soigneusement la forêt et ses habitants. La relation avec une bonne personne est neutre - le gobelin ne la touche pas, et peut même lui venir en aide - le conduire hors de la forêt s'il se perd. L'attitude envers les mauvaises personnes est négative. Le propriétaire forestier les punit : il les fait errer et peut les chatouiller à mort.

Le gobelin apparaît devant les gens sous différentes formes : humaine, végétale, animale. Les anciens Slaves avaient une attitude ambivalente à son égard : ils vénéraient le diable et en même temps le craignaient. On croyait que les bergers et les chasseurs devaient conclure un accord avec lui, sinon le gobelin pourrait kidnapper du bétail ou même une personne.

Un triton est un esprit qui vit dans les plans d'eau. Il était représenté comme un vieil homme avec une queue de poisson, une barbe et une moustache. Peut prendre la forme d'un poisson, d'un oiseau, se faire passer pour une bûche ou un noyé. C’est particulièrement dangereux pendant les grandes vacances. L'homme triton adore s'installer dans les mares, sous les moulins et les écluses, ainsi que dans les trous de glace. Il possède des troupeaux de poissons. Il est hostile envers l'homme et essaie toujours d'entraîner sous l'eau quelqu'un venu se baigner à des heures inopportunes (midi, minuit et après le coucher du soleil). Le poisson préféré de l'aquatique est le poisson-chat, qu'il monte comme un cheval.

Il y avait d'autres créatures inférieures, par exemple l'esprit de la forêt. Dans les mythes slaves, on l'appelait Auka. Il ne dort jamais. Vit dans une cabane au milieu du fourré de la forêt, où il y a toujours une réserve d'eau de fonte. Une liberté particulière pour Auki vient en hiver, lorsque les gobelins s'endorment. L'esprit de la forêt est hostile envers les humains - il essaiera de conduire un voyageur au hasard vers une aubaine ou de le forcer à tourner en rond jusqu'à ce qu'il soit fatigué.

Bereginya - ce mythique personnage féminin a une fonction peu claire. Selon la version la plus courante, il s'agit d'une divinité forestière qui protège les arbres et les plantes. Mais les anciens Slaves considéraient également les beregins comme des sirènes. Leur arbre sacré est le bouleau, très vénéré par la population.

Borovik est un autre esprit de la forêt dans la mythologie slave. Extérieurement, il ressemble à un énorme ours. Vous pouvez le distinguer d'une vraie bête par l'absence de queue. Les cèpes lui sont subordonnés - les propriétaires de champignons, semblables aux petits vieillards.

Le kikimora des marais est un autre personnage haut en couleur de la mythologie slave. Il n'aime pas les gens, mais ne le touchera pas tant que les voyageurs resteront tranquilles dans la forêt. S'ils font du bruit et nuisent aux plantes ou aux animaux, les kikimora peuvent les faire errer dans le marais. Très secret, rarement visible.

Marais - ce serait une erreur de le confondre avec un triton. Les anciens Slaves ont toujours considéré le marais comme un lieu où vivaient les mauvais esprits. L'homme des marais était considéré comme une créature terrible. Il s'agit soit d'un gros homme immobile et sans yeux, recouvert d'une couche d'algues, de limon, d'escargots, soit Un homme de grande taille avec de longs bras, envahis par une fourrure gris sale. Il ne sait pas comment changer son apparence. Cela représente un grand danger pour une personne ou un animal pris dans un marais. Il attrape par les jambes la victime coincée dans le bourbier et l'entraîne jusqu'au fond. Il n'y a qu'une seule façon de détruire un marais : en le drainant.

Mythes slaves pour enfants - brièvement sur les choses les plus intéressantes

La connaissance d'exemples de littérature russe ancienne, de contes oraux et de mythes est d'une grande importance pour le développement global des enfants. Les adultes comme les enfants ont besoin de connaître leur passé. Les mythes slaves (5e année) feront découvrir aux écoliers le panthéon des principaux dieux et les légendes les plus célèbres. L'anthologie littéraire comprend un récit intéressant de A.N. Tolstoï à propos de Kikimora, il contient des informations sur les personnages principaux de la mythologie des anciens Slaves et une idée d'un concept tel que « temple » est donnée.

S'ils le souhaitent, les parents peuvent faire plus jeune âge faites découvrir à votre enfant le panthéon des dieux slaves et autres créatures mythologiques. Il est conseillé de choisir caractères positifs, et ne parlez pas aux petits enfants de créatures aussi effrayantes que la marine, les mauvais esprits, les loups-garous.

Pour se familiariser avec les personnages de la mythologie slave, nous pouvons vous recommander le livre d'Alexandre Asov « Mythes des Slaves pour les enfants et leurs parents ». Ce sera intéressant pour les générations plus jeunes et plus âgées. Svetlana Lavrova est une autre bonne auteure qui a écrit le livre « Slavic Tales ».

Les Slaves, comme les autres peuples indo-européens, sont passés du niveau le plus bas de démonologie associée à la magie aux formes de religion les plus élevées. Cependant, nous savons très peu de choses sur ce processus. Ce que nous connaissons, c'est principalement le monde riche d'esprits inférieurs et de magie qui entourait les Slaves. Ce monde d'esprits et de magie constituait la base de la vision religieuse du monde des Slaves depuis l'Antiquité jusqu'à la fin de la période païenne. Les écrivains médiévaux russes - chroniqueurs et prédicateurs d'église - ont suivi les traditions des anciens pères de l'Église chrétienne, qui fustigeaient et ridiculisaient l'ancien paganisme, mais ne le décrivaient pas tel qu'il existait et dans la réalité. Les vieux auteurs russes ont fait de même. Ils s'adressaient à un public plein de pensées, d'actions et de sorts de sorcellerie païens constants, qui évitaient les services religieux et participaient volontiers à des jeux païens tumultueux et populaires, colorés et enivrants. Par conséquent, ils n’ont pas tant décrit que blâmé. Aux XVe et XVIIe siècles, les historiens slaves avaient déjà surmonté le mépris de leurs prédécesseurs pour les idées mythologiques de leurs ancêtres et commençaient à collecter des données écrites et ethnographiques sur les anciens dieux païens et des détails sur le culte des peuples slaves.

Malheureusement, dans ces œuvres de la Renaissance rédigées par divers auteurs, qu'il s'agisse du Polonais Jan Dlugosz ou de l'auteur russe de la Chronique de Gustyn, l'idée principale était la comparaison avec une norme internationale telle que la mythologie gréco-romaine. Essentiellement, de la somme totale des sources slaves et étrangères, nous ne pouvons dresser de manière fiable qu'une liste des noms des dieux et déesses slaves. Les chroniques russes nomment les dieux dont le culte a été établi par le prince Vladimir en 980 - il s'agit de Perun, Stribog, Dazhbog, Khors, Semargl et la déesse Makosh. De plus, Veles, Svarog, Rod et les femmes en travail sont mentionnées. L'ethnographie déjà au XVIIe siècle a ajouté plusieurs personnages mythologiques tels que Lada et Lelya.

Les missionnaires catholiques des terres slaves occidentales appellent les dieux Sviatovit, Svarozhich, Yarovit, Vierge, Zhiva, Radogost et d'autres dieux. Étant donné que les textes slaves et les images des dieux et des esprits n'ont pas été conservés en raison du fait que la christianisation a interrompu la tradition païenne, la principale source d'information est les chroniques médiévales, les enseignements contre le paganisme, les chroniques, les fouilles archéologiques, le folklore et les collections ethnographiques. Les informations sur les dieux des Slaves occidentaux sont très rares, par exemple « l'Histoire de la Pologne » de Jan Dlugosz (1415 - 1480), qui donne une liste de divinités et leur correspondance de la mythologie grecque et romaine : Perun - Zeus, Nyya - Pluton, Dzevana - Vénus, Marzhana - Cérès, Part - Fortune, etc.

Les données tchèques et slovaques sur les dieux, comme le pensent de nombreux scientifiques, nécessitent une attitude critique. On sait peu de choses sur la mythologie des Slaves du sud. Tombés très tôt dans la sphère d'influence de Byzance et d'autres civilisations puissantes de la Méditerranée, ayant adopté le christianisme avant les autres Slaves, ils perdirent en grande partie des informations sur l'ancienne composition de leur panthéon.

La mythologie des Slaves orientaux a été la plus entièrement préservée. Nous trouvons des informations anciennes à ce sujet dans le « Conte des années passées » (XIIe siècle), qui rapporte que le prince Vladimir le Saint (? – 1015) cherchait à créer un panthéon païen à l'échelle nationale. Cependant, son adoption du christianisme en 988 entraîna la destruction des idoles du soi-disant panthéon de Vladimirov (elles furent solennellement jetées dans le Dniepr), ainsi que l'interdiction du paganisme et de ses rituels.

Les anciens dieux ont commencé à être identifiés avec des saints chrétiens : Perun s'est transformé en saint Élie, Veles en saint Blaise, Yarila en saint Georges. Cependant, les idées mythologiques de nos ancêtres continuent de vivre dans les traditions populaires, les fêtes, les croyances et les rituels, ainsi que dans les chansons, les contes de fées, les complots et les signes. Les personnages mythologiques anciens tels que les gobelins, les sirènes, les tritons, les brownies et les diables sont vivement imprimés dans les discours, les proverbes et les dictons. En se développant, la mythologie slave est passée par trois étapes : les esprits, les divinités de la nature et les dieux idoles (idoles). Les Slaves vénéraient les dieux de la vie et de la mort (Jiva et Moran), de la fertilité et du règne végétal, des corps célestes et du feu, du ciel et de la guerre ; Non seulement le soleil ou l'eau étaient personnifiés, mais aussi de nombreux esprits de la maison, etc. - le culte et l'admiration s'exprimaient par l'offrande de sang et des sacrifices sans effusion de sang.

Au XIXe siècle, les scientifiques russes ont commencé à explorer les mythes, contes et légendes russes, comprenant leur valeur scientifique et l’importance de les préserver pour les générations futures. Les travaux de F. I. Buslaev, A. A. Potebnya, I. P. Sakharov, tels que l'étude en trois volumes de A. N. Afanasyev « Vues poétiques des Slaves sur la nature », « Mythes du paganisme slave » et « Un bref essai sur la mythologie russe » de D. O. Shepping, « Les divinités des anciens Slaves » de A. S. Famintsyn et d'autres.

La première à émerger fut l'école mythologique, qui repose sur la méthode d'étude historique comparée, l'établissement d'un lien organique entre la langue, la poésie populaire et la mythologie populaire et le principe de la nature collective de la créativité. Fiodor Ivanovitch Buslaev (1818-1897) est à juste titre considéré comme le créateur de cette école.

Dans la période la plus ancienne du langage, dit Buslaev, un mot en tant qu'expression de légendes et de rituels, d'événements et d'objets était compris dans le lien le plus étroit avec ce qu'il exprime : « le nom imprégnait une croyance ou un événement, et du nom une légende ou le mythe est réapparu. Un « rituel épique » particulier dans la répétition d'expressions ordinaires a conduit au fait que ce qui était dit autrefois sur n'importe quel sujet semblait si réussi qu'il n'avait plus besoin d'être modifié davantage. La langue est ainsi devenue un « instrument fidèle de la tradition ». La méthode, associée à l'origine à la comparaison des langues, à l'établissement de formes communes de mots et à leur élévation au rang de langue des peuples indo-européens, fut pour la première fois dans la science russe transférée par Buslaev au folklore et appliquée à l'étude des les légendes mythologiques des Slaves.

"L'inspiration poétique appartenait à chacun et à chacun, comme un proverbe, comme un dicton juridique. Le peuple tout entier était des poètes. Les individus n'étaient pas des poètes, mais des chanteurs ou des conteurs, ils savaient seulement raconter ou chanter avec plus de précision et d'habileté ce qui était connu de chacun. Le pouvoir de la tradition régnait en maître sur le chanteur épique, ne lui permettant pas de se démarquer du groupe. Ne connaissant pas les lois de la nature, ni physiques ni morales, la poésie épique représentait les deux dans une totalité indissociable, exprimée dans de nombreuses comparaisons et métaphores. L'épopée héroïque n'est qu'un développement ultérieur de la légende mythologique primitive. L'épopée théogonique est remplacée par l'épopée héroïque au stade du développement de la poésie épique où les légendes sur les affaires des gens ont commencé à rejoindre le mythe pur. L'épopée épique naît du mythe, à partir duquel le conte de fées a ensuite émergé. Les gens conservent leurs légendes épiques non seulement dans les épopées et les contes de fées, mais aussi dans les dictons individuels, les éphémères, les proverbes, les dictons, les serments, les énigmes, les signes et les superstitions. "

Ce sont les principales dispositions de la théorie mythologique de Buslaev, qui, dans les années 60 et 70 du XIXe siècle, s'est progressivement transformée en une école de mythologie comparée et de théorie de l'emprunt.
La théorie de la mythologie comparée a été développée par Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) et Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881). Ils se sont concentrés sur le problème de l’origine du mythe dans le processus même de sa création. La plupart des mythes, selon cette théorie, remontent à l'ancienne tribu aryenne. Se distinguant de cette tribu ancestrale commune, les peuples ont répandu leurs légendes à travers le monde, c'est pourquoi les légendes du « Livre de la Colombe » coïncident presque entièrement avec les chants du vieux scandinave « Elder Edda » et les mythes les plus anciens des hindous.

La méthode comparative, selon Afanasyev, « fournit un moyen de restaurer la forme originale des légendes ». Les chants épiques revêtent une importance particulière pour comprendre la mythologie slave (ce terme a été introduit par I.P. Sakharov ; avant cela, les chants épiques étaient appelés antiquités). les Russes épopées héroïques peut être mis sur un pied d'égalité avec les mythes héroïques d'autres systèmes mythologiques, à la différence que les épopées sont en grande partie historiques, racontant les événements des XIe-XVIe siècles. Les héros des épopées - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev et d'autres sont perçus non seulement comme des individus liés à un certain époque historique, mais surtout - en tant que défenseurs, ancêtres, notamment héros épiques. D'où leur unité avec la nature et pouvoir magique, leur invincibilité (il n'y a pratiquement pas d'épopées sur la mort des héros ou sur les batailles qu'ils ont menées). Existant initialement sous forme orale, comme l'œuvre des chanteurs-conteurs, l'épopée a bien entendu connu des évolutions considérables. Il y a des raisons de croire qu’ils existaient autrefois sous une forme plus mythifiée.

La mythologie slave se caractérise par le fait qu'elle est globale et ne représente pas un domaine distinct de l'idée que les gens se font du monde et de l'univers (comme la fantaisie ou la religion), mais s'incarne même dans la vie quotidienne - être il s'agit de rites, de rituels, de cultes ou du calendrier agricole, d'une démonologie préservée (des brownies, sorcières et gobelins aux banniks et sirènes) ou d'une identification oubliée (par exemple, Perun païen avec le chrétien Saint Elie). Ainsi, pratiquement détruite au niveau des textes jusqu'au XIe siècle, elle continue de vivre dans les images, la symbolique, les rituels et dans la langue elle-même.

Dans son ouvrage « La guerre contre les Goths » (553), il écrit que les Slaves sont un peuple « d'une force immense » et d'une « grande stature ». Il a noté qu’ils adoraient des nymphes et des rivières, ainsi que « toutes sortes de divinités ». Les Slaves leur font tous des sacrifices et « font la bonne aventure » à l'aide de ces sacrifices.

Où se reflètent les idées des Slaves sur le monde ?

L'un des premiers à parler de nos ancêtres fut l'historien byzantin Procope de Césarée. Il nous a laissé des informations rares et inestimables sur les Slaves. Lors de la création de l'œuvre "Guerre avec les Goths", ils sont à peine entrés sur la scène mondiale. À cette époque, les Slaves vivaient encore comme une culture distincte, loin de la culture de l’Antiquité. Nos ancêtres évoqueront ses réalisations bien plus tard. Cela se produira après que notre pays aura adopté le christianisme.

Une version légèrement différente est proposée par d'autres mythes de la Rus antique. Son résumé est le suivant. Lorsque Svarog a créé (cuit) la terre, il a trouvé cette pierre magique. Alatyr a grandi après que Dieu ait lancé un sortilège. Svarog en a fait mousser l'océan. L'humidité, s'épaississant, devint la première terre sèche. Les dieux sont nés d'étincelles lorsque Svarog a frappé Alatyr avec un marteau magique. L'emplacement de cette pierre dans le folklore russe est inextricablement lié à l'île de Buyan, située dans la « mer d'Okiyan ». Alatyr est mentionné dans les complots, les épopées et les contes populaires russes.

Rivière Smorodina

Pont Kalinov et sont souvent mentionnés dans les complots et les contes de fées. Cependant, chez eux, cette rivière est le plus souvent appelée simplement Résine ou Fiery. Cela correspond aux descriptions présentées dans les contes de fées. Parfois, surtout souvent dans les épopées, le groseille est appelé la rivière Puchai. Probablement, il a commencé à être appelé ainsi parce que sa surface en ébullition gonfle, bouillonne et bouillonne.

La groseille dans la mythologie des anciens Slaves est une rivière qui sépare deux mondes : les vivants et les morts. L’âme humaine doit surmonter cet obstacle sur le chemin vers « l’autre monde ». La rivière ne tire pas son nom du buisson de baies que nous connaissons. DANS Ancienne langue russeétait le mot « groseille » utilisé aux XIe-XVIIe siècles. Cela signifie puanteur, puanteur, odeur âcre et forte. Plus tard, lorsque la signification du nom de cette rivière fut oubliée, le nom déformé « Groseille » apparut dans les contes de fées.

Pénétration des idées chrétiennes

Les idées du christianisme ont commencé à pénétrer nos ancêtres au IXe siècle. Après avoir visité Byzance, la princesse Olga y fut baptisée. Le prince Sviatoslav, son fils, a enterré sa mère selon les coutumes du christianisme, mais lui-même était païen et restait un adepte des anciens dieux. Comme vous le savez, elle a été fondée par le prince Vladimir, son fils. Cela s'est produit en 988. Après cela, la lutte contre les anciennes idées mythologiques slaves a commencé.

Bref aperçu de la mythologie russe

Les croyances païennes du peuple slave peuvent généralement être divisées en trois zones tribales de légendes mythiques : les Slaves du sud, de l'ouest et de l'est (russes). Bien que ces domaines soient étroitement liés à la fois par l'affinité philologique de la langue et par les coutumes et rituels communs entre eux, ils sont néanmoins complètement différents les uns des autres tant dans la forme externe du culte que dans sa signification interne. Chacun d'eux constitue son propre monde particulier et complètement fermé de ses croyances tribales. Ces trois zones tribales de la mythologie slave correspondent aux trois étapes principales de leur religion païenne. La première de ces étapes est le culte direct de la nature et des éléments ; le second est le culte des divinités qui personnifient ces phénomènes, et le troisième est le culte des idoles qui les commandent déjà. Les Slaves occidentaux de la Baltique et des rives de l'Elbe appartiennent majoritairement à cette dernière, c'est-à-dire à l'idolâtrie, tandis qu'au contraire les Serbes et les Croates appartiennent au culte direct et immédiat de la nature, vivifié par l'imagination populaire par des foules de gens. des esprits collectifs, aussi nombreux que les hommes. Les manifestations dans la nature des mêmes lois sont variées. Nos légendes russes étaient destinées à servir de lien entre ces deux étapes extrêmes de développement du mythe slave et à relier l'idolâtrie des tribus occidentales au culte des éléments et des phénomènes naturels des Slaves du sud. A ce premier stade de développement du sens anthropomorphique, l'homme, ne comprenant pas encore la loi générale de l'unité des phénomènes divers mais liés et voulant personnifier chaque phénomène individuel, chaque objet individuel sous forme humaine, crée dans son imagination pour chaque phénomène un foule d'esprits qui n'ont pas encore de signification individuelle, mais compris par lui uniquement comme des collectifs de différentes manifestations d'une même force de la nature. La personnalité individuelle de la divinité se fond encore dans un concept générique général, mais son collectif présente certaines caractéristiques, comme par exemple le Grand-Père de l'Eau, le Gobelin, le Brownie, etc. Petit à petit, ces innombrables collectifs se fondent en un seul. l'individualité, qui soit les absorbe en elle, soit l'assujettit à son pouvoir. Ainsi, par exemple, jusqu'à présent, tous les noms de démons et de démons dans toutes les langues, avec leur signification collective, ont une autre signification - le nom propre de leur chef principal, le démon des démons, le diable.

Pendant ce temps, l'homme, vivant et étudiant la nature, acquiert chaque jour de nouveaux concepts, découlant les uns des autres et se fragmentant à l'infini dans son esprit. Dans cette transition continue de concepts génériques vers des concepts plus spécifiques, dans cette fragmentation de la pensée humaine, se trouve le processus logique de développement de tout polythéisme, qui revêt les concepts abstraits d'images visibles de dieux et d'idoles. Au deuxième stade de son développement, le paganisme pour chaque concept général d'un phénomène homogène crée une personne distincte, identique au phénomène lui-même, et le sens d'une telle personne est déterminé uniquement par le sens du phénomène qui lui est spécifiquement associé ; ainsi, par exemple, le dieu du tonnerre, le dieu de la pluie ne sont rien de plus que les phénomènes mêmes du tonnerre, de la pluie, etc. Par conséquent, les formes extérieures et les symboles de ces divinités sont encore très incolores, et même leurs noms mêmes indiquent une personnalité peu développée. La raison en est que ces noms sont soit empruntés au phénomène lui-même, comme le temps - gel, soit composés d'adjectifs qui définissent une propriété générale non pas tant d'une personne que d'un phénomène et nécessitent l'ajout nécessaire d'un nom. dieu, seigneur, roi et ainsi de suite, pour devenir le nom propre d'une divinité, par exemple Bel-Dieu, Dobro-Pan, Tsar-Mer, etc. Pour ces divinités, la fantaisie populaire crée ses propres images, la tradition orale les nomme et les rituels expliquent leur signification; mais, malgré cela, les images, les noms et les attributs fluctuent encore dans une mystérieuse incertitude jusqu'à ce que, finalement, l'architecture établisse diverses nuances du concept d'une divinité et la pétrifie, pour ainsi dire, une fois pour toutes sous certaines formes.

Voici venir la troisième période du développement mythique. Les idoles, ayant cessé d'être un moyen de représentation qui suscite le respect populaire, deviennent elles-mêmes des objets de déification et de culte, et, ayant perdu l'unité concrète de leurs images avec les concepts qu'elles expriment, elles acquièrent une signification tout à fait individuelle en tant que patrons et intendants. de ces phénomènes et forces de la nature avec lesquels ils étaient auparavant identiques. Des temples sont construits pour ces idoles, des castes entières de prêtres sont établies pour leur faire des sacrifices et accomplir un culte ; leurs noms issus d'adjectifs exprimant des propriétés générales de la nature se transforment en noms propres ou sont remplacés par d'autres noms aléatoires et locaux. En un mot, les idoles reçoivent une individualité objective tout à fait définie.

Les gens, devenant de plus en plus apparentés à leurs divinités à travers leurs formes humaines, leur transmettent bientôt involontairement dans leur imagination toutes leurs passions et ravivent leurs idoles sans âme par l'activité physique de l'homme. Les dieux commencent à vivre une vie terrestre, soumise, en plus de la mort, à toutes ses contingences, et de l'objectivité figurative ils passent à l'existence subjective réelle : ils nouent des liens de mariage et de parenté, et de nouvelles idoles ne sont pas seulement des concepts, par la pensée, découlent de leurs prototypes, mais en naissent par la naissance physique de l'homme.

À notre avis, le mythe slave n'a pas mûri jusqu'à cette subjectivité de ses dieux, même si beaucoup pensent que ce dernier degré de développement n'est perdu que dans la mémoire populaire, mais qu'il existait néanmoins autrefois parmi nous avec d'autres peuples de l'Antiquité. Nous ne contesterons pas ici cette opinion, mais il n’en reste pas moins que pour nous, à l’heure actuelle, cette vie subjective des idoles slaves n’existe pas.

Ainsi, selon son évolution, la mythologie slave peut être divisée en trois époques : les esprits, les divinités de la nature et les dieux idoles.

Cette division est partiellement confirmée par les paroles de saint Grégoire (collection Paisievsky), qui indiquent clairement trois périodes différentes de culte païen : « Les exigences ont commencé à être imposées au clan et aux femmes en travail devant Perun leur dieu, et avant cela elles a imposé des exigences aux upirs et aux bereginiens.

Nous en trouverons la confirmation dans l'introduction très progressive du christianisme parmi les Slaves. Ainsi, par exemple, dans les légendes des Slaves du sud, qui furent les premiers à accepter la foi chrétienne, les esprits majoritairement collectifs prédominent, mais ils n'ont pas du tout d'idoles. En Moravie, en Bohême, en Pologne et en Russie, bien qu'il existe même quelques idoles, la plupart des dieux sont des divinités de la nature appartenant à la seconde ère, alors qu'au contraire, chez les Polabiens et les Poméraniens, les groupes disparaissent complètement et toute la religion se concentre sur certaines des principales personnalités objectives des idoles arkoniennes et retrayennes. Parfois, même avec la prédominance des idoles objectives, on remarque certains signes de transition des dieux vers la vie subjective. Ainsi, par exemple, on croyait à propos du cheval de Svetovit que Dieu lui-même le montait la nuit, et Perun à Novgorod parlait d'une voix humaine et lançait sa massue sur Volkhov.

En prêtant attention au culte même du paganisme slave, nous y trouverons également une confirmation complète de notre opinion. En fait, même si les informations qui nous sont parvenues sur les rites liturgiques des Slaves sont rares et insuffisantes, elles portent néanmoins clairement le cachet d'une certaine diversité, qui, à notre avis, ne peut s'expliquer que par des époques différentes de développement religieux. Si nous étendons notre division générale du mythe slave aux rites de culte, nous confirmerons non seulement la division proposée, mais expliquerons également les faits mêmes qui, pris ensemble, se contredisent souvent.

En fait, à la première époque de notre mythe, l'homme, ne connaissant même pas de dieux personnels, n'avait naturellement ni lieux de culte spécifiques, ni personnes spécifiques pour l'accomplir, et tout comme les divinités se confondaient indissociablement avec les phénomènes mêmes de la nature, qu'ils servaient d'allégories, il est donc naturel que l'homme ait fait ses sacrifices directement aux phénomènes eux-mêmes. Procope témoigne déjà que les Slaves faisaient des sacrifices aux rivières et aux nymphes ; et jusqu'à ce jour, les coutumes et les rituels consistant à jeter des couronnes, de la nourriture et de l'argent dans les rivières, les puits et les lacs ont été préservés. "Ne vous appelez pas dieu, ni dans les pierres, ni dans les étudiants, ni dans les rivières", dit la "Parole de Cyrille", et Nestor mentionne aussi directement que "nous offrons des sacrifices aux puits et aux lacs". La coutume de suspendre les cadeaux apportés par l'homme à des esprits invisibles sur des branches d'arbres et de les placer sur des pierres ou à la racine d'un vieux chêne confirme pleinement notre idée selon laquelle des sacrifices étaient autrefois consentis aux phénomènes naturels eux-mêmes. Ces sacrifices étaient faits par tous, sans l'aide de prêtres spéciaux désignés à cet effet ; cependant, cette position, lors des grandes fêtes nationales, était peut-être exercée par les anciens, qui jouissaient toujours de grands droits dans la vie nationale et civile des Slaves.

Avec une définition plus précise de la signification des divinités de la nature, les lieux de sacrifices et de prières ont commencé à être déterminés. En effet, avant l'existence des idoles et donc avant la construction de temples, les Slaves possédaient des lieux bien connus où ils avaient l'habitude de prier quelque divinité. Ceci est confirmé par de nombreux témoignages. Ainsi, Konstantin Porfirorodny dit que les Russes ont fait des sacrifices sur l'île Saint-Georges du Dniepr ; Sefrid parle d'un chêne où vit un dieu à qui des sacrifices étaient faits ; Helmold, Dietmar, Saxon et Andrew, la biographie de saint Otgon de Bamberg, connaissaient parmi les Slaves polabiens de nombreux bosquets sacrés où ils adoraient un arbre sacré, qui plus tard était parfois remplacé par l'idole d'un dieu.

Dans la catégorie des lieux dédiés au culte, il faut également inclure les montagnes sacrées, les collines et tous les nombreux villages, et enfin, en guise de transition vers la dernière époque du mythe slave, certains temples, comme le temple de Jüterbok, la structure ce qui prouve clairement qu'il n'y avait pas d'idole dedans, mais l'apparition du premier rayon du soleil levant était simplement idolâtrée. Ce temple n'était éclairé que par un petit trou, qui faisait face au côté oriental de sorte qu'il n'était éclairé qu'au lever du soleil ; L'écrivain arabe Massoudi mentionne également un temple slave, dans le dôme duquel était pratiqué un trou pour observer le lever du soleil.

Dans certaines localités, certaines personnes devaient exister pour accomplir les rites liturgiques, mais, probablement, elles ne constituaient pas encore une caste fermée de prêtres. N'étaient-ce pas les Mages, les Prophètes et les Magiciens (Merveilles), personnes qui n'étaient pas initiées à ce titre, mais étaient invoquées par une inspiration momentanée ? La réponse à cette question peut être la nomination des mages qui, comme les prêtres des autres nations, ont deviné et prédit l'avenir.

Avec l'apparition des idoles, des rituels de culte spéciaux sont déterminés, de riches temples apparaissent et toute une caste de ministres et de prêtres se forme, qui, profitant de la peur superstitieuse du peuple envers l'idole, non seulement s'enrichissent de ses dons, mais aussi s'emparer souvent du pouvoir politique de ses rois. Ce fut le cas à Rügen et chez les Rédariens.

Fêtes, sacrifices, rituels et divination - tout est concentré autour de l'idole et de ses serviteurs et est entouré pour le peuple d'une sorte de mystère inaccessible, sous lequel il est facile de trouver les tromperies rusées des prêtres égoïstes. Ce dernier trait divise nettement l’ensemble du culte de nos ancêtres en deux moitiés complètement distinctes : le culte direct des phénomènes naturels et la pure idolâtrie. Le premier, comme la foi dans les esprits et les divinités de la nature, n'a pas encore été éradiqué de la vie du peuple : leurs fêtes, leurs chants, la bonne aventure, les superstitions, tout porte la marque de ces temps de paganisme et nous sert de matériaux pour son étude; tandis que depuis les temps de pure idolâtrie, tout a disparu : la débauche des fêtes bachiques, et les sacrifices sanglants et scandaleux, et les temples riches, et les idoles monstrueuses, tout, souvent même les noms de ces idoles. Le fait même d'effacer de la mémoire populaire tout ce qui concerne la dernière période de notre mythe nous prouve la nouveauté de l'idolâtrie chez les Slaves russes, qui n'avait pas encore eu le temps de s'enraciner solidement parmi eux et qui fut détruite avec les idoles elles-mêmes, à la première apparition du christianisme. C'est peut-être la raison pour laquelle le christianisme non seulement n'a rencontré presque aucune résistance parmi les Slaves orientaux, mais aussi pour laquelle les païens eux-mêmes ont appelé à eux des prédicateurs de la nouvelle foi. Il est impossible de ne pas remarquer ici que ces deux époques complètement distinctes de la déification des phénomènes naturels et plus tard de l'idolâtrie ont trouvé un écho dans les informations qui nous sont parvenues (la mythologie russe elle-même) dans la division de ces informations selon leurs sources en croyances populaires et données historiques. Certains nous sont parvenus par la tradition orale dans des rituels superstitieux, des contes de fées, des chants et diverses paroles du peuple, tandis que d'autres ont été conservés dans les chroniques et les monuments écrits de notre antiquité historique.

Les divinités de la tradition orale vivent encore aujourd'hui dans la superstition populaire, et leurs noms sont connus de presque tous les roturiers russes ; Nous ne trouvons pas le moindre souvenir parmi le peuple des idoles de la tradition écrite, et si elles n'avaient pas été conservées dans les chroniques et les ouvrages spirituels de notre littérature médiévale, les noms de ces idoles nous seraient restés à jamais inconnus.

Parmi les quelques noms propres de dieux idoles qui nous sont parvenus, nous n'avons absolument aucune information non seulement sur la personnalité de ces divinités, mais même sur la forme extérieure de leurs idoles. Rien que pour Perun, nous savons qu'il était en bois, avec une tête argentée et une moustache dorée, et qu'il possédait une massue que l'idole de Novgorod lança à Volkhov. Ces dieux n’ont pas de symboles ou d’attributs particuliers, et notre imagination ne peut être guidée par quoi que ce soit pour recréer ces idoles lorsque nous rencontrons leurs noms dans nos chroniques.

Avec une telle absence de toute apparence définie, il semble impossible d'admettre l'existence de la personnalité subjective de ces idoles, et nous préférerions croire qu'elles n'ont pas grandi jusqu'à la vie individuelle de Thors et Odins, Jupiters et Apollos, plutôt que de admettre l'hypothèse selon laquelle les mythes biographiques (si nous osons le dire ainsi) de nos divinités auraient pu disparaître de la mémoire des gens à tel point que même l'apparence extérieure de ces dieux n'a pas été préservée dans nos légendes.

La seule raison pour laquelle nos dieux ont vécu autrefois une vie humaine, se sont mariés et ont eu des enfants pour eux-mêmes, est, pour les défenseurs d'une telle thèse, le patronyme de Svarog.

Le nom de Svarog ne se retrouve dans nos monuments écrits qu'à un seul endroit de la Chronique d'Ipatiev, empruntée au Chronographe bulgare et traduit par lui, à son tour, de l'écrivain byzantin Malala. Il est clair que nous parlons ici de l’Égypte ; mais tout comme dans les textes grecs et latins de Malala, les noms d'Héphaïstos - Vulcain et Hélios - sont insérés à titre d'explication - Sol, de la même manière, les noms de Svarog et Dazhbog sont insérés dans le texte slave : « Et après le déluge et la division de la langue, le premier Mestrom, de la famille de Cham, commença à régner, après lui Ermiy, après lui Théosta, qui appelait aussi Savarog les Égyptiens, et donc le fils du roi, son nom est le Soleil, et il s'appellera Dazhbog. Et puis : « Le soleil est roi, le fils de Svarog, qui est Dazhbog. »

La forme Svarozhich se retrouve dans le « Conte de superstition » : « Ognevi prie, ils l'appellent Svarozhich. » Enfin, les Slaves baltes avaient une idole appelée Dietmar. Zuarosici, que saint Bruno mentionne également dans sa lettre à l'empereur Henri II. Pendant longtemps, ce nom a été lu par erreur par Lvarazik et expliqué de diverses manières, jusqu'à ce que finalement Safarik ait tranché la question en l'identifiant aux « Contes sur la superstition » de Svarozhich. À partir de ces données, certains scientifiques ont un peu arbitrairement transformé Svarog en Saturne slave, le dieu du ciel partiellement oublié et le père du soleil et du tonnerre, Dazhbog et Perun, qu'ils appellent donc Svarozhich.

Mais fonder cette généalogie de nos dieux sur les paroles de Malala serait prendre Hélios pour le fils d'Héphaïstos dans le mythe grec, et il n'est guère nécessaire de diviser les Slaves occidentaux en deux personnes différentes de Svarog et Svarozhich ou Zuarazik et certainement voir dans la forme définitive de ces derniers le patronyme, d'autres exemples dont notre mythologie ne représente pas.

Les fragments du paganisme russe, conservés pour nous dans les rituels populaires, les croyances, les signes, les contes de fées, les énigmes, les complots et les techniques et expressions épiques de la langue ancienne, sont tous directement liés aux objets, lois et phénomènes mêmes de la nature. Ainsi, avec ces données, nous pouvons recréer complètement le degré de conception religieuse associé dans l'imagination de nos ancêtres à leur connaissance physique de diverses forces et phénomènes naturels. Les rituels superstitieux de notre antiquité préchrétienne font directement référence au culte et au sacrifice des éléments, comme sauter par-dessus le feu et brûler dans le feu, se baigner et se jeter dans l'eau, etc. La principale caractéristique de ces traditions du peuple russe est une connaissance observationnelle approfondie de la nature et de la vie en général. Cette connaissance est souvent cachée à l'œil nu sous l'enveloppe d'un conte allégorique ou d'une épithète appropriée, et s'exprime parfois en transférant (par comparaison) une idée abstraite à un objet matériel, proche d'une personne. Ainsi, cet objet visible devient un symbole et un emblème de la pensée abstraite dont la mémoire est inextricablement liée à cet objet. Ainsi, par exemple, la couleur noire, rappelant l'obscurité de la nuit, sert constamment d'image à tout ce qui est sombre, maléfique et assourdissant, tandis qu'au contraire, les couleurs blanches, rouges et jaunes, comme les couleurs du jour et le soleil, non seulement deviennent des épithètes synonymes de ces phénomènes, mais sont associés dans l'imagination humaine à tous les concepts de bien et de bien.

Avec cette vision luxueusement épique de l'homme sur la nature, les divinités-idoles, qui personnifiaient autrefois les mêmes forces et phénomènes de la nature, sont parvenues jusqu'à nous dans le flou incolore de noms vides qui ne disent rien à notre imagination, de sorte que dans absolument aucun de nos idoles, nous ne trouverons pas les légendes fabuleuses que nous avons l'habitude de rencontrer dans les mythes classiques de la Grèce et de Rome.

Quelle multitude de croyances, de signes, d'énigmes et de phrases nous avons, définissant non seulement les qualités et propriétés naturelles, mais aussi superstitieuses et mythiques des corps célestes, éléments naturels et même de nombreux animaux et plantes, et pourtant, comme nous venons de le remarquer plus haut, des idoles les plus importantes de la colline de Kiev, dont les noms sont constamment répétés par tous les chroniqueurs, nous ne savons absolument rien d'autre que ce nom vide de sens.

De tous les endroits où Nestor parle des divinités païennes de nos ancêtres, le plus important est celui où il mentionne les idoles érigées par Vladimir à Kiev. Ce lieu laisse sa marque indélébile sur tous les témoignages ultérieurs de nos écrivains anciens à ce sujet. Là, le nom du dieu principal Perun est séparé des autres idoles par la description de son idole ; suivis de Khors, Dazhbog, Stribog, Semargla et Mokosh (Mokosha). Cet ordre des idoles calculatrices est conservé au même endroit dans notre histoire et avec les changements les plus mineurs dans les chroniques d'Arkhangelsk, Nikon et Gustine, dans le « Livre des Degrés » et chez l'écrivain allemand Herberstein, d'où il passe aux historiens polonais. , et plus tard, avec leurs modifications, nous revient, comme nous le verrons plus tard. Dans les textes témoignant des croyances des Slaves en général, une description de l'idole de Perun est publiée, mais il y conserve néanmoins la première place. Parmi les autres divinités, apparemment, celles que les écrivains considéraient comme moins importantes sont parfois publiées : Iakov ne nomme que Perun et Khors ; Saint Grégoire - Perun, Khorsa et Mokosha ; dans le Prologue, publié par le professeur Bodyansky, - Perun, Khors, Semargla (Sima et Rgla) et Mokosh ; dans la «Makaryevsky Menaia» - Perun, Khors, Dazhbog et Mokosh, etc. et ainsi de suite.

Depuis l’influence des chroniques polonaises sur nos écrivains, il apparaît dans la « Chronique de Gustin » (sur les idoles des Russes), dans Saint Démétrius de Rostov et dans le « Synopsis de Kiev » de Gisel. nouvel ordre divinités Perun y occupe la première place, mais à la description de son idole s'ajoute la remarque selon laquelle il était idolâtré par hautes montagnes et que des feux de joie étaient allumés en son honneur, dont l'extinction était passible de mort ; la deuxième divinité est Volos, la troisième est Pozvizd, la quatrième est Lado, la cinquième est Kupala, la sixième est Kolyada. Que cette série de dieux ait été directement empruntée à des sources étrangères est clairement démontré dans la « Chronique de Gustin » par le nom même de Perun, appelé Perkonos à cet endroit de la chronique, quand, quelques pages auparavant, nous rencontrons immédiatement le texte pur de Nestor sur le construction d'idoles à Kiev. Même à la fin de cet ordre extraterrestre, nous pouvons encore voir l'influence de Nestor, mais déjà changé dans son orthographe : en plus de ces idoles démoniaques, aussi « et les idoles ini byahu, avec les noms : Uslyad ou Oslyad, Korsha ou Khors , Dashuba ou Dazhb », et d'autres noms des idoles de Nestorov. Uslyad est issu d'une traduction erronée des mots moustache zlat Le voyageur allemand Herberstein. De plus, les noms Korsh et Dashub sont également complètement étrangers à nos écrivains autochtones, bien que ce dernier s'explique en partie par l'orthographe du « Livre des diplômes » : Dazhaba, mais c'est peut-être une faute de frappe, d'autant plus qu'à un autre endroit du le même livre Dazhba est imprimé, probablement dû au non-respect du titre par rapport à l'abréviation dieu (ba).

Volos n'est pas mentionné par Nestor parmi les idoles construites par Vladimir ; mais d'après le traité de Sviatoslav, il ressort clairement qu'il occupait une place très importante parmi les divinités slaves, presque égale à Perun, avec qui il semble être placé en parallèle, c'est pourquoi il occupe la première place derrière Perun parmi les écrivains polonais et leurs disciples russes. . Un rapprochement similaire entre Perun et Volos se retrouve également dans les mots du poète Yakov. De ces témoignages, repris dans le « Torzhestvennik » et dans le « Cheti-Minea » de Makary, nous pouvons conclure que l’idole de Volos était à Kiev, probablement avant Vladimir, c’est pourquoi Nestor n’en a pas parlé. Cette hypothèse est encore plus clairement confirmée par le témoignage du Livre des Degrés, où, lors de la création des idoles de Kiev, le chroniqueur, copiant directement de Nestor, ne mentionne pas Volos ; mais, au contraire, lorsqu'ils sont détruits, il énumère tout le monde par leur nom et, après Mokosh, il nomme également Blasius, le dieu du bétail. Dans la « Parole de saint Grégoire », il apparaît nom mystérieux Vila au genre singulier et masculin : « et Khorsu, et Mokoshi, et Vila », que nous prenons ici pour Volos car dans la partie inédite de cette « Parole... » le Baal phénicien est appelé Vilos : « Là était une idole appelée Vila, Daniel le prophète l'a détruit à Babylone.

Outre les six idoles principales mentionnées dans la Chronique laurentienne, plusieurs autres surnoms du polythéisme païen de la Rus' antique se retrouvent dans nos monuments écrits les plus anciens, tels que Svarog, Svarozhich, Rod et Rozhanitsa, Goules, Beregini, Navii, Plova, etc. .

Avec l'insertion dans la « Chronique de Bustin » (sur les idoles des Russes) et le « Synopsis » de Gisel commence le traitement littéraire de la mythologie slave, dont la fausse direction a longtemps fleuri dans notre pays, tant dans les fausses chroniques du XVIIIe siècle (comme celui de Joachim) et dans les écrits des mythologues indigènes de la fin du siècle dernier : Popov, Chulkova, Glinka et Kaisarov. Ces œuvres, sous l'influence de l'érudition polono-allemande du XVIIe siècle et de sa direction extrêmement fausse, ont inondé nos fables indigènes de listes de dieux, de demi-dieux, de héros et de génies de toutes sortes et de nombreuses traditions et détails basés sur pour la plupart sur des inventions arbitraires ou sur des faits venus de l'extérieur et totalement étrangers à notre région.

La plupart des noms trouvés dans ces listes appartiennent aux idoles des Slaves occidentaux et en partie des anciens Prussiens, divinisés dans les célèbres temples d'Arkona, Retra et Romova. Les idoles de Kiev sont constamment mentionnées sous les formes non russes Dashuba, Korsha, etc., clairement empruntées à des sources étrangères. Parmi nos superstitions populaires et nos contes de fées, seuls quelques-uns des noms les plus célèbres figurent dans ces listes : sirènes, gobelins, brownies, Polkan, Koshchei et Baba Yaga. Les noms des fêtes nationales Kupala et Kolyada étaient attribués à des divinités spéciales des fruits et des fêtes festives, dont les idoles semblaient se dresser à Kiev ; de la même manière, les fleuves Don et Bug sont élevés à une sorte de déification particulière par nos ancêtres, bien que les grands chants et légendes russes ne connaissent rien de ces derniers, alors qu'au contraire, le Danube, la Volga et les fabuleux Safat et Smorodina Les rivières ont vraiment droit à l'attention de la mythologie russe. Mais à peine MM. Popov et Glinka connaissaient notre ancienne épopée héroïque alors qu'ils ne prenaient même pas la peine de vérifier les informations germano-polonaises sur les idoles de Kiev en comparant ces informations avec les sources russes dont ils disposaient. Le reste des noms figurant sur ces listes appartiennent pour la plupart à de la pure fiction. La contrefaçon de beaucoup d'entre eux nous est désormais évidente, comme Uslad, Zimtserla (la déesse du printemps qui a effacé l'hiver), Detinets, Volkhovets, Slovyan, Rodomysl et bien d'autres, mentionnés ci-dessus. Mais nous ne sommes pas toujours en mesure de déterminer avec précision la source initiale de la contrefaçon ou du malentendu : d’où vient l’idole du Dieu fort, décrite avec tant de détails dans le dictionnaire de Chulkov ? D'où viennent les informations sur la Femme d'Or, idolâtrée par les Obdoriens ? D'où viennent les murs, les lituns et les kudas qui, selon Glinka, entrent dans la même catégorie que les brownies, les gobelins et les diables en général, Belly, le gardien de la vie, et enfin même Lel et son frère Polel, chantés par Pouchkine , ces Castor et Pollux imaginaires de la fable slave ?

Aujourd'hui encore, des systèmes entiers de la mythologie slave reposent sur des fondations aussi fragiles, non seulement par les scientifiques allemands, comme la mythologie d'Eckermann (1848), mais aussi par de nombreux chercheurs slaves, notamment parmi les Tchèques, comme Hanush, Jungmann et Tkani. , dans le dictionnaire mythologique duquel ( 1824) Ilya Muromets est mentionné par l'Hercule russe, et saint Zosime de Solovetsky - Zosim Schuzgott der Bienen hex den Russen.

D'une manière générale, la mythologie slave dans son traitement germanique est restée jusqu'à nos jours dans le domaine d'un classicisme suranné, qui cherchait certainement à la ramener au niveau de la théogonie grecque et, à tout prix, à trouver parmi nous des divinités correspondant aux célèbres dieux de le monde antique.

La deuxième erreur significative de cette tendance est la généralisation de toute légende purement locale : sans tenir compte du fait que souvent la même divinité apparaît en différents endroits sous des noms différents, le savant méthodologiste tente de recréer une nouvelle personnalité à partir de chaque synonyme similaire, pour auquel il attribue immédiatement, dans l’imaginaire, une signification correspondant à l’une ou l’autre divinité des légendes classiques. Avec chaque nouvel ouvrage écrit dans cet esprit, le nombre de divinités dans notre pays augmentait avec de nouveaux noms, sinon fictifs, du moins en Russie, positivement inexistants. C'est pourquoi il nous semble que la première tâche moderne de la science est de nettoyer nos traditions russes des sédiments qui leur sont étrangers et de déterminer enfin la distinction correcte entre les sources russes et non russes.

En général, dans le mythe russe noms propres Pour la plupart, ils jouent un rôle tout dernier et insignifiant, comme nous tenterons de le prouver plus tard. Bien plus importants sont les rituels et les célébrations des gens ordinaires et, en particulier, leurs conceptions et opinions superstitieuses sur phénomène naturel, luminaires et éléments, montagnes et rivières, plantes et animaux fabuleux, dont parlent encore aujourd'hui nos poèmes et chansons, complots, contes de fées, énigmes et blagues. Par exemple, les rituels du labour ou de la mort d'une vache, l'appel du printemps, la production d'un roi du feu vivant, les croyances sur le vol des cerfs-volants enflammés ou la floraison des fougères la nuit d'été et, enfin, les légendes les plus anciennes. sur la création du monde, l'île de Buyan et le mystérieux « Pigeon Book ».

Dans l'enfance, l'humanité vénère avec crainte et révérence les objets et les phénomènes naturels qui émerveillent plus que d'autres ses sens physiques, et il est donc naturel que les phénomènes célestes, comme le soleil et les étoiles, le tonnerre et les éclairs, deviennent les principaux objets d'adoration superstitieuse. Mais quand, avec une vie sédentaire, une personne se familiarise avec l'agriculture arable et la culture des fruits, un sentiment de bénéfice personnel l'oblige à tourner son attention vers la terre et la puissance fructueuse de la nature végétale, alors dans sa religion les dieux de le ciel cède peu à peu la primauté aux représentants de la terre. C'est pourquoi chez les Slaves occidentaux, qui vivaient une vie sédentaire avant la nôtre, le culte de la nature terrestre était plus clairement formulé dans la déification des déesses Zhiva et Mora, qui se partageaient entre elles tout le cycle annuel de la végétation terrestre.

La part de Jiva était la part de six mois de la vie estivale fructueuse de la nature, tandis que la part de Mora était le temps de son repos hivernal infructueux. Le concept de tout ce qui est jeune, brillant, puissant, chaleureux et fructueux a fusionné avec l'idée de Zhiva ; avec la représentation de Mora - tout est sombre, froid, fragile et stérile.

Si nous, en Russie, n'avons pas conservé le souvenir de deux déesses partageant la vie annuelle de la nature terrestre, comme les Slaves occidentaux, alors il faut en chercher la raison dans la prédominance de la religion du pouvoir créateur masculin du ciel sur la déification. de l'élément féminin passif de la terre. Le soleil, dans sa relation bénéfique et néfaste avec la nature terrestre, est de la même manière divisé en deux faces : le soleil d'hiver et le soleil d'été, le dieu brillant des rayons ardents et féconds (Belbog) et le dieu de la période d'obscurité non réchauffante et stérile. et froid (Tchernobog). Chez les Slaves de Poméranie, les idoles de toutes les divinités solaires étaient représentées avec deux ou quatre visages ou têtes, indiquant les deux moitiés principales, l'été et l'hiver, ou les quatre saisons. Massudi, lors de ses voyages à travers les terres slaves, aperçut quelque part au bord de la mer une idole dont les membres étaient faits de pierres précieuses quatre genres : péridot vert, rubis rouge, cornaline jaune et cristal blanc ; sa tête était en or pur. Ces couleurs évoquent clairement le vert du printemps, le rouge de l'été, le jaunissement de l'automne et hiver enneigé; la tête d'or est le corps le plus céleste. Les noms des dieux solaires de Poméranie se terminent tous par un surnom commun Vita, tout comme les membres multicolores d’une idole se terminent par une tête dorée commune ; et non sans une certaine probabilité, nous pouvons supposer que la première moitié de ces noms contenait précisément le sens privé - printemps, été ou hiver, lorsque le mot Vit censé concept général dieu ou personne. Par exemple, Gerowit - Jerowit nous pousse involontairement au mot année, qui a conservé jusqu'à nos jours le sens du printemps : le pain de printemps, les ravins ( ravins de source ), la divinité russe Yarylo, etc., alors qu'au contraire Korevit ou Khorevit ressemble aux Khors (Korsh) et Karachun russes.

Parmi les idoles de Kiev mentionnées dans nos chroniques, les noms des dieux solaires sont Dazhbog et Khors, qui, comme l'a noté le professeur Bodyansky, dans presque tous les textes sont indissociables les uns des autres, comme synonymes du même concept ; et tous deux, selon leur production de mots, ne font qu'un Doug- jour (allemand Étiqueter), un autre de sur ou korshid- le soleil, ont un sens identique.

Parmi ces deux principales personnifications du soleil, sa formidable signification en tant que Saturne d'hiver, Cityvrat ou Krt (Krchun) des croyances slaves-germaniques de l'Europe centrale appartient apparemment à Khors dans notre Russie. Cette formidable signification du soleil d'hiver est inextricablement liée dans le monde des contes de fées et des superstitions aux concepts de mort, d'obscurité, de froid et d'impuissance ; les mêmes concepts sont également combinés avec la représentation de la divinité d'une tempête destructrice, d'un blizzard et du vent froid d'ouest en général comme l'antithèse du vent chaud de la moitié de l'été. C'est pourquoi les divinités du soleil d'hiver et d'été pourraient facilement fusionner en une seule représentation avec leurs divinités du vent correspondantes, ou au moins échanger des noms et des significations avec elles. Ainsi, dans le dictionnaire slave de l'Église Alekseevsky, le mot chorale expliqué par le vent d’ouest, et dans « Sacra Moraviae historia » de Sredovsky Chrwors(notre Cheval, ou Korsha) est interprété par Typhon.

En général, la prédominance des divinités du ciel et de l'élément air sur les divinités de la fertilité terrestre indique la période la plus ancienne de la vie nomade, lorsque l'élevage bovin constituait la seule richesse d'une personne qui n'était pas encore familiarisée avec l'agriculture arable. C’est pourquoi tous les dieux sont les patrons du bétail au sens originel de divinités solaires. Les épizooties s'expriment encore dans notre parole mode, pointant directement vers la vision la plus ancienne de l’homme selon laquelle l’élément air était la cause de chaque maladie. Ainsi, Stribog (dont la signification en tant que dieu du vent, selon « Le Conte de la campagne d'Igor », ne fait aucun doute) passe de Sredovsky à Trzibek- dieu de la peste ; parmi les Slovaques des Carpates, une signification similaire est attachée à Karachun. Notre Saturne - Cheval apparaît dans le sens du vent d'ouest - chorale, quand la Hora serbe est l'épouse du dieu du vent Posvist, que Sredovsky, à son tour, appelle Néhoda et traduit en mots Intempérae. Ainsi, les dieux non seulement du vent froid de l’hiver, mais aussi du soleil d’hiver sont également les dieux de la peste mortelle concernant le règne animal. Remarquable à cet égard est le surnom tchèque de Krta (Saturne) Kostomlad, c'est-à-dire le batteur d'os, qui correspond en partie à notre Koschey russe l'immortel, qui porte constamment dans les contes de fées la signification cosmogonique du principe maléfique du soleil d'hiver. De la même manière, en revanche, le dieu bestial Volos (Veles, Blasius), comme Yegor le Brave de nos chansons, n'est rien d'autre que la personnification du même soleil, mais dans le sens bienfaisant de chaleur et d'été.

Ainsi, sous l’influence de ce dualisme, tout phénomène naturel apparaît à l’homme sous deux angles. différents côtés ses influences bénéfiques et néfastes. Si, dans la lutte sans cesse renouvelée entre le bien et le mal, la victoire finale revient toujours au bon principe, c'est uniquement parce qu'une personne, étudiant les lois de la nature, est convaincue par elles qu'il n'y a pas de mal absolu et que tout phénomène apparemment nuisible porte en lui le germe d'un nouveau bien Le fruit qui tombe, par sa pourriture, libère à la vie le grain qui y est stocké, et le sommeil et le repos, par leur absence de vie, renouvellent la force de l'homme et de la nature.

Avec la même conviction, le peuple russe considérait sa propre mort non pas comme une destruction définitive, mais y voyait au contraire la continuation de la même vie terrestre, mais sous une forme différente, invisible à l'œil nu.

Nulle part dans nos légendes païennes nous ne trouvons la moindre allusion à l'idée d'habitations célestes ou souterraines spéciales pour les morts. Dans la tombe, ils continuent à vivre une vie terrestre, à prendre soin de leurs descendants vivants et à partager directement avec eux toutes les joies et les soucis de leur existence terrestre. C'est pourquoi les esprits protecteurs de la famille et du foyer : Rod, Chur (Shchur) et le grand-père Domovoy sont liés par des liens familiaux avec leurs descendants vivants et les véritables propriétaires de la cabane. Le propriétaire est souvent utilisé dans le sens de Domovoy, de sorte que le propriétaire réel est le représentant terrestre de son ancêtre décédé - le grand-père ou Shchur - l'ancêtre.

La tombe est considérée comme le domicile permanent des morts, c'est pourquoi les expressions : rentrer chez soi dans le sens de mourir, maison Maison- un cercueil, parfois un cimetière ; ainsi le surnom même de Domovoy porte plutôt le sens de l'au-delà que celui du patron de la maison, d'autant plus que dans la vie commune rurale ce dernier mot, au sens de logement, n'est pas couramment utilisé, étant remplacé par les expressions : cabane, cabane, fumée, nid ou cour:« Tu es le soleil, le soleil clair ! tu te lèves, tu te lèves dès minuit, tu illumines toutes les tombes d'une lumière joyeuse ; afin que nos morts ne restent pas dans les ténèbres, ne pleurent pas le malheur, ne vivent pas éternellement dans la mélancolie. Vous êtes déjà un mois, un mois clair ! tu te lèves, tu te lèves le soir, tu illumines toutes les tombes d'une lumière joyeuse, pour que nos morts ne détruisent pas leur cœur zélé dans l'obscurité, ne pleurent pas dans l'obscurité pour la lumière blanche, ne versent pas de larmes brûlantes dans le obscurité."

Dans les villages de steppe, ils déposent la première crêpe sur la lucarne et disent : « Nos honnêtes parents ! ici pour ta chérie. En Biélorussie, sur la tombe, versée avec du miel et de la vodka, de la nourriture est servie et les défunts sont accueillis : « Saint Rodzitseli ! Hodzitsa pour manger du pain et du sel pour nous. À Pâques, ils vont célébrer le Christ avec leurs parents décédés sur leur tombe et ils enterrent immédiatement des œufs rouges dans le trou ; les épouses orphelines se rendent sur les tombes de leurs parents pour demander la bénédiction du défunt pour le mariage.

Enfin, en Russie, nous avons beaucoup journées spéciales et des semaines dédiées coutumes populaires pour visiter les tombes sont les suivantes : grandes et petites parentales, Radunitsa, Krasnaya Gorka, Navii Den ; C'était aussi l'ancienne signification de Maslenitsa. Ces jours-là, souvent une famille entière, rassemblée près de sa propre tombe, y prend son repas dans la croyance superstitieuse que le mort le partage et est présent de manière invisible entre eux. Le jour de la fête du brownie (28 janvier), du porridge et toutes sortes de friandises sont placés pour lui le soir sur la table en pensant que lorsque tout le monde dans la maison s'endormira, il viendra certainement chez ses proches pour célébrer sa fête.

En lien étroit avec une vision similaire de l'au-delà et des croyances populaires sur les loups-garous et les fantômes, les goules (vampires) suçant le sang la nuit, les brownies étrangers (fringants) jouant leurs mauvaises blagues sur les membres de la maison endormis, les chiens-loups rôdant la nuit comme une bête féroce, et des navias sauteurs, propageant la peste par leur seule apparence. Le mot même Navii(le jour de la marine, allez à Nava) porte en lui le concept de la mort et du fantôme de l'au-delà, et le brownie, comme indiqué ci-dessus, est synonyme de l'au-delà ; exactement le même genre parfois utilisé dans les dialectes régionaux dans le sens d'esprit, d'image, de fantôme ; enfin, nom ancien la déesse de la mort Mora ou Morena a conservé presque la même signification dans le petit russe Mara (fantôme) et dans les croyances sur les kikimors. Nous croyons toujours que les sorciers maléfiques, après leur mort, se lèvent la nuit de leurs tombes pour sucer le sang des personnes endormies. C'est pourquoi, afin d'éviter un tel désastre, une personne décédée soupçonnée de sorcellerie est extraite de la tombe, battue. avec des pieux et brûlé, ou, dans d'autres localités, on lui enfonce un pieu dans le cœur et on l'enterre de nouveau dans la tombe. Il existe également de nombreuses histoires d'hommes et de femmes noyés et d'enfants morts sans baptême, qui, après leur mort, continuent leur existence terrestre sous la forme d'hommes d'eau ou de sirènes -

Esprit de paille !

Ma mère m'a donné naissance

Enterré une femme non baptisée -

ces derniers chantent en courant toute la nuit à travers les champs et les bosquets. Enfin, il y a l'histoire d'une sirène (une noyée) qui, rendant visite à ses parents encore vivants, leur a raconté divers détails sur sa vie sous-marine.

G. Soloviev vénère à juste titre les sirènes comme des morts et, dans ce sens, explique dans une chanson leur surnom de terriens, c'est-à-dire d'habitants souterrains des tombes. Ce surnom, apparemment, identifie les sirènes avec les beregins, que saint Grégoire mentionne avec les goules : « Et avant cela, ils ont demandé les upirs et les beregins. Dans ce rapprochement de la Goule avec Rod et de Beregini avec Rozhanitsa, Rod et la Goule sont morts. Par conséquent, il est très probable que les bereginii, en tant qu’esprits terrestres de la montagne, avaient en partie la même signification. Dans les temps anciens, des tumulus étaient posés sur les tombes, et en particulier celles de la côte étaient choisies pour cet endroit, près de grandes rivières; le mot même breg - rivage a parfois le sens de montagne (comparez l'allemand Berg), et dans les expressions régionales le mot montagne, au contraire, cela signifie la rive d'une rivière ou même la terre (pas l'eau).

En général, dans le paganisme slave, il existe de nombreuses créatures fantastiques qui, malgré leurs devoirs humains, sont dotées par une tradition superstitieuse d'un pouvoir surnaturel (divin) supérieur. On ne peut pas les appeler des divinités et, en attendant, ce ne sont pas de simples mortels.

Dans ces nations où, même aux époques fabuleuses, des figures historiques de sages ou de rois conquérants parvenaient à se démarquer de la foule, leurs noms sont souvent élevés par la mémoire populaire au rang de divinités mythiques ; chez nous, en l'absence de toute personnalité, il semble que la même chose se soit produite avec certaines positions et devoirs purement humains, qui, décorés par l'imagination populaire d'un don divin surnaturel, ont produit une sphère démonologique particulière d'esprits intermédiaires entre l'homme et la divinité. Avec la vision ci-dessus de la mort et de l’au-delà, de tels intermédiaires surnaturels pourraient facilement être imaginés comme des morts d’origine purement humaine. Ainsi, la fabuleuse personnalité de Rod ou Grand-Père du Brownie correspond aux devoirs de chef de famille et de chef de famille ; De même, la position du prêtre liturgique correspond au concept de Vedun – Magicien. Et tout comme sous le nom de Famille et Grand-Père une personne imagine la véritable personnalité de son arrière-grand-père décédé depuis longtemps, de la même manière elle pourrait supposer à propos des sorciers qu'ils étaient des prêtres et des anciens décédés, célèbres pour leur sagesse de leur vivant. . La sorcellerie est un métier humain simple, remontant probablement au sacerdoce païen ; la sorcellerie est déjà de la sorcellerie, qui est passée par la mort dans le domaine du surnaturalisme fantastique.

L'influence du christianisme dans les premiers siècles de son apparition en Russie n'a pas détruit les superstitions païennes parmi le peuple, mais les a seulement privés de leurs bonnes propriétés, combinant toutes ces croyances en une idée générale de l'obsession d'un être impur et diabolique. forcer. Mais si l'on enlève à ces personnalités mythiques la coloration que leur donne le christianisme, on verra bien, tant par les noms que par les actions qui leur sont attribuées, que les Sorciers ne sont que des prêtres du culte antique, élevés au rang de la démonologie fabuleuse. .

Comment sorcier dérivé de savoir, similaire la sorcellerie Et sorcier ont leur début dans savoir d'où d'autres dérivés, comme prophétique, prophète, diffuser, préfiguration, veche(tribunal populaire) et sorcière Comment uniforme féminin sorcière.

La sorcellerie est enlaçant, encerclant d'enchantement, c'est-à-dire de liens ou de traits surnaturels. Le tracé d'un cercle au sol prend pouvoir magique chaînes et liens, tout comme le charme est l'attachement d'une personne par des liens invisibles (comme, par exemple, le regard d'une beauté). Dans son sens primitif, l'enchantement n'est rien d'autre que la descente de l'aide divine sur une personne à travers des prières et des sacrifices charmés.

La sorcellerie Et sorcière ont leur origine dans la racine Kold, Klud, signifiant purification, renaissance (par le feu) et sacrifice ; en tchèque clarté- nettoyer, en serbe kudipi- parler. Le nôtre a également sa place ici, à sa racine. juge- le jugement, aussi la purification dans son sens moral. Les philologues tirent le nom Magus du sanskrit arbre- briller, briller, tout comme prêtre dérivé de manger, brûler; la victime est consumée par le feu, c'est pourquoi notre manger, et l'autel à cet égard est évent(gorge) de feu dévorant. Lorsque la croyance aux rituels païens disparut, l'humour populaire donna aux sacrifices sacerdotaux le sens vulgaire actuel du verbe manger; le verbe a subi le même sort mensonge c'est-à-dire charmer la maladie par la prière divine, d'où les mots médecin, guérison, tout comme chez les faiseurs de miracles, conducteurs de miracles divins, les concepts magicien Et où, au sens de sorcellerie maléfique, et encore plus souvent astuces simples et des pitreries.

À l’époque du paganisme, la religion englobait toutes les capacités et tous les dons de l’esprit humain, toutes les connaissances mystérieuses de son étude observationnelle de la nature, toutes les activités et préoccupations de sa vie quotidienne. Le domaine de la religion comprenait la sagesse et l'éloquence, l'inspiration poétique, le chant, le pouvoir prophétique de la sorcellerie et la connaissance de l'avenir ; cela éclipsait la justice du tribunal, la guérison des maladies et le bonheur du foyer, et tout cela était incarné dans une représentation générale des choses de la sagesse du Mage - le Sorcier. Mais comme le Sorcier n'est qu'un intermédiaire entre l'homme et la divinité la plus élevée, les miracles accomplis par les sorciers et les sorcières ne viennent pas directement d'eux, mais sont envoyés à l'homme par leur médiation depuis les divinités les plus élevées, à l'aide de complots, de sacrifices et rituels ordinaires.

La seule qualité surnaturelle directement liée aux caractéristiques des sorciers et des sorcières eux-mêmes est la capacité de voler dans les airs et d'être un loup-garou ; mais même ici, il existe une croyance selon laquelle les sorcières gardent de l'eau merveilleuse, bouillie avec les cendres du feu du bain, et que pour voler dans les airs, elles doivent s'asperger de cette eau, et une sorte de complot a probablement été supposée. Le loup-garou avait également besoin de connaître des complots bien connus et des rituels mystérieux :

C'est à cette époque que Volkh apprit la sagesse :

Et j'ai appris la première sagesse

Enveloppez-vous dans un faucon clair,

Volkh a étudié une autre sagesse

Enveloppez-vous dans un loup gris

Volkh a étudié la troisième sagesse

S'envelopper dans un aurochs bai signifie des cornes dorées.

Sa propre divinité n’avait pas besoin de divination pour découvrir l’avenir, tout comme il n’aurait pas besoin d’apprendre la sagesse pour un loup-garou. En effet, les fourches serbes et les Rojanits du Khorutan prédisent l'avenir sans aucune divination, ce qui indique l'immédiateté de leur divinité. Domovoï, sirènes et sorciers ne font pas de prières et ne font pas de sacrifices expiatoires ; et si parfois des cadeaux et des offrandes leur sont présentés, comme accrocher du fil aux arbres pour les sirènes, laisser le dîner pour le brownie, ou disposer des fromages, du pain et du miel en l'honneur de Rod, alors toutes ces coutumes ont purement le caractère de friandises. ou des mémoriaux pour les morts, et non des sacrifices.