Coutumes folkloriques kalmouks. Honorer les anciens

Ancien coutumes folkloriques et rituels du peuple kalmouk

But de l'événement :

Préservation de la culture et tradition des peuples vivant sur le territoire de la République de Kalmoukie ;

Développement de la créativité et de l'initiative des étudiants;

Connaissance des enfants avec l'histoire, les traditions des anciennes coutumes et rituels du peuple kalmouk.

Déroulement de l'événement :

Bonjour gars! Aujourd'hui, nous allons parler des anciennes coutumes et traditions de notre peuple.

Le mode de vie du peuple kalmouk s'est formé au fil des siècles. Il était déterminé principalement par le rythme de travail de la vie. Les gens avaient aussi leurs propres critères moraux, leur propre code non écrit de politesse et de comportement culturel des gens - l'éthique populaire.

Par exemple, si un jeune est impoli envers une personne plus âgée, cela était considéré comme équivalent au fait qu'il était impoli envers ses parents.

Quand deux personnes parlent, et qu'une troisième intervient de l'extérieur ou écoute leur conversation, c'était très indécent. En général, toute curiosité était considérée comme indécente : espionner, écouter.

Quand il y a du chagrin ou du malheur dans une famille, et que celui qui est venu chez eux a soulevé une histoire ou un scandale, c'est honteux pour une telle personne.

Lorsqu'une personne, en réunion, saluait cordialement sa connaissance, et qu'il semblait ne pas s'en apercevoir et passait à côté - cela était considéré comme de l'arrogance et était condamné par tout le monde.

Si quelqu'un qui rendait visite après un goûter renversait la tasse, cela était considéré comme extrêmement indécent, parce que. le qualifiait d'ingrat et signifiait qu'il ne reviendrait plus rendre visite à ces gens. Ou quand une personne, ayant visité et passé la nuit là-bas, n'a pas pris la peine de dire au revoir aux hôtes le matin et, partant, a également claqué la porte durement - cela signifiait la même chose.

Les Kalmouks, comme tous les peuples, avaient de nombreuses coutumes et rituels traditionnels. Certains d'entre eux sont restés presque inchangés, tandis que d'autres sont devenus obsolètes, oubliés et ont disparu au fil du temps. De nombreuses coutumes sont venues du fond des siècles, elles ont également affecté l'envie gens ordinaires pour orner sa vie, ses idéaux moraux et esthétiques et ses anciennes superstitions.

Il était ainsi établi, par exemple, que le matin les femmes ouvraient les cheminées des wagons de gauche à droite ; une personne, partant pour le travail ou d'autres affaires, a également fait le tour du foyer de gauche à droite, s'est approchée de la destination par le côté gauche, lorsqu'elle a rencontré une personne qu'elle est passée à sa gauche. Autrement dit, tout a été fait dans le sens du mouvement de la source de vie - le soleil - de gauche à droite. De nombreuses coutumes ont été créées et diffusées sous l'influence de la religion. Pour les Kalmouks analphabètes, les gelungs, les baghis et les lamas étaient presque sacrés. Ils étaient fortement crus et très respectés. Les ministres du culte religieux étaient des gens lettrés. Les meilleurs d'entre eux furent envoyés au Tibet et en Mongolie pour maîtriser la science religieuse bouddhique. Après y avoir étudié pendant plusieurs années, ils sont rentrés chez eux comme les personnes les plus vénérées, avec des titres spirituels et une dignité.

Les Kalmouks des steppes sombres en parlaient avec admiration: "Regardez, pas seulement à Cherya ( temple principal clergé kalmouk), mais a même visité le Tibet et la Mongolie, maîtrisé la grande science religieuse !

Les gens priaient quotidiennement les Burkhans, allaient au monastère (khurul) pour le culte quatre ou cinq fois par an, faisaient des offrandes à Dieu - certains avec de l'argent, d'autres avec du bétail, se nettoyaient des "péchés", faisaient des offrandes à la terre, à l'eau, feu. Et, en tout cas, ils se sont tournés vers le clergé pour obtenir des conseils et des orientations.

DÉPART DE L'ÂME

Lorsque, en raison de la vieillesse, d'une maladie ou à la suite d'un accident, une personne de la famille mourait, elle inviterait certainement un lama à envoyer l'âme du défunt dans l'au-delà.

Lama, qui arrivait pour envoyer l'âme du défunt, posait devant lui un livre de prières, le lisait à haute voix et sonnait de temps en temps une petite cloche. Ensuite, il a fait diverses figures à partir de la pâte d'argile ou de seigle préparée pour cette occasion - un homme, un mouton, une vache, un cheval et un chameau. Après avoir lu des prières dessus, il souffla et cracha sur chaque figurine, obligeant tous les membres de la famille du défunt à le suivre.

Après cela, le lama demanda à l'un d'eux de jeter toutes ces figurines sur le côté nord du chariot. A la fin du rituel, il dit :

L'âme du défunt est envoyée sur le bon chemin, elle n'errera pas. Ensuite, le lama a enroulé le livre de prières, l'a attaché avec une corde et a légèrement tapé le livre de prières sur la tête de chaque personne présente. Sur ce, il a terminé le service commémoratif, pour lequel il a été récompensé avec de l'argent et des choses. Les riches donnaient des animaux. DOMMAGES DU LANGAGE MAUVAIS Lorsqu'un enfant tombait malade dans la famille, ils se tournaient d'abord vers le gelung pour obtenir de l'aide. Gelung, après avoir examiné l'enfant et examiné le livre de prières, a établi la maladie: "Une mauvaise langue s'assombrit, il faut la raccourcir - et tout passera." Ensuite, le prêtre a forcé l'une des femmes à tordre une corde fine d'environ un mètre de long en laine de mouton blanche et noire. À une extrémité de la corde, il fit une boucle qu'il mit au cou d'un enfant malade. L'autre extrémité de la corde était tenue par un homme avec un couteau bien aiguisé à la main. Sur l'ordre du prêtre, il coupa la corde en petits morceaux. Le prêtre dit à l'enfant : - Prie Dieu et le clergé ! (L'enfant pria en hochant la tête en signe d'accord.) Le prêtre, lisant une prière, a dit: - Libre, Dieu, de l'envie des gens - coupé mauvaise langue! (L'homme a coupé un morceau de corde). - Libère, Dieu, du poison des gens insensibles - coupe la mauvaise langue ! (L'homme a coupé un morceau de corde). - Libre, Dieu, de la maladie - coupe la mauvaise langue ! (L'homme a coupé un morceau de corde). - Libre, Dieu, de l'envie des gens qui disent qu'il est riche - coupe la mauvaise langue ! (L'homme a coupé un morceau de corde). - Libre, Dieu, de l'envie des gens qui disent qu'il vit du bien d'autrui - coupe la mauvaise langue ! (L'homme a coupé un morceau de corde). - Libère, Dieu, de toute malédiction - coupe la mauvaise langue ! (L'homme a coupé un morceau de corde). Et ainsi de suite jusqu'à ce que la corde soit épuisée. Ensuite, le prêtre a donné l'ordre d'enlever le nœud coulant du cou de l'enfant et, avec les morceaux de corde coupés plus tôt, de le brûler et d'enterrer les cendres au seuil de l'habitation. les parents de l'enfant, satisfait de ça que la "mauvaise langue" était apprivoisée et que l'enfant était "libéré" de la maladie, ils firent une offrande aux Gelung. RESPECT DES AÎNÉS Les Kalmouks ont une coutume établie de longue date - respecter les personnes âgées, les camarades seniors, les invités. Il y a des dictons kalmouks instructifs à ce sujet: "Respectez votre frère aîné d'un arshin et votre frère cadet d'un pouce", "Un homme a des aînés et un manteau de fourrure a un col". Ces règles morales étaient respectées de génération en génération et s'exprimaient ainsi : - lorsque l'aîné ou l'invité partait en route, les jeunes le préparaient pour la route et sellaient le cheval ; - lorsqu'une personne âgée est entrée dans la maison, les jeunes l'ont soutenue et lui ont ouvert la porte ; - avant que le jeune homme plus âgé ou âgé ne monte dans le wagon et ne s'assied; - lorsque les anciens parlaient, les plus jeunes n'entraient pas dans les conversations ; - lors de mariages, vacances, pendaison de crémaillère et autres occasions solennelles les bons voeux ont d'abord été prononcés par les plus âgés, puis les autres - la belle-fille avec son beau-père n'aurait pas dû enlever sa coiffe et être pieds nus; - les plus jeunes devaient obéir aux anciens, n'avaient pas le droit d'entrer en conflit avec eux, d'élever la voix en leur présence; - Céder la place aux personnes âgées. Ici, il convient de noter que les femmes enceintes recevaient un respect particulier de leur entourage. Si une jeune femme, disons une belle-fille, était dans une position, alors même son beau-père lui faisait place en disant en même temps: "Entrez, ma chère! Vous avez deux âmes, deux cœurs! .." Il y avait une si bonne coutume parmi notre peuple - les jeunes ne boivent pas de vodka, et surtout avec les personnes âgées. Lors des fêtes et des mariages, la vodka, ou plutôt l'alcool de contrebande (araka), n'était servie qu'aux personnes âgées, elle n'était pas donnée aux jeunes invités. Les gars et les filles se sont passés de boissons fortes: ils ont dansé, chanté et joué à divers jeux. Jeux intéressants. Si quelqu'un se soûlait, c'était une honte. Tel un jeune homme longtemps condamné, et il eut honte de son méfait. Par conséquent, les personnes plus âgées et plus sages ont toujours averti les jeunes: "La vodka détruit tout sauf ses propres plats." Ce proverbe ne perd pas son sens instructif même maintenant. ENVIE D'ARTICLES MÉNAGERS Les Kalmouks migraient souvent d'un endroit à l'autre à la recherche de bons pâturages. Après s'être installés dans un nouvel endroit, ils ont veillé à organiser des rafraîchissements pour les personnes âgées afin de recevoir une bénédiction de leur part. Les vieillards et les vieilles femmes ont dit de bons vœux - les yorels : - Vivez heureux dans un nouvel endroit ! - Que votre maison soit comme un palais avec portes ouvertes pour que personne ne passe ou ne passe à côté de vous, pour que vous ayez toujours des invités et pour que vous ayez toujours l'abondance ! Et à notre époque, cette coutume est observée. Lorsqu'une famille emménage dans un nouvel appartement, nouvelle maison- tout d'abord, ils organisent une friandise, invitent tous les parents et écoutent les bons vœux des parents, amis, camarades. PURIFICATION PAR LE FEU Les Kalmouks nomades de novembre à mars sont partis pour l'hiver. Avec l'arrivée du printemps, lorsque les neiges ont commencé à fondre et que les steppes se sont couvertes d'herbe verte, les Kalmouks ont quitté leurs quartiers d'hiver pour les pâturages d'été. Avant de quitter le lieu d'hivernage, les tentes et les effets personnels étaient mis sur des charrettes, chargées sur des chameaux. Des feux ont été allumés à deux endroits. Ils y jetaient de vieilles choses inutilisables et des poignées de sel. Entre ces incendies, ils se conduisaient et conduisaient le bétail. Ce soi-disant "nettoyage par le feu" a été effectué pour se débarrasser des microbes pathogènes et de toutes sortes de déchets qui s'étaient accumulés au cours des longues journées d'hiver. Ils priaient le feu - ces feux purificateurs, attachant une grande importance à la cérémonie.

"Coutumes et traditions du peuple kalmouk"

Les Kalmouks connaissent une légende dans laquelle l'origine du thé est associée au nom du réformateur religieux Tsongkhava (Lama Tsongkhapa). La légende a été écrite par l'auteur de l'article en 1980 de l'informateur Ovshin Ernzhen (1 9 1 8-1 988). Il dit qu'une fois Tsongkhava est tombé malade et s'est tourné vers un célèbre médecin. Il lui prescrivit une boisson, la qualifiant de "divine" (deedsin iden), et recommanda à Tsongkhapa de la boire à jeun pendant sept jours. Suivant les instructions du médecin, le septième jour, qui coïncidait avec le 25e jour du mois du léopard selon le calendrier lunaire, Tsongkhava se débarrassa de la maladie. A cette occasion, il ordonna à tous les croyants de mettre une lampe ce jour-là pour les Burkhans (Bouddhas), d'ajouter un an à leur âge et de préparer une boisson qui le guérissait, appelée plus tard "halmg tse" ("jomba" par les Kalmouks) .
Depuis lors, selon la légende, les Kalmouks ont commencé à célébrer la fête de Zul, au cours de laquelle le thé kalmouk est devenu le plat le plus vénéré. Et en souvenir de la guérison miraculeuse, ils ont commencé à faire un rituel quotidien d'offrandes de thé aux divinités.
Dans une autre légende (Halmg tuuls, vol. 2. Elista, 1968, pp. 222-223) il est dit que le thé était connu bien avant que nos ancêtres ne rejoignent la plats de viande; Ensuite, il y avait une interdiction de manger de la viande. Et donc un lama a décidé de créer un aliment végétal qui ne serait pas inférieur en calories aux plats de viande. A cet effet, il récita une prière spéciale pendant trente jours. Selon la légende, le trentième jour, grâce aux invocations priantes du lama, la culture miraculeuse a germé. Ainsi, les Kalmouks ont obtenu du thé, qui est devenu la nourriture la plus vénérée. Une journée kalmouk typique commençait par là, pas une seule fête n'était complète sans thé.
Une attitude particulière envers le thé en tant que «boisson divine» (deedsin iden) a déterminé les spécificités du rituel du thé kalmouk. Il existe de nombreux canons liés à la cérémonie de préparation et d'offre du thé kalmouk. Nous nous concentrerons sur quelques-uns.
C'est considéré comme un bon présage lorsqu'une personne a la chance de se rendre chez quelqu'un pour le thé du matin. A cette occasion, les propriétaires de la maison disent : « Sen kuune amn toast » ( Homme bon mange toujours copieux). Les hôtes invitent spécialement le visiteur à prendre part au thé du matin. En règle générale, les Kalmouks ne refusent jamais une telle invitation, car le thé du matin est associé à une solution réussie des cas commencés, ce qui est confirmé la sagesse populaire: « frun tse uupad iarkhla, kerg kutskh » (Si vous buvez du thé le matin, les choses seront faites).
Offrir du thé rassis, même dans les circonstances les plus contraignantes, était considéré comme extrêmement indécent, aussi le thé était-il préparé en présence de l'invité. Si l'hôtesse faisait une erreur dans le processus de préparation du thé, cela était perçu par l'invité comme un manque de respect envers lui.
Quelles règles l'hôtesse doit-elle suivre lors de la préparation et de l'offre de thé kalmouk?
1. Premièrement, il était interdit de faire bouillir de l'eau (khoosn har usn) sans faire infuser du thé. L'eau bouillante ordinaire était utilisée dans des cas exceptionnels: en cas de maladie, d'extrême pauvreté, etc. Pour éviter cela, l'eau était bouillie avec l'un des ingrédients du thé traditionnel (sel, feuilles de thé, une goutte de lait).
2. Tous les mouvements lors de la préparation du thé et du rituel d'offrande du thé se font de gauche à droite, en direction du soleil. Au coeur cette règle un culte solaire est visible, qui est d'une grande importance dans la vie spirituelle des Kalmouks. Il semble qu'en faisant des mouvements circulaires, les gens espéraient que la vie et toutes les bonnes entreprises avanceraient irréversiblement selon les lois de la dialectique.
3. Une fois le thé bien infusé, il est salé, du lait et de la noix de muscade broyés dans du beurre sont ajoutés au goût. Ensuite, le thé est bien mélangé avec une louche.
4. La première portion du thé kalmouk préparé est présentée comme une offrande (deezh) aux Burkhans (Bouddhas). Le thé est versé dans une coupe sacrificielle, qui doit toujours être sur l'autel. Après un certain temps, ce thé était donné aux enfants, principalement des garçons.
5. On sait que les Kalmouks adoraient le soleil, la lune et vénéraient la terre. Pour cette raison, ils accomplissaient régulièrement des rites sacrificiels aux corps célestes, la terre, et avaient une attitude particulière envers les objets dont les formes ressemblaient à des objets de culte. Par exemple, chez les Kalmouks, il était interdit de marcher sur le seuil d'un wagon à base ronde, de garder chez soi un bol aux bords cassés. Les plats destinés aux convives doivent respecter les canons de l'étiquette traditionnelle. Le proverbe kalmouk dit: "Donnez la meilleure nourriture à l'invité." Une bonne cuisine doit être accompagnée de plats de qualité. L'invité pourrait bien refuser le thé s'il est servi dans un bol aux bords cassés, si celui qui l'apporte abaisse son index dans le bol avec le thé.
6. Une personne offrant du thé doit tenir un bol à deux mains (sur un hadak - en occasions spéciales) au niveau de la poitrine, démontrant ainsi leur respect et leur cordialité envers l'invité. Auparavant, le rituel d'offrande se faisait en position agenouillée, car nos ancêtres buvaient le thé assis par terre ou à une table basse.
7. Lors de l'offre de thé, la hiérarchie des personnes présentes était strictement prise en compte : premièrement, le thé est servi à l'aîné, qu'il soit un invité, un parent ou quelqu'un d'autre. Si le destinataire est personne spirituelle, un important fonctionnaire du gouvernement, le rituel d'offrande du thé est exécuté par le propriétaire de la maison.
8. Celui qui reçoit l'offrande doit prendre le bol à deux mains, accomplir le rituel de l'aspersion (tsatsl tsatskh) avec l'annulaire de la main droite, prononcer un bon vœu dans lequel meilleurs voeux adressée à la boisson elle-même, à la personne qui donne le thé, à sa famille. Dans yoryal, l'orateur se mentionne généralement lui-même.
9. Après avoir bu du thé, les Kalmouks rendent les plats vides au propriétaire. Il est interdit de retourner un bol vide à l'envers. Cela était considéré comme une malédiction.
La cérémonie du thé n'est qu'un des nombreux rites et rituels des Kalmouks. Cependant, il reflète pleinement les spécificités caractère national Kalmouks, leur engagement religieux, leur constance enviable et leur dévotion aux traditions et coutumes de leurs ancêtres.
E. Khabunova, candidat des sciences philologiques
" Shambhala ", 1994, n ° 1

But de l'événement :

• Préservation de la culture et des traditions des peuples vivant sur le territoire de la République de Kalmoukie ;
• Développement de la créativité et de l'initiative des étudiants;
• Familiarisation des enfants avec l'histoire, les coutumes et les traditions des rites religieux du peuple kalmouk.

Préparation de l'événement :

La classe est divisée en six groupes. Chaque groupe a besoin préparer des informations sur un rite particulier, ainsi que sélectionner un concepteur qui préparera une ébauche de ce rite.

(Avant l'événement, les étudiants sont divisés en groupes pour préparer le matériel de l'heure de classe).

L'heure de cours se déroule sous forme de table ronde.

Enseignant : Notre Heure de classe dédié aux rites religieux du peuple kalmouk. Tous les étudiants ont été divisés en groupes, chaque groupe a préparé des informations sur un rite particulier, et chaque groupe avait son propre concepteur qui a préparé une ébauche de ce rite. Écoutons le premier groupe.

Image 1

1 groupe d'étudiants.

Étudiants : Nous avons préparé une cérémonie appelée "Appel aux mécènes célestes", et notre dessinateur a également complété le calendrier. (Voir Annexe 1 pour un exemple de projet)

APPEL AUX CLIENTS CÉLESTES

À la recherche des meilleurs pâturages, les Kalmouks erraient d'un endroit à l'autre. Il est tout naturel que chaque fois les ancêtres soient devenus plus observateurs, judicieux, perspicaces. Comme tous les peuples, à un certain stade de développement, les nomades adoraient les divinités du Soleil, du Ciel, de la Lune, de la Terre, etc. Cependant, les steppes ne s'appuyaient pas sur des patrons divins en tout, elles connaissaient donc tous les signes associés au temps. Les sages pouvaient prédire à quoi ressemblerait le jour ou la semaine à venir, guidés par l'état du ciel, des étoiles, etc. Les personnes âgées croyaient sincèrement que les étoiles donnaient à une personne la santé physique: "Puissiez-vous avoir autant d'années qu'il y a d'étoiles dans le ciel", sonnait le standard bienveillant. Le peuple kalmouk vénérait avec tant de ferveur le ciel, et depuis des temps immémoriaux, quelle est l'attitude envers puissance supérieure, probablement, fait qu'une personne encore en période de grand malheur, d'expériences, se tourne vers le ciel avec une prière: "Tengr burkhn orshyathya!" (Que le ciel ait pitié de moi !) Voici quelques signes qui ont survécu à ce jour :

Figure 2

Si vous voyez une étoile filante, vous devez cracher trois fois par-dessus votre épaule. Vous ne pouvez pas compter les étoiles dans le ciel. En aucun cas vous ne devez pointer du doigt le Soleil, la Lune, les étoiles. Quant à ces derniers, les Kalmouks les animaient, les considéraient comme vivants. Les plus brillants avaient même leur propre nom : Altn Gasn (Golden Pillar) - Polar Star, Tsolmn ( L'étoile du matin) - Vénus, Dolan burkhn (Sept dieux) - Ursa Major, Tenrgin uidl (Couture céleste) - Voie lactée, Gurvn marl (Trois cerfs) - Orion, etc. la steppe sans fin. Mais cela arrivait extrêmement rarement, les bergers étaient si près de environnement qui étaient de vrais enfants de la nature. Ainsi, les ancêtres croyaient que la Grande Ourse protégeait le troupeau des loups, augmentait le nombre de têtes de bétail. Et il suffisait à une personne qui avait commis une infraction de demander pardon en répétant sept fois la prière "Dolan burhn". On pense que le repentant reçoit un pardon stellaire et que ses péchés sont supprimés. Les steppes ont toujours eu très peur des orages avec leur tonnerre et leurs éclairs. Lorsque le mauvais temps approchait, les nomades priaient seulement pour que la décharge électrique ne touche pas une personne, du bétail ou une habitation. Les personnes âgées disent : « Au paradis, deux héros (Tel et Vel) se sont rencontrés dans un combat. Les mortels ne pouvaient que prier pour qu'après la pluie il y ait de la bonne herbe pour nourrir le bétail, et que les animaux soient pleins et gras.

L'endroit où la foudre a frappé était considéré comme "brûlé par le feu céleste, ils l'ont contourné. Si nécessaire, ils ont essayé de se déplacer vers un autre pays. Dans l'ancien endroit, ils ont organisé un sacrifice au feu. Après cela, ils ont prié, aspergé de lait, comme mais si la foudre frappait un arbre, il devenait sacré, les gens s'y rendaient et priaient.

Lorsqu'une personne a été tuée par la foudre, les personnes âgées ont dit que les dieux avaient un besoin urgent de lui, car ils l'ont accueilli si rapidement et son âme est immédiatement allée au paradis.

Des observations séculaires de phénomènes naturels ont permis au peuple kalmouk de créer ses propres signes liés au temps. Par exemple, les nuages ​​blancs annoncent du mauvais temps. Et si les blancs vont des nuages ​​cumulus, puis attendez que le temps change : pluie ou vent fort.

"Si vous vous disputez bruyamment, ce n'est pas loin d'être une querelle, si le vent rattrape les nuages, attendez-vous à du mauvais temps", dit un vieux proverbe kalmouk. Étonnamment, personne ne doute que si vous vous contredisez, que vous vous disputez, alors une querelle éclatera certainement, de la même manière, les gens attentifs sont sûrs que si les nuages ​​se rassemblent dans le ciel, alors le mauvais temps viendra certainement. Les Kalmouks avaient aussi un signe aussi amusant, plutôt controversé en termes de précision : autrefois, les femmes n'étaient pas censées quitter la maison sans coiffe, sinon il pleuvait abondamment.

Même les nomades prédisaient le temps au lever et au coucher du soleil : si l'aube est jaune au lever du soleil, le temps sera clair ; coucher de soleil jaune - attendez-vous à du mauvais temps. Lorsqu'un arc-en-ciel apparaît dans le ciel pendant la pluie, cela signifie que bientôt la pluie s'arrêtera.

2 groupes d'étudiants.

Étudiants : Nous avons préparé une cérémonie appelée "Cérémonies d'adoration de la Terre et du Ciel", et aussi notre dessinateur a fait une carte postale. (Voir l'annexe 2 pour un exemple de projet).

CÉRÉMONIES D'ADORATION DE LA TERRE ET DU CIEL

figure 3

Lors du déménagement dans un nouvel endroit, ce qui arrivait assez souvent, puisque les nomades kalmouks se déplaçaient constamment d'un endroit à l'autre, les gens, avant de quitter leurs maisons, organisaient toujours un grand service de prière: ils nettoyaient l'ancien endroit, ne laissaient rien, enterraient ou brûlaient tout ce qui était superflu. . Pas étonnant, car les ancêtres ont traité la terre et le ciel avec beaucoup de soin et de respect, les traitant comme des divinités. Ainsi, en partant, les Kalmouks récitaient toujours une prière spéciale, destinée à apaiser les génies du lieu :

Oh dieux!
Cette terre ne nous a rien fait.
Nous avons bien vécu ici, élevé des enfants, des petits-enfants, du bétail,
Ils ne mouraient pas de faim, ils n'avaient pas froid, ils vivaient bien.
Que la force et la richesse de cette terre nous suivent !

Avant de s'installer dans un nouveau lieu, un grand nettoyage et une prière étaient nécessairement organisés: ils demandaient au ciel, aux dieux miséricordieux, de souhaiter la prospérité aux hommes et au bétail.

Historiquement, les gens n'osaient pas s'offusquer du ciel, menacer et envoyer des malédictions, quand, par exemple, il n'y avait pas de pluie pendant longtemps, une sécheresse s'installait, la terre se fendait à cause de la chaleur incroyable. Pour les pasteurs, il n'y avait pas de plus grand malheur que la steppe sèche. Cela signifiait un manque de fourrage, ce qui était fatal pour le bétail. Dans de tels cas, les personnes âgées se rendaient dans la steppe, cherchaient une colline et y organisaient un grand service de prière (Gazran taklgn). Les personnes âgées allumaient un feu, faisaient un deezh (offrande), jetaient de l'huile, de la graisse dans la flamme, saupoudraient du lait, du thé, tout en triant le chapelet, en priant. Les gens ont demandé au ciel de faire miséricorde aux gens, au bétail, à tous les êtres vivants :

Ô dieux miséricordieux ! Le ciel est notre divin !
Nous vous dédions ce repas chaud.
Nous te demandons de nous boire et de nous nourrir,
Que tout soit en abondance
Puissions-nous vivre en bonne santé.
Nous vous demandons de l'aide
Et nous élevons nos prières vers vous !
Voici une autre prière :
Que les cieux et les dieux miséricordieux aient pitié de nous !
Que les cieux envoient leur amour sur nous.
Laissons la nature nous montrer sa faveur,
Qu'il envoie de l'eau pour étancher notre soif !

Après un si grand service de prière, en effet, la pluie est vite arrivée sur la terre, ce qui apporte de la joie avec elle. L'humidité est vite absorbée par le firmament sec, la steppe redevient épis de verdure, tout autour s'anime en littéralement. Ces dernières années, cette ancienne coutume est progressivement relancée. Beaucoup ont commencé à se rassembler avec leurs compatriotes, à se rendre sur les terres où ils vivaient avant que le peuple kalmouk ne soit soumis à une déportation brutale. Ce n'est un secret pour personne qu'après l'exil sibérien, tout le monde n'a pas pu retourner dans son pays d'origine et certaines colonies ont complètement disparu de la surface de la terre. Les habitants modernes de la république se rendent dans leur petite patrie et y organisent un grand service de prière (Gazran taklgn): ils allument un feu, y jettent de l'huile, de la graisse, du thé, du lait, lisent des prières, se souviennent de leurs ancêtres et demandent la prospérité, santé pour la postérité, laissez des pièces de monnaie. Le plus souvent, Gelung est spécialement invité à de tels événements. Pendant Ghazr taklgn, de la nourriture est apportée, qui reste intacte. Seuls les oiseaux et les animaux peuvent toucher la nourriture restante. Tout cela ne peut que réjouir.

Le renouveau des traditions, des coutumes témoigne du renouveau de la conscience de soi du peuple, de son originalité, de son unicité. Les anciennes coutumes et la foi aideront à trouver leur propre saveur nationale unique, les jeunes apprendront l'amour et la fierté de leur patrie, de leur peuple.

3 groupes d'étudiants.

Étudiants : Nous avons préparé des rituels liés à des phénomènes naturels, et notre dessinateur a également complété le bulletin. (Voir l'annexe 3 pour un exemple de projet.)

RITUELS LIÉS AUX PHÉNOMÈNES NATURELS

Pour toute nation sur terre, l'un des phénomènes naturels les plus importants, qui a même été élevé au rang de divinité, est bien sûr le Soleil. Aujourd'hui, nous savons très bien que l'étoile est le centre de notre système. Mais nous n'oublions jamais que grâce à soleil il y a de la vie sur la planète Terre. Les Kalmouks ne font pas exception en ce sens. Et les steppes avaient de nombreuses coutumes associées au corps céleste.

• Ainsi, toute la vie des Kalmouks en ces temps lointains, où il n'y avait aucun avantage de la civilisation, a été construite selon le Soleil. Dès que ses rayons touchaient le sol, les nomades se mettaient au travail : traire les vaches, faire cuire la nourriture, faire paître le bétail, ramasser la bouse (gâteaux de vache utilisés comme combustible), habiller les peaux, cuire l'araka (vodka kalmouk), baratter le lait et beaucoup plus. C'est ainsi que s'organisait la vie des nomades, pas un seul moment de paix. Avec le coucher du soleil, tous les travaux devaient être achevés, car, selon la légende, avec l'apparition des ténèbres sur terre, les mauvais esprits prennent le pouvoir entre leurs mains.
• Autrefois, les Kalmouks, tombés malades, étaient soignés par les Gelungs. Gelung - le médecin a donné au profane un médicament, qui devait être pris le matin, à l'aube. Seulement dans ce cas, l'effet du médicament a été bénéfique et la maladie s'est terminée par un résultat favorable pour le patient. Et aujourd'hui Gelungs - les médecins, lorsqu'ils distribuent des médicaments aux souffrants, stipulent de prendre le médicament au lever du soleil.
• Les Kalmouks commencent traditionnellement toutes les affaires importantes le matin et finissent l'après-midi. Une telle règle existe depuis longtemps, de plus, elle est devenue une tradition qui doit être respectée et observée. Par exemple, le départ pour la mariée et l'arrivée du train nuptial, lorsque la mariée est amenée dans la maison du marié, se fait uniquement avant le dîner. En effet, dans l'après-midi, le soleil commence à avoir tendance à se coucher et, pendant cette période, il n'était pas habituel pour les Kalmouks de prendre des engagements. Aujourd'hui avec cette coutume les gens modernes ne sont pas pris en compte, bien qu'il contienne un fort début positif. Après tout, dans les vœux aux jeunes, il est dit: "Que votre bonheur soit illuminé par le soleil, que vos visages ne soient jamais assombris par une ombre (troubles)!"
• Il n'était pas permis de dormir le soir au crépuscule, on croyait que cela pouvait causer des maladies.
• Au crépuscule, ils ne faisaient pas de travaux d'aiguille, car les mauvais esprits (shulmus) confondaient les fils.
• En aucun cas on ne pouvait se tourner vers le Soleil et les étoiles en les pointant du doigt ou en hochant la tête, tant était fort le respect des Kalmouks pour les corps célestes d'autrefois.

Figure 4

Lors d'une éclipse solaire, les ancêtres des nomades sortaient toujours dans la rue, frappaient le fer, faisaient du bruit, criaient, autrement dit, faisaient du bruit. Ainsi, avec un rugissement et des prières, les gens étaient punis pour effrayer les Shulmus, qui, dans leur conviction sincère, avaient englouti la divinité solaire. Dans le folklore de toute nationalité, il existe des légendes similaires, des épopées à ce jour. La science, bien sûr, a depuis longtemps révélé tous les secrets de ce mystérieux phénomène naturel. De plus, avec l'aide de télescopes modernes et d'autres réalisations du progrès technologique, chaque personne a vu l'éclipse solaire sur l'écran, et avec beaucoup de détails. Mais cette coutume simple, quelque part même naïve, en tout cas, vous devez la connaître.

• Lorsque le Soleil se couchait dans les nuages ​​et qu'ils devenaient rouges en même temps, les Kalmouks croyaient que le temps se détériorerait le lendemain : il y aurait de fortes pluies ou du vent. La chose la plus intéressante est que ce signe est généralement précis.
• En été, pendant une sécheresse, lorsque le soleil brûle l'herbe, les récoltes, etc., les nomades croyaient que la divinité était en colère contre eux et envoyaient donc une malédiction sur la terre sous forme de famine, de mauvaises récoltes. Dans de tels cas, les ancêtres allaient loin dans la steppe, le plus souvent au bord d'un réservoir et accomplissaient une cérémonie d'adoration de la nature : terre, eau, ciel et soleil. Ils ont demandé à la nature d'avoir pitié et d'envoyer la grâce. Les nomades devaient accomplir de tels rituels d'adoration des forces des quatre éléments chaque année.
• D'abord orage de printemps, le tonnerre et la foudre avaient aussi, pour ainsi dire, leurs propres rites de culte. Les Kalmouks de l'Antiquité étaient terriblement effrayés par ces phénomènes naturels, qui pouvaient causer beaucoup de problèmes du jour au lendemain, et essayaient donc de les apaiser, comme ils l'imaginaient. Habituellement, l'hôtesse sortait du lait - ce produit est considéré comme sacré par les Kalmouks - plongeait son pouce et son annulaire et saupoudrait en disant: "Que le ciel et les dieux protègent, et le tonnerre et la foudre passeront." Et ceci est fait trois fois.
• Presque chaque colonie kalmouk avait un grand plan d'eau (un étang, un lac, une rivière) sur lequel les Gelungs exécutaient des rituels traditionnels d'offrande. Les mortels ne devaient jamais le souiller en se baignant.
• Chaque personne une fois par an doit accomplir un rite d'action de grâce à la terre et à l'eau, puis rassembler les personnes âgées et les soigner, commémorer leurs ancêtres.
• Il n'était pas habituel pour les Kalmouks de gronder le temps. Ni la chaleur étouffante, ni le vent fort, ni le blizzard n'auraient dû provoquer l'indignation d'une personne. Les gens croyaient que "la nature vit selon ses propres lois, l'homme n'est pas au pouvoir ici". La seule chose qui pouvait être faite était de prier et de demander grâce aux puissances supérieures.
• Il était interdit aux Kalmouks de creuser inutilement dans le sol, d'enfoncer un pieu, une épingle, etc. S'il était nécessaire d'utiliser une pelle, après le travail, l'outil devait être posé horizontalement.Le fait de coller une pelle debout était considéré comme un grand péché: la terre peut ne pas pardonner si une personne lui inflige une blessure.
• Si de la grêle tombe sur le sol, trois pois mange-tout doivent être mis dans la bouche. On pense que cela apportera santé et bonne chance.
• Lors des festins, les Kalmouks n'oubliaient jamais de présenter les premières gouttes de chia ou de vodka au feu, au ciel. Ils font ce rite comme ceci : avec le pouce de l'annulaire ils saupoudrent sur les quatre points cardinaux.
• Les nomades devaient non seulement connaître les signes qui présagent phénomène naturel, mais aussi naviguer par la lune et les étoiles. Au final, les nomades vivaient précisément selon le calendrier lunaire, ce qui leur permet de calculer la météo.
• Les nombres 8,15, 30 selon le calendrier lunaire sont appelés "Matzg". Ces jours-ci, vous devez allumer une lampe et prier. Ce rituel est effectué lorsque les étoiles apparaissent dans le ciel.

Comme vous pouvez le voir, les Kalmouks ont un grand nombre de signes et de rituels associés aux phénomènes naturels, tout ce qui précède n'est qu'une partie de la sagesse populaire. Cependant, il est très utile de le savoir et d'en tenir compte, bien qu'il s'agisse d'une petite liste.

4 groupes d'étudiants.

Étudiants : Nous avons préparé des rites du feu, et notre dessinateur a aussi fait un livret. (Voir l'annexe 4 pour un exemple de projet).

RITES DU FEU

Le feu est considéré par les Kalmouks comme une grande divinité. C'est pourquoi de nombreuses traditions, coutumes et croyances sont associées au feu. La coutume la plus courante - lors de l'ouverture d'une bouteille de vodka, les premières gouttes sont saupoudrées sur le feu. Ainsi, ceux qui sont réunis à table remercient les dieux miséricordieux.

Dans les temps anciens, lorsque le peuple kalmouk menait encore une vie nomade, avant d'installer un chariot, les gens traitaient l'endroit choisi avec le feu. Le rite de purification par le feu est vivant à ce jour, selon la tradition, les Kalmouks, entrant dans un nouveau lieu de résidence, portent un bol de feu à travers les pièces.

Une coutume très ancienne - "alimenter le feu", a généralement lieu au mois de la souris (octobre). Pendant trente jours, il était censé jeter au feu des morceaux de graisse ou d'huile de mouton. Il n'était pas habituel de jouer des mariages ce mois-ci, car ce mois-ci est la fête de la divinité du feu et les gens ne doivent pas être égaux à lui ou l'interférer avec leur bruit. De plus, chaque mois, il y a trois jours saints - Matsg (les huitième, quinzième et trentième jour du calendrier lunaire), lorsque, selon la coutume, des zul (lampes) sont allumées dans les maisons et que la maison est fumigée avec de l'encens. Ceci est également considéré comme le culte du feu. Pour les vacances. Zul et Tsagan est un rite obligatoire.

La mariée, entrant dans la maison de son mari, accomplit d'abord le culte septuple du feu.

Après les funérailles, un feu est traditionnellement allumé près de la maison. Les personnes revenant du cimetière doivent se laver les mains et être nettoyées par le feu.

De plus, après un travail sale et impur, il ne sera pas non plus superflu de subir un rite de purification par le feu. Et même remède populaire contre certaines plaies (herpès sur les lèvres) est la cautérisation et la fumigation. Le fait que les Kalmouks soient très respectueux et respectueux du feu ressort également du fait qu'une flamme brûlante n'est en aucun cas remplie d'eau. De plus, c'est considéré comme un grand péché. Le foyer, le feu s'éteint, s'endort avec du sable ou de la terre.

Les mots : « Que ton foyer se remplisse d'eau » étaient considérés comme une terrible malédiction. Du haut de nos jours, ces coutumes et croyances semblent naïves et dépassées. Mais n'oubliez pas qu'ils vivent avec les gens depuis de nombreuses années, se transmettent de génération en génération. C'est ainsi que s'établit la connexion des époques et des générations, c'est ainsi qu'il faut préserver l'unicité et l'unicité de la nation.

Rite de purification par le feu.

Figure 5

Autrefois, les nomades kalmouks devaient souvent se déplacer d'un endroit à l'autre à la recherche d'eau douce, de bons et riches pâturages. Et parfois, ils quittaient leurs maisons en raison d'événements défavorables, de maladies, de mauvaises récoltes, de pertes de bétail, etc. Dans tous les cas, en quittant leur ancien lieu de résidence, les steppes effectuaient un rite de purification par le feu afin que toutes les mauvaises choses restèrent à l'ancienne place, et ne les poursuivirent pas. Habituellement, cette procédure consistait en des feux de joie allumés des deux côtés de la route, dans lesquels du sel était jeté pour améliorer l'action. Du bétail, des chevaux avec des charrettes, des chameaux en meute étaient conduits entre les feux, les gens y allaient aussi. Les Kalmouks croyaient sincèrement que de cette manière "ils seraient immédiatement nettoyés de toute la saleté accumulée au fil du temps, vivant dans l'ancien endroit. Soit dit en passant, se déplaçant d'un endroit à l'autre, les gens n'étaient pas censés laisser les ordures derrière eux. Par conséquent, les chiffons, les déchets, les choses inutiles ont été soigneusement nettoyés, enterrés ", ont été brûlés. Même les traces de présence humaine n'auraient pas dû rester sur la terre. Après toutes les procédures, les Kalmouks ont toujours prié la terre qui les abritait autrefois, a dit au revoir à lui, le remerciait pour tout le bien : « Que le mauvais reste ici, et que le feu purifie tout », disaient les anciens.

L'heure du déménagement, ainsi que le nouveau lieu de résidence, n'ont pour l'instant été révélés à personne. Les Kalmouks l'ont fait parce qu'ils y croyaient : seulement dans ce cas, tous les préparatifs, départ, la route serait calme, sans délai. Le wagon a été rapidement démonté, les effets personnels ont été récupérés, chargés sur des chameaux. Il est à noter que rien n'a été distribué à personne, tout devait être soigneusement emballé. Dans un nouveau lieu, avant de procéder à l'arrangement proprement dit, ils ont d'abord consacré le nouveau lieu avec le même feu purificateur. Et ainsi de suite jusqu'au coup suivant.

Figure 6

Sacrifier au feu

L'une des coutumes les plus anciennes est le sacrifice au feu. Le sens de ce rite est très profond et sérieux, et donc il est exécuté à un certain moment, à une occasion importante. Traditionnellement, seuls les hommes participent au sacrifice. Naturellement, les personnes qui accomplissent ce rite doivent être croyantes et bien conscientes de toutes les subtilités de la procédure religieuse. Les femmes, en règle générale, ne sont pas censées participer à la cérémonie. Alors, dans quels cas les Kalmouks sacrifient-ils au feu ?

1. Après avoir quitté la mariée. Après avoir quitté la mariée, les parents commencent à accomplir le rite du sacrifice au feu. Pour cela, un mouton est utilisé, qui a été apporté par le marié. Pourquoi cela se fait-il réellement ? Bien sûr, les proches lui souhaitent le bonheur, pour qu'en nouvelle famille la fille attendait l'amour et le respect de nouveaux parents, de sorte qu'elle avait toujours beaucoup de nourriture, de vêtements, et avec son mari, il y avait harmonie et compréhension mutuelle jusqu'à la vieillesse. Cela ressemble à ceci: ils allument un feu, où ils jettent des morceaux de graisse de mouton et disent en même temps une prière. Et le représentant du marié devrait en outre abattre le bélier, guidé par les coutumes et traditions kalmouks. De plus, cette personne devait se distinguer par son habileté et sa dextérité, car il devait encore rattraper le train du mariage et arriver chez le marié avec tout le monde. Personne ne devait prendre du retard et se perdre sur le chemin du retour. Les Kalmouks croyaient fermement que la vie des jeunes serait alors la même: sans pertes, querelles et séparations.

2. Après les funérailles du défunt, à la veillée funèbre. Le septième ou quarante-neuvième jour, les proches exécutent un rituel afin que le chemin du défunt vers un autre monde soit fluide et prospère, et qu'une nouvelle renaissance soit rapide.

3. Pendant la grande prière d'adoration de la terre "Gazr taklgn". Cette cérémonie se déroule principalement en été, lorsque la chaleur intense ne s'atténue pas, et en raison du manque de pluie, la terre s'assèche. Dans de tels cas, les humains et les animaux souffrent. Les personnes âgées croient sincèrement que sacrifier au feu aidera à apaiser les éléments, et elle aura pitié de ses enfants.

4. Pour le rétablissement du patient, les proches peuvent effectuer cette cérémonie. Depuis des temps immémoriaux, les Kalmouks ont guéri une personne gravement malade à l'aide de cet ancien rituel : culte de la terre, de l'eau, du ciel, du feu et des ancêtres. Tout cela ensemble est conçu pour aider la souffrance.

Figure 7

"Gal tyalgn" est un rite particulier : le sacrifice n'est effectué que par un bélier. Des morceaux de graisse sont jetés dans le feu et trois types d'os saupoudrent de la vodka pour que la flamme s'embrase et que des étincelles tombent. Un point important : les manipulations sont effectuées main droite, trois fois. Toute l'action est accompagnée d'un grand service de prière.

Le rite du sacrifice au feu est complexe et tout le monde ne peut pas le faire. Et plus tôt, dans tout le khoton, seuls quelques-uns pouvaient le faire. Selon les mots, cette cérémonie dans toutes ses nuances est impossible à réaliser, elle ne peut être comprise et ressentie qu'en observant les gestes d'un connaisseur. Aujourd'hui, il n'y en a presque plus, il n'y a pas de foyer dans l'appartement, un bélier n'est pas acheté tous les jours, mais si vous avez vraiment besoin d'effectuer cette cérémonie, faites-la à la maison, en priant, en jetant des morceaux de graisse de mouton dans le feu trois fois. Il doit être fait avec la main droite.

Figure 8

5 groupes d'étudiants.

Étudiants : Nous avons préparé un rituel de sacrifice, et notre designer a également réalisé un journal mural. (Voir l'annexe 5 pour un exemple de projet.)

SACRIFICE

L'un des rites kalmouks les plus importants, qui a survécu avec succès à ce jour, est le rite d'offrande aux dieux. Il y a beaucoup de subtilités, de nuances, de règles et de significations. Dans chaque maison, idéalement, il y a un bol spécial pour cela.

Figure 9

L'offrande traditionnelle (deezh) est faite quotidiennement avec exclusivement du thé frais du matin. À d'autres moments de la journée, la cérémonie n'est autorisée que dans des cas particuliers: quelqu'un part pour un long voyage ou des invités importants sont venus à la maison. En aucun cas, vous ne quittez le dezh pour la nuit, généralement les plus jeunes membres de la famille reçoivent du thé à boire. La nourriture à base d'entrailles de mouton (dotur) est particulièrement vénérée par les Kalmouks. Par conséquent, avant de manger, ils ont fait une offrande composée de morceaux de cœur, de foie, de reins, de gros et de petit intestin. Puis le bol a été distribué aux enfants.

De plus, les Kalmouks apportent traditionnellement des offrandes spéciales (beurre, thé, bonbons) au khurul une fois par an pour commémorer leurs ancêtres. En un mot, le deezh n'est pas seulement de la nourriture, mais une occasion de respecter les dieux gardiens du foyer et de la famille. Du cadeau apporté par les invités - généralement ce sont des lutteurs, des bonbons, des biscuits - il faut en réserver un peu pour deezh.

Et aussi lorsque l'hôtesse accompagne les invités et récupère le cadeau précieux, une petite partie (deezh) est laissée dans la maison. Cela signifiera que la maison et la famille ne seront jamais laissées sans la protection des dieux, le bol de nourriture ne deviendra jamais rare et vide. Soit dit en passant, il est de coutume de rendre visite aux gens et de les recevoir chez eux: il n'est pas habituel que les Kalmouks rendent visite aux gens les mains vides et envoient également de la lumière aux invités.

Une autre coutume associée à l'offrande, que les jeunes doivent absolument connaître. Dès les premiers gains, il est impératif de faire une offrande : ils achètent généralement des sucreries, des biscuits pour régaler les anciens, qui, à leur tour, souhaitent au jeune homme bonne chance et réussite dans ses futurs travaux.

en cérémonie, vacances ne se mettent généralement pas à table avant d'avoir rendu hommage à la tradition. Par exemple, les offrandes de mariage consistent en une bouteille de vodka, des bonbons, des biscuits, des lutteurs - tselvg (gâteaux ronds). Ensuite, les produits comestibles sont soit apportés au khurul, soit distribués aux personnes âgées. Une offrande de mariage spéciale est une tête de mouton bouillie: sa partie supérieure est apportée à la maison de la mariée et la partie inférieure avec la langue reste dans la maison du marié.

Les principales fêtes kalmouks Zul et Tsagaan Sar sont accompagnées de leurs offrandes, généralement composées de thé et de lutteurs, qui doivent être placées devant le burkhan (divinité). Il est à noter que le thé kalmouk est bu le même jour et que les lutteurs ne sont mangés que trois jours plus tard et uniquement par les membres de la famille. Les lutteurs "Tsaganovsky" diffèrent des lutteurs habituels par une forme spéciale: des gâteaux ronds, symbolisant le soleil, en forme de tête de mouton, tordus en forme de rênes, de balles (horcha bortsg).

Les offrandes festives sont nécessairement accompagnées de vœux particuliers (yoryals). Ils sont prononcés par la personne la plus respectée, l'aîné de la famille, le chef de famille. Dans ce cas, il y a des règles. Un jeune homme apporte de la viande fraîchement cuite dans la pièce sur un plateau et fait face aux invités. L'aîné dit le yoryal traditionnel :

Puissions-nous toujours faire des offrandes,
Et la nourriture sera fraîche et chaude.
Puissions-nous toujours être rassasiés
Et puissions-nous toujours être joyeux, satisfaits.
Que le bonheur et la paix règnent toujours sur notre terre natale !

Ce yoryal est dédié aux invités, tous vivant sur terre. Puis celui qui tient le plateau de viande est tourné, et le yoryal suivant est prononcé :

Puisse l'esprit de la nourriture chaude atteindre ceux
Qui est parti dans un autre monde.
Puissent-ils se réjouir avec nous.
Qu'ils reposent en paix, sans rancune envers nous,

Et nous, leurs descendants, souhaitons bonheur et longue vie !

Ces sages coutumes, qui nous sont parvenues au cours des siècles, ont toujours aidé le peuple kalmouk. En grande partie grâce au fait que nos anciens respectaient sacrément les traditions, notre peuple a survécu à des années difficiles et troublées, tout en conservant son originalité et sa mentalité.

Figure 10

6 groupes d'étudiants.

Étudiants : Nous avons préparé le rituel d'arrosage et notre designer en a fait l'annonce. (Voir l'annexe 6 pour un exemple de projet).

PULVÉRISATION

La coutume inhabituelle de "l'aspersion" (Tsatsl tsatslgn) existe chez les Kalmouks depuis des temps immémoriaux. Toute célébration, réception d'invités ou tout simplement un événement festif n'est pas complet sans cette cérémonie intéressante. Par exemple, lors de l'ouverture d'une bouteille de vin, de vodka, les premières gouttes sont dédiées au feu (aspersion sur le feu) ou au ciel (aspersion au plafond, certains préfèrent le coin droit). Comme cela a été mentionné à plusieurs reprises, les Kalmouks vénéraient traditionnellement le feu comme une divinité qui devait être propitiée, au moins de cette manière. En saupoudrant le feu, vous devez absolument dire:

Tsog hyayarhn" (Feu divin, sois miséricordieux !). Les gouttes, bien sûr, doivent être petites, sinon ce n'est pas loin du feu.

Les Kalmouks ont de nombreuses raisons d'accomplir le rite « Tsatsl Tsatslgn » : il est obligatoire lors des fêtes de Zul et de Tsagan. En général, cette coutume doit être accomplie au moins une fois par an, ainsi que l'offrande des "deezh", prières.

Arrivée chers invités, bien sûr, non sans rafraîchissements. Assurez-vous d'ouvrir une bouteille d'alcool à table. Dans ces cas, tsatsl tsatslgn est fait deux fois. Le propriétaire de la maison, traitant les invités avec du thé chaud fraîchement infusé, consacre les premières gouttes au feu. Et puis, après avoir commencé le festin proprement dit, les conversations, la communication, ils ouvrent la bouteille apportée par l'invité et traitent à nouveau le feu avec les premières gouttes. Lors des mariages, lors de l'ouverture de la nourriture apportée par l'époux, ils mettent toujours un deezh (offrande), et de la bouteille les premières gouttes sont saupoudrées dans le feu.

Le rite "Tsatsal" est exécuté par un homme, et cela se fait exclusivement avec la main droite. Une femme n'est pas censée faire ce rituel. S'il n'y a pas de propriétaire dans la maison, alors tsatsl tsatslgn peut très bien être produit par son fils ou l'aîné de ses parents.

Récemment, lorsque les Kalmouks ont commencé à célébrer leurs anniversaires, il est également possible d'effectuer la cérémonie du Tsatsal lors de célébrations à cette occasion. "En d'autres termes, il y a plein de raisons d'accomplir ce rituel, les anciens disaient toujours que pour faire du "tsatsal", il ne fallait pas perdre la tête. Après tout, le vin et la vodka sont des aliments dangereux. les dictons populaires kalmouks disent: "La vodka gâche tout sauf les ustensiles." Beaucoup de gens devraient réfléchir à la signification de cette sagesse populaire et essayer de se contrôler. elle n'est nécessaire que pour des événements importants.

Par exemple, visiter pays natal, effectuant un grand service de prière à l'eau, aux ancêtres, à la maison, aux descendants. Lorsque les gens apportent des offrandes: bonbons, biscuits, beurre, lait, viande, vodka, etc., dans ce cas, tsatsl tsatslgn est nécessairement effectué - les premières gouttes d'alcool doivent être dédiées aux dieux. Cela se fait de cette manière: les premières gouttes éclaboussent vers l'est, les gouttes suivantes - vers les maisons, le cas échéant, ou vers l'endroit où elles se tenaient, vers le sol. Le reste, avec des prières et de bons vœux, les gens boivent.

Les ancêtres des Kalmouks pratiquaient aussi le tsatsal quand je revenais de loin : ils s'arrêtaient dans la steppe, à la lisière de leur hoton natal, ouvraient une bouteille et apportaient une petite offrande sous la forme des premières gouttes d'une boisson. L'homme a ainsi remercié les dieux qu'il est revenu dans sa terre natale en pleine santé. On croyait que les ancêtres qui étaient partis dans un autre monde se traitaient avec lui et se réjouissaient du retour en toute sécurité de leur enfant.

Il y en a d'autres événements importants, dont il y a beaucoup dans la vie de toute personne: par exemple, un fils a grandi et va servir dans l'armée ou va étudier, etc. Ensuite, selon la tradition, les Kalmouks bénissent la route et leur souhaitent bonne chance. Ils exécutent également le rite "Tsatsl tsatslgn", l'ancienne génération croit sincèrement que la simple sagesse des ancêtres aidera les jeunes plus tard dans la vie.

En voyant les invités sur la route, ils exécutent également "Tsatsal", disant en même temps: "Que le dieu du feu vous sauve dans la prospérité", ils ajoutent le plus souvent: "Que le plan se réalise, le travail continue, que la joie ne vous quitte pas, et n'oubliez pas le chemin de cette maison !" Après cela, tout le monde est versé un peu de la bouteille, arrosé de thé et part sur la route.

Sans "Tsatsal", les cérémonies de mariage ne sont pas complètes. En partant pour la mariée, "ils ne partent qu'après le rite" Tsatsl tsatslgn ". Mais à différents endroits, ce rite est exécuté de différentes manières: quelqu'un arrose le feu, quelqu'un - vers le haut, quelqu'un - par-dessus l'épaule, quelqu'un - dans le coin droit. Il est difficile d'indiquer quelle méthode d'entre eux est la plus correcte. Probablement, tous sont permis, car sous cette forme, le rite est venu des profondeurs des siècles, ce qui signifie que c'est exactement ce que les ancêtres ont fait. nuance: "Tsatsal" est exécuté uniquement avec de la vodka; Vin ce rite n'est pas engageant.

Les parents paternels, et cela ne s'applique qu'aux hommes, sont considérés entre eux comme un seul sang, un seul feu, un seul foyer. Les filles, les femmes n'appartiennent pas à ce cercle, car lorsqu'une fille se marie, elle appartiendra à un autre clan, la famille de son mari. Mais si une fille n'a pas de père et de mère, alors ses oncles, ses frères, c'est-à-dire l'épousent. parents paternels, les soi-disant personnes d'un "Tsatsal" (un feu, un foyer). Et la vodka apportée par les entremetteurs est saupoudrée dans la maison d'un oncle, d'un frère, etc. C'est acceptable. Il est impossible de donner une fille en mariage de la maison de parents maternels, car ce sont des personnes de plus d'une sorte, et donc le rite de "Tsatsal" ne peut pas être accompli entre eux. Ainsi, si une orpheline devait se marier, elle devait absolument trouver au moins un parent éloigné par son père, afin que le train nuptial l'éloigne de sa maison.

Bien sûr, le rite "Tsatsl tsatslgn" est principalement associé à l'utilisation de la vodka. Mais cela ne signifie pas du tout qu'il appelle à l'ivresse, ce qui est fondamentalement faux, qui comprend exactement cette coutume populaire de cette manière. Le sens de la cérémonie est que les Kalmouks vénèrent traditionnellement la terre, le feu, les ancêtres, le ciel. Ces derniers, à leur tour, ont toujours gardé leurs enfants, surtout dans les moments les plus difficiles pour eux.

Enseignant : Notre heure de cours consacrée aux rites religieux du peuple kalmouk est terminée. J'espère qu'aujourd'hui, lors de cette table ronde, vous avez appris beaucoup de choses intéressantes, informatives et nouvelles.

Maintenant, écoutez la bénédiction :

Tête ronde courbée
Et sur mes genoux
Choisir le meilleur des mois
Choisir le meilleur jour
Je sacrifie un bélier blanc
Avec une tête jaune
Je demande au fougueux Windows-Tengri
Bonheur et prospérité
Khurei ! Khurei !
Laissons la prospérité prévaloir
De vaches jaunes et blanches,
Comme des lions et aux cornes plantées,
Cuisses d'Arshin.
Khurei ! Khurei !
Qu'il y ait du bonheur du rouge-brun
Moutons à la laine soyeuse
Belle queue et ventre.
Khurei ! Khurei !
Que le bonheur soit d'un troupeau de chevaux
Avec des crinières ébouriffées et de longues queues.
Khurei ! Khurei !
Que le bonheur soit d'un chameau laqué
Et un chameau.
Khurei ! Khurei !

Kalmouks les seules personnes dans la partie européenne de la Russie, parlant une des langues mongoles. Ils vivent dans la République de Kalmoukie et les régions voisines, leur nombre est d'environ 200 000 personnes. Les ancêtres des Kalmouks sont des Mongols occidentaux. Jusqu'à la fin du XVIe siècle. ils vivaient dans les steppes Asie centrale, élevait du bétail, errait avec le bétail à la recherche de bons pâturages. DANS début XVII V Les Kalmouks se sont tournés vers le tsar russe avec une demande pour leur permettre de s'installer en Russie et ont reçu des terres dans le cours inférieur de la Volga. Les Kalmouks sont d'excellents cavaliers et guerriers.

Lumières du nouvel an

Zula est la fête du Nouvel An. Elle était généralement célébrée fin décembre, au solstice d'hiver (22 décembre), à ​​partir duquel le jour s'allongeait. En gros c'est un ancien vacances folkloriques, mais comme les Kalmouks pratiquent le bouddhisme depuis six siècles, il était également célébré dans les temples bouddhistes. "Zula" est traduit du kalmouk par "lampe", "lampe", "feu". Ce jour-là, des feux de joie ont été allumés.

Plus le feu est fort, mieux c'est : on croyait que cela rendait au soleil son pouvoir magique et qu'à partir de ce jour il se réchauffera mieux et plus fort. Et dans les temples ces jours-ci, ils brûlaient aussi des lampes et, à propos de la façon dont le feu brûlait, ils se demandaient si cela réussirait l'année prochaine. Et puis ils ont fait le tour du temple autour du soleil, tenant dans leurs mains livres saints, icônes avec des images de divinités bouddhistes, et sur la table sacrificielle, sortis du temple dans la cour, ils ont laissé leurs cadeaux - produits laitiers et sucreries.

Le printemps est arrivé - célébrez la casquette Tsagan

Le bonnet Tsagan est le premier mois du printemps. De la langue kalmouk, le nom de la fête est traduit par le mois blanc. Tout le monde se félicite de la fin de l'hiver froid et affamé et de l'arrivée du printemps. À l'heure actuelle, ils se préparent à migrer vers les pâturages printaniers, une fois que le bétail a procréé. Célébré pour la première fois pleine lune de printemps dans chaque chariot nomade, dans chaque maison. Les plus jeunes sont allés rendre visite aux plus âgés, se sont offert de la nourriture. Le félicitateur se tenait sur son genou droit et touchait son front avec les paumes jointes. L'événement principal de la fête était l'attente de l'aube. Aux XVIII-XIX siècles. tous ceux qui attendaient l'aube se sont réunis dans la cour du temple bouddhiste et, avec les premiers rayons du soleil, ont fait une prière commune, fait un sacrifice - viande et produits laitiers, puis ont fait le tour du temple dans le sens des aiguilles d'une montre. La fête combinait des caractéristiques folkloriques et bouddhistes.

Fête de l'unité de la terre et de l'eau (Uryus)

La fête principale de l'été était célébrée le jour de la pleine lune du premier mois d'été selon le calendrier folklorique. C'était la célébration d'un grand sacrifice aux esprits de la terre et de l'eau pour leur demander bonne herbe sur les pâturages, afin que le bétail puisse se nourrir en abondance, puis avoir une progéniture nombreuse et en bonne santé. Si tout cela est fourni, les familles des pasteurs vivront richement, il y aura beaucoup de nourriture, les enfants grandiront en bonne santé, ce qui signifie qu'il y aura de nombreux mariages et divertissements. Pour accomplir cette tâche importante, ils accomplissaient les rituels suivants : ils rassemblaient tout le bétail disponible près de la tente de leur propriétaire, et celui-ci aspergeait leur tête de lait et du premier koumiss de l'été.

Jangar et Jangariada

En 1990, la Kalmoukie a célébré le 550e anniversaire de la création de l'épopée héroïque "Dzhangar". Son personnage principal- Dzhangar, un combattant pour la liberté et l'indépendance de ses compatriotes, qui, avec ses amis, les héros, vainc tous les ennemis de son peuple. Il cherche le pays du bonheur universel et de la prospérité Bumba - un endroit où il n'y a pas de guerres et où tout le monde est heureux - et le trouve pour ses sujets. L'anniversaire de l'épopée a été célébré comme un jour férié, qui comprenait une représentation théâtrale sur les intrigues de l'épopée et des sports V types nationaux sport au stade. La fête s'appelait Dzhangariada. Depuis lors, la Kalmoukie le célèbre chaque année. Son jour est le deuxième dimanche de septembre.

Comment les jeunes kalmouks respectent leurs aînés

La vieillesse et sa sagesse inhérente ont toujours été respectées par le peuple kalmouk. Depuis des siècles, une voûte s'est formée règles morales, dans lequel le ratio juniors/seniors était l'un des principaux. Ces règles se transmettaient oralement de père en fils, de fils en petits-enfants, et lorsqu'ils grandissaient, ils enseignaient à leurs enfants. Voici quelques-unes de ces règles. Si dans un wagon, et maintenant - dans maison moderne un homme âgé entre, les jeunes sont obligés de le soutenir des deux côtés sous le droit et main gauche et lui ouvrir la porte.

Si l'un des aînés de la famille partait en voyage, les jeunes hommes devaient l'aider à emballer ses affaires dans un sac de voyage, seller un cheval, l'aider à s'asseoir sur un cheval. Lorsque les aînés parlent, les plus jeunes ne doivent pas les interrompre. Et lors d'une fête à l'occasion d'un mariage ou de toute autre occasion, les jeunes n'étaient pas du tout autorisés à boire du vin, de la vodka et d'autres boissons fortes en présence d'adultes.

Fête des tulipes

Où? En Hollande? Non, en Kalmoukie ! C'est la plus jeune fête kalmouk. Il a été inventé par Kirsan Ilyumzhinov peu de temps après avoir été élu premier président de la république en 1993. Cependant, ce n'était pas si difficile à comprendre. Pourquoi? Oui, car en avril, toute la Kalmoukie est recouverte d'un tapis coloré de tulipes - blanches, rouges, jaunes, jaune-rouge et quelques autres hétéroclites, dont la couleur est même difficile à déterminer. Elle est célébrée le deuxième dimanche d'avril. Le sol est encore noir, la neige a récemment fondu, il n'y a encore presque pas de verdure nulle part et seules les têtes de petites tulipes des steppes apparaissent partout. Ce jour-là, les jeunes et les écoliers marchent partout. Dans tout salles de concert il y a des représentations d'ensembles de danse. L'ensemble le plus populaire et le plus aimé "Tulip" existe depuis plusieurs décennies. C'est lui qui a voyagé dans le monde entier et a révélé à tous la beauté de la danse kalmouk.

20.01.2013 13:15

Autrefois, le temps passait avec mesure, sans hâte, et donc ils se préparaient pour le mariage en détail, sans hâte. De nos jours, tout a changé au-delà de toute reconnaissance, même le temps est mesuré par d'autres normes, il court, ne permettant parfois pas aux gens de reprendre leurs esprits. Et les mœurs changent avec ça. Si autrefois, le matchmaking se faisait traditionnellement en trois tours, maintenant ils ne le font qu'une seule fois. Il est conseillé de le faire le jour indiqué par le gelung, qui indique également le jour où vous pouvez jouer le mariage. Les entremetteurs sont généralement nommés par les parents du marié et trois membres de la famille, deux du côté du père, un du côté de la mère. Avant la route, les entremetteurs devraient boire du thé kalmouk à la maison et écouter les bons voeux avec l'ordre de négocier avec succès un futur mariage. C'est bien si une lampe est allumée dans la maison à une telle occasion. Selon la coutume, ils ne vont pas courtiser les mains vides, des cadeaux traditionnels sont préparés pour cette occasion : une boîte de vodka, de la viande d'agneau, 10-15 galettes (tsevg), des bonbons, des biscuits. De plus, une ou deux bouteilles de vodka doivent être remises aux entremetteurs, destinées à la connaissance, un événement solennel.

Dans la maison de la mariée, les invités sont invités à la table, où des rafraîchissements ont déjà été préparés. Puis le père du marié ouvre sa bouteille de vodka et explique ce qu'ils contiennent : « Je suppose que vous avez déjà deviné dans quel but nous sommes venus vous voir aujourd'hui. Le truc, c'est que notre mauvais* fils et ta mauvaise* fille ont décidé de se marier. C'est une décision très sérieuse : créer nouvelle famille. Et notre tâche est de les aider à concrétiser cette décision. Je veux espérer que vous serez d'accord avec nous et accepterez nos cadeaux, et j'espère que vous ne rejetterez pas notre offre. Et puisque nous avons franchi pour la première fois le seuil de votre maison, je souhaite également que votre maison soit une forteresse au nom du bonheur et du bien-être de votre famille. Pendant de longues années vous d'être en bonne santé et d'élever vos enfants dans le bonheur et la joie.

Le discours a été prononcé. Les cadeaux des marieurs sont disposés sur la table, les anciens sont les premiers à apporter des friandises. Ceux-ci, ayant goûté de délicieux plats, ne cachent pas leur plaisir, ce qui donne à l'entremetteur senior du côté du marié le droit de prononcer le discours suivant : une expression de plaisir peut être considérée comme un signe de consentement. Et à cette occasion, permettez-moi de dire yoryal :

Kundtya mince!
Keza chign iigҗ
Ken Negan medltsҗ
Amn үgän Kelltsҗ
Amr-tavar beәәҗ
Tatҗ tasrshgo elgn-sadn bolҗ
Neg-negndan tushg bolҗ
Nar-naadan keҗ
Amrch, leur bәәtskhәy !

De plus, à la table, les problèmes pour lesquels les entremetteurs sont réellement venus sont résolus : à propos du jour du mariage ; sur le nombre de personnes accompagnant le train du mariage ; quelles couleurs de fils doivent être présentes dans les olgts ; sur la rançon pour la mariée, en particulier sur le rafraîchissement; sur la dot; sur les cadeaux (omskul) pour les entremetteurs ; à propos de l'oreiller.

Enfin, tous les problèmes sont réglés, les invités reçoivent du thé fraîchement infusé, appelé omskul tsya, car en même temps, les invités reçoivent omskul - des cadeaux: chemises pour hommes, femmes - une coupe pour une robe ou une écharpe. Séparément, les cadeaux sont placés dans le sac de l'entremetteur. Et les invités rentrent chez eux.

Le mariage est également célébré le même jour. Le matin ils vont nombre impair personnes : 9 ou 11) pour la mariée, à l'heure du déjeuner elle est amenée chez le marié, les entremetteurs du côté de la mariée sont raccompagnés chez eux avant le crépuscule.

Ils partent pour la mariée le matin, l'aîné des marieurs doit être un homme, deux femmes doivent l'accompagner, le marié avec un ami, des parents masculins. Le départ de la maison des parents du marié doit se faire en fonction du mouvement du soleil, Et en tant qu'invités, les entremetteurs emportent avec eux: vodka (dans la quantité convenue lors du jumelage), viande d'agneau, moutons vivants, thé (infusion) , beurre, sucreries (bonbons, biscuits).

Les friandises pour les belles-filles doivent être dans un sac séparé. Les cadeaux sont apportés dans la maison de la mariée dans l'ordre suivant, et d'abord le sac avec les cadeaux pour les belles-filles (beryachudt), suivi du thé au beurre, puis tout le reste. Soit dit en passant, parmi les cadeaux, il doit certainement y avoir une tête de bélier destinée au sacrifice. Lorsque les cadeaux sont apportés dans la maison, c'est-à-dire qu'ils sont accueillis favorablement par les proches de la mariée, les entremetteurs du côté du marié entrent dans la maison. Ils sont obligés d'observer le rituel suivant : en entrant dans la maison, ils doivent se rincer la bouche, prier Dieu, et seulement après cela s'asseoir à table. Dans le même temps, un certain rituel est à nouveau observé: l'entremetteur principal s'assoit en premier, suivi d'une femme plus âgée, suivie d'une jeune femme, et seulement après eux - le reste. Vous devez vous asseoir dans la direction du soleil. Tout d'abord, le thé est apporté aux entremetteurs. Et bien qu'il soit clair pour tout le monde et sans mots pourquoi les invités sont arrivés, mais, selon la coutume, l'aîné des entremetteurs se lève et prononce un discours dans lequel il explique la raison de l'arrivée, puis il dit yoryal. Pendant le yoryal, les jeunes mettent de l'argent sur la table pour s'arranger. Ensuite, les invités commencent à être traités, tandis que les propriétaires versent d'abord leur vodka, puis ouvrent les sacs avec les cadeaux des parents du marié, ils prennent d'abord le dezh à partir de là, après quoi ils mettent les cadeaux sur la table. La viande apportée par les marieurs est mise à bouillir, démembrée par les articulations au couteau. Cette viande est traitée aux petits-enfants et neveux du côté de la mère.

Les invités de la maison de la mariée ne restent pas trop longtemps, car le train du mariage attend dans la maison du marié et le soir, tous les participants au mariage doivent encore se rendre à la célébration dans un restaurant ou un café. Par conséquent, après un court instant, les invités entament une chanson :

"Orsn boran giidg, irsn giich moordg"

(S'il pleut, alors le temps passera et il s'arrêtera, Si le vent souffle, alors le temps viendra où il se calmera, S'il y a des invités dans la maison, alors il est temps pour eux de connaître l'honneur ...)

Le sens de la chanson est clair pour tout le monde : le moment est venu de voir la mariée, puisque la mariée est censée être amenée dans la maison du marié avant le dîner, dans les cas extrêmes, au déjeuner. La vodka est versée dans des verres pour les invités, et pendant que le couple porte un toast d'adieu, on leur présente des cadeaux de la part des parents de la mariée. Tour à tour, les hôtes prononcent un certain temps avec un vœu pour les invités de la route blanche et du bonheur. Mais avant de repartir, l'entremetteur principal doit toucher la dot de la mariée avec sa main et mettre de l'argent. Ce n'est qu'après que la dot commence à sortir et à charger sur la voiture. Les parents de la mariée, selon la tradition, devraient toucher les gars qui accompagnent le train de mariage du côté du marié avec leurs mains. À ce moment, la mariée prie Dieu dans la maison de ses parents, puis ils lui mettent un foulard sur la tête et la sortent de la maison de ses parents. La mariée n'a pas le droit de donner cette écharpe à qui que ce soit. La mariée doit être emmenée par une jeune femme parmi les marieurs. La mariée, en partant, ne devrait pas regarder en arrière maison parentale. La mariée monte dans la voiture du marié.

Les proches de la mariée choisis pour l'accompagner suivent. Ils se rendent tous ensemble chez le marié. Si le train du mariage se déplace de loin, disons d'un autre localité, puis les proches du marié sortent à leur rencontre, emportant avec eux du thé chaud, de la vodka, de la nourriture. Si les mariés sont originaires de la même localité, ils sont alors rencontrés devant la maison. Ils sont soignés, ils disent bons voeux. Les entremetteurs doivent faire le tour de la maison du marié, au gré du soleil. D'abord, la dot de la mariée est introduite dans la maison, puis les mariés entrent, suivis des personnes qui les accompagnent.

Dans la maison du marié, les invités du côté de la mariée sont désormais assis à une place d'honneur. La meilleure nourriture est placée devant eux, ils doivent être traités avec toute l'attention et le respect. Les invités du côté de la mariée se rassemblent chez eux le soir, les accompagnent, prononcent yoryal, offrent des cadeaux (omskul). Une longue chanson (ut dun) leur est chantée. Il est temps pour les invités de rentrer chez eux, mais avant qu'ils ne franchissent le seuil de la maison, les proches de la mariée lui offrent un cadeau.

Le plaisir du mariage dans la maison du marié, quant à lui, continue. Enfin, les invités se sont dispersés, tout le monde s'est calmé. Mais il reste encore quelques rituels à observer. D'abord, avant même minuit, divisez les cheveux (autrefois, les filles portaient des nattes) de la fille en deux. Deuxièmement, devant le foyer (maintenant il n'y a pas de poêles dans la maison, donc la mariée prie devant le burkhan), où le feutre est étalé (le tapis apporté par la mariée de chez elle), la mariée doit s'agenouiller et prier à Dieu. La mariée doit mettre les vêtements préparés pour elle chez le marié. À ce moment, un jeune homme doit se tenir derrière le dos de la mariée, qui incline la tête de la mariée vers l'avant sept fois, mais doit être incliné à chaque fois après qu'un des parents âgés prononce le nom de l'ancêtre, les appelant à tour de rôle jusqu'à sept générations. . Il existe une croyance selon laquelle la mariée s'incline devant son ancêtre sur son ordre.

Après avoir observé ces rituels, préparez du thé kalmouk et présentez-le aux parents du marié. Au cours de ce rituel, la mariée, selon la tradition kalmouk, reçoit un nouveau nom.

Sept jours après le mariage, les parents viennent rendre visite à leur fille, bien que désormais ce délai ne soit plus respecté, les parents peuvent venir soit le soir même soit le lendemain, ils sont obligés de venir avec leur friandise. C'est ainsi qu'une nouvelle relation s'établit. Et seulement après avoir observé tous ces rituels, la fille peut visiter la maison de ses parents avec son jeune mari et ses parents. La fille, entrée dans la maison de ses parents après le mariage, saupoudre de farine blanche sur la route devant elle, c'est-à-dire se pave une route blanche. Les parents de la fille donnent des cadeaux à la fille, au gendre, aux entremetteurs.

C'est ainsi que se déroulent aujourd'hui les mariages kalmouks.