Mythologie des anciens Slaves. Mythologie slave - brièvement

mythologie, paganisme, dieux, sanctuaires.

Annotation:

l'article traite de la direction principale de la mythologie slave, de l'électorat des dieux slaves et des relations fonctionnellement structurées.

Texte de l'article :

1. Paganisme slave : dieux, idoles et sanctuaires

Toute l'existence des Slaves était imprégnée de croyance en l'intervention de forces surnaturelles et de dépendance à l'égard des dieux et des esprits. L'Église chrétienne, soucieuse du salut de l'âme, considérait les idées religieuses des anciens Slaves comme de la superstition, du paganisme. Les païens sont des peuples qui ne croient pas en un seul Dieu et n'honorent pas son Testament - la Bible : les peuples de la Bible étaient appelés "langues", c'est-à-dire des gens qui parlent des langues différentes - d'où le mot "paganisme" lui-même.

Les nouvelles les plus anciennes sur la foi des Slaves appartiennent à Procope de Césarée. Il a écrit que les Slaves considèrent l'un des dieux, le créateur de la foudre, comme le «seigneur de tout»; taureaux et autres animaux lui sont sacrifiés. Ils vénèrent également les rivières, les nymphes et quelques autres "divinités", leur font des sacrifices et, pendant les sacrifices, devinent l'avenir. Nymphes dans mythologie antique- ce sont les esprits de la nature, des sources, des montagnes, des arbres. Les Slaves vénéraient, avec les dieux supérieurs, qui personnifiaient les éléments naturels - le tonnerre et la foudre, la terre, etc., les divinités inférieures ou les esprits, Procope les appelait n et m f a m et.

Un demi-millénaire plus tard, déjà après le baptême de la Russie, le scribe médiéval russe dans son enseignement contre les païens a décrit les croyances des Slaves de la même manière. Tout comme les Grecs de l'Antiquité faisaient des sacrifices à Apollon et à Artémis, les Slaves apportaient des "exigences" aux indigènes, ainsi qu'aux goules et aux côtes ; puis ils ont commencé à adorer Perun. Jusqu'à présent, - le scribe chrétien s'indignait de son enseignement contre les païens, - à la périphérie, ils priaient secrètement le dieu "damné" Perun, Khors, Mokosh et les esprits vilam.

Le nom "Perun" signifie "tonnerre" dans les langues slaves. Perun est la divinité suprême des Slaves, le dieu du tonnerre et de la foudre. Qui sont le genre et les femmes en travail, vous pouvez également deviner par leurs noms - ce sont les esprits qui patronnent la naissance de la progéniture et le genre - le collectif des parents dans son ensemble. Un autre nom pour ces esprits parmi les Slaves est «jugement» et «affaires judiciaires»: les mécènes à la naissance d'une personne l'ont doté d'un destin, d'une part. Les goules sont bien connues des croyances folkloriques slaves jusqu'au 20e siècle. Ce sont des morts nuisibles qui sortent de la tombe la nuit et attaquent les gens en suçant leur sang.

Les Slaves païens ont brûlé leurs morts, ce qui signifie que ceux qui n'ont pas été enterrés selon ce rite sont devenus des goules.

Les Beregyns ne sont pas des esprits appelés à protéger les gens, mais des esprits qui vivent sur les rives des plans d'eau, apparemment associés au culte des sources et des rivières.

Les idées sur les fourches ont également survécu dans les croyances folkloriques slaves jusqu'aux temps modernes : et elles étaient considérées comme les esprits des sources et des puits. Les fourches sont apparues sous la forme de belles filles en robes longues, mais avec des jambes de chèvre ou d'âne. Ils étaient ailés et doués de la capacité de voler. Les fourches, les sous-verres, les goules, les femmes en travail appartenaient à des esprits inférieurs, il y en avait beaucoup, et généralement elles n'avaient pas de noms personnels.

2. Mythologie slave

Des études sur la mythologie slave montrent que ce n'est pas un hasard si Perun et Volos se situent sur la même colline à Kyiv. Les mythes des temps païens n'ont pas atteint notre époque. Les scribes chrétiens ne pouvaient pas écrire des histoires sur des dieux, qu'ils traitaient de maudits, de démons et dont ils condamnaient la foi. Mais le folklore et la mythologie des peuples indo-européens apparentés ont été préservés : en comparant les mythes anciens et le folklore, on peut restituer la mythologie slave dans ses traits principaux.

Dans les mythes des Indo-Européens, le principal exploit du dieu - le Tonnerre - est la bataille avec le serpent, le dragon, qui a volé l'eau et le bétail. Le Thunderer frappe le serpent avec le tonnerre et la foudre, libère l'eau et le bétail, rend la fertilité et les animaux domestiques à la terre - la principale richesse des anciens Indo-Européens. Les noms du serpent dans différents mythes ressemblent au nom de Veles - Volos.

Les plus proches des dieux slaves sont les dieux baltes. Chez les Baltes, le Thunderer s'appelait Perkunas, avec ses flèches tonitruantes il frappa le diable, qui portait le nom de Vels, Velnyas.

À Slaves de l'Est il y a aussi des histoires sur la façon dont Perun - Dieu, le biblique Ilya - le prophète ou le tonnerre - poursuit avec le tonnerre et la foudre le serpent ou le diable, qui est caché dans le bétail, dans un arbre, sous une pierre, chez une personne. Le Tonnerre rattrape le diable partout alors qu'il se cache dans l'eau, ou tue le Serpent. histoires mythologiques Le serpent kidnappe une femme ou la séduit, pour laquelle le Thunderer le tue. Peut-être que cette femme est l'incarnation de la déesse Mokosha ou la Mère de la terre humide elle-même. Après la victoire sur le Serpent, les eaux célestes sont déversées sur la terre - il pleut. Ainsi, le tonnerre et la foudre nettoient le monde entier des mauvais esprits, augmentent la fertilité de la terre.

Le nom du serpent n'a pas été conservé parmi les Slaves, mais il s'agissait très probablement de Veles, Volos - le patron mythique du bétail. Mais le nom du dieu païen "bétail" coïncidait avec le nom du saint patron chrétien des animaux domestiques - Vlas et moi. Après la conversion des Slaves à la foi chrétienne, il a remplacé l'ancien dieu "bétail". Le Thunderer dans les croyances folkloriques des Slaves était Elijah le prophète, conduisant dans le ciel dans un char de feu. À l'époque préchrétienne, l'image de Veles combinait à la fois les bons et les mauvais principes : Veles était à la fois le dieu de la fertilité et démon diabolique, l'incarnation de la mort. Cette combinaison du bien et du mal dans une seule divinité était caractéristique des croyances païennes des anciens Slaves.

Perun, Veles, Mokosh étaient des dieux et des personnages de mythes entièrement slaves et même balto-slaves. Dans les chroniques médiévales chrétiennes, il n'y a presque aucune nouvelle sur les dieux et les croyances des Slaves du sud et de l'ouest. Mais les chroniqueurs d'Europe occidentale ont décrit en détail les idoles et les sanctuaires des Slaves baltes.

3. Dieux des Slaves de la Baltique. Idole de Zbruch

Les Slaves, qui vivaient sur les rives de la mer Baltique, de la Poméranie polonaise à l'Elbe-Laba dans les terres actuelles de l'Allemagne, ont longtemps, jusqu'au XIIe siècle, conservé des croyances païennes. Leurs temples, décrits par les chroniqueurs, étaient déjà situés dans de vraies villes des XIe-XIIe siècles. Des sanctuaires plus anciens ont été fouillés par les archéologues. Le plus étonnant des sanctuaires a été exploré à Gross Raden, parmi la tribu des Slaves-Obodrites polabiens, dans le pays du Mecklembourg. Il se tenait près de la colonie, située sur un cap qui s'avançait dans le lac. Aucune idole n'a été trouvée à l'intérieur du sanctuaire, mais les murs ont été construits à partir de planches anthropomorphes - conçues sous la forme de figures humaines. Le toit était également soutenu par deux grandes poutres anthropomorphes. Parmi les découvertes dans le temple figurent six crânes de cheval et un crâne de taureau ; près du temple, il y avait un corral pour le bétail. Le temple de Gross Raden était-il associé au culte du dieu « bétail » ?

D'après les descriptions des chroniqueurs, nous savons à quels dieux appartenaient les temples des villes slaves. Szczecin, une ville de Poméranie, s'élevait sur trois collines, et sur la plus haute dominait le temple de Triglav. L'idole Triglav avait trois têtes; les yeux et la bouche de l'idole étaient recouverts d'un rideau d'or. Il y avait beaucoup de richesses dans le temple: les Poméraniens donnaient au temple une dîme - un dixième du butin capturé lors des batailles. Triglav possédait un cheval noir, qui servait à la divination ; il a été conduit trois fois à travers les lances posées sur le sol et a observé comment se comportait l'animal prophétique. Le numéro trois avait sens spécial dans le culte slave. Le centre de culte du pays de ratarey (l'union tribale des Lutiches) était Radigost (Radigoshch ou Retra).

La ville elle-même avait un plan triangulaire et trois portes y menaient: deux étaient ouvertes à tous, la troisième - du côté de la mer - conduisait à un temple païen. Le temple était gardé par des prêtres, ils étaient également engagés dans la divination. Les Slaves croyaient qu'avant de terribles guerres, un énorme sanglier sortait de la mer et secouait la terre. Ils imploraient la miséricorde des dieux lors de leurs campagnes militaires et, pour calmer leur colère, ils sacrifiaient des personnes et des animaux. Les murs du temple étaient décorés de sculptures représentant des dieux et des déesses (qui ressemblent au temple de Gross Raden), à l'intérieur se trouvaient des idoles - des images des dieux en armure complète. Le chef d'entre eux était Svarozhich ou Radigost. Svarog, Svarozhich se révèlent être des divinités pan-slaves.

Parmi les Slaves de l'Est, Svarozhich était appelé le feu, le guerrier Lutichi le vénérait comme le dieu de la guerre. Dans la chronique russe, Dazhbog, le dieu du soleil, est appelé le fils de Svarog, ce qui signifie que Svarozhich incarnait non seulement le feu terrestre, mais aussi le feu céleste.

Un autre dieu vénéré dans de nombreux pays slaves était Sventovit, ou Svyatovit. Son temple se dressait dans la ville d'Arkona sur l'île de Rügen au pays des Ruyans. Le nom même de Dieu portait l'idée de sainteté: il était considéré comme le dieu le plus élevé, la victoire dans les guerres dépendait de lui. Pour la victoire, un tiers du butin remporté lui a été reversé. Les symboles de Sventovit étaient un gobelet, une épée, une bannière et des insignes de combat. Lui, comme Triglav, possédait un cheval prophétique, mais uniquement blanc. Ils croyaient que la nuit, il était couvert de boue, car le dieu montait dessus pour combattre les ennemis.

Idole de Zbruch

L'idole de Sventovit avait, selon les descriptions des chroniqueurs, quatre têtes. Une telle idole a été trouvée loin de l'île baltique de Rügen sur la rivière Zbruch, un affluent du Dniestr. L'idole était en pierre, haute de 2,67 m, tétraédrique ; une tête à quatre faces couronnée d'un seul bonnet. Diverses images sont gravées sur les côtés de l'idole. Dans la partie supérieure, le dieu lui-même est représenté, qui tenait d'un côté un anneau de bracelet, de l'autre - un gobelet, une corne à boire; sur le troisième côté de l'idole, un sabre et un cheval sont représentés. La partie médiane de la statue est entourée de tous côtés par l'image d'une ronde humaine. Dans la partie inférieure, sur trois côtés, des images de personnes dans la pose d'Atlantes, soutenant l'univers, sont sculptées. Les trois parties de l'idole incarnaient les trois sphères de l'univers : le monde céleste supérieur des dieux, la terre des gens et le monde souterrain. Les visages de la divinité regardaient les quatre directions du monde.

La divinité, en plus des armes et d'un cheval - attributs de Sventovit, avait une corne d'abondance et un anneau - symbole de loi et de fidélité : dans les accords avec les Grecs, les Russes jurent sur les cerceaux. Une autre idole à quatre faces, cependant, petite (seulement 6 cm) de long et en bois, a été trouvée dans un autre grand centre urbain des Slaves de Poméranie - Volin. La découverte appartient aux IXe-Xe siècles. Il est intéressant en ce qu'il confirme l'histoire du chroniqueur, comme dans Wolin par l'évêque Otto de Bamberg au XIIe siècle. des idoles ont été brûlées, mais certains païens têtus ont gardé de petites statues de dieux et ont continué à les adorer. Des images similaires ont été conservées à Novgorod médiévale après le baptême de la Russie.

Parmi les nombreuses images de culte plutôt primitives des Slaves, la découverte d'une idole d'une divinité à deux têtes de l'île Fisherinsel sur le lac Tollen attire l'attention. Il a été sculpté dans une poutre en bois de près de 2 m de haut.Les chroniqueurs mentionnent d'autres dieux païens à plusieurs têtes - le Porevit à quatre ou cinq têtes et le Ruevit à sept têtes dans le centre de culte de Rügen.

4. Esprits supérieurs et inférieurs

Le scribe russe a classé Perun, Khors et Mokosh parmi les dieux les plus élevés et a noté que Rod et les femmes en travail étaient vénérés avant Perun.

Est-ce vraiment ainsi que les croyances slaves se sont développées ?

On sait d'où le scribe a tiré la liste des dieux slaves. Tout de même Nestor dans le "Conte des années passées" énumère les idoles que le prince Vladimir a placées sur une colline à Kyiv en 980, alors qu'il était encore païen. Les Slaves orientaux n'avaient pas de temples - les idoles étaient placées dans des sanctuaires sous Ciel ouvert. Sur la colline de Kievskaya, près du palais princier, une idole en bois de Perun avec une tête argentée et une moustache dorée, des idoles de Khors et Dazhbog ont été installées. Stribog, Simargl et Mokosh. La colline et toute la terre russe ont été souillées par le sang des victimes païennes, écrit Nestor. Un adepte de Nestor cite le tout début et la fin de la liste des idoles et conclut des annales que le culte de Perun est tardif, établi par Vladimir. En fait, Perun était la plus ancienne divinité slave, vénérée dans l'antiquité indo-européenne, Nestor's Information est la seule source sur le panthéon slave (collection). Essayons de pénétrer dans la signification des noms des dieux. Dazhbog, qui porte chance, est également identifié dans la chronique russe avec le soleil et est appelé le fils de Svarog, le dieu du feu. Stribog, à en juger par son nom, est une divinité qui étend son patronage sur le monde : dans le Conte de la campagne d'Igor, les vents qui soufflent partout sont appelés les petits-enfants de Stribog. Mokosh est la seule déesse du panthéon slave oriental. Elle est la dernière dans la liste des dieux. Son nom est lié au mot "humide", il est proche de la notion d'humidité, d'eau et de Mère - terre humide. Les dieux Khors et Simargl sont d'origine non slave, ils portent des noms iraniens. Le nom "Khors" est lié au mot "bon" et signifie également une divinité solaire brillante, comme Dazhbog. Le nom "S et marg l" est proche du nom de l'oiseau miraculeux Simurgh des mythes iraniens.

D'où viennent les divinités iraniennes dans le panthéon slave oriental ? Les Slaves ont longtemps été voisins des Iraniens, principalement des Alains, qui ont participé avec les Goths et les Huns à la Grande Migration. Le mot même "b o g" a été emprunté par les Slaves aux Iraniens - cela signifie bonne chance, une part heureuse et est lié au mot "richesse". Lorsque Vladimir a établi son pouvoir à Kyiv, dans le sud de la Russie, de nombreuses tribus des régions frontalières de la steppe forestière lui sont devenues soumises, parmi lesquelles celles de langue iranienne. Le prince russe a inclus leurs dieux dans le panthéon, ainsi que les dieux de diverses tribus slaves. Mais tous les dieux ne sont pas entrés dans le panthéon de Kyiv. Nestor n'a pas mentionné le dieu du feu Svarog et le "dieu du bétail" Volos, ou Veles. Pendant ce temps, Volo, avec Perun, était le dieu principal de la Russie et des Slaves. La Russie païenne, concluant traités de paix avec Byzance au 10ème siècle, a juré allégeance aux obligations du traité par Perun et Volos.

Le culte des dieux païens et de leurs idoles a été détruit avec l'adoption du christianisme par les peuples slaves. Dans les croyances folkloriques slaves, les dieux ont été remplacés par des saints chrétiens: Perun Ilya le prophète, Veles - Vlasiy, Mokosh - Paraskeva Vendredi, la patronne tourne. Même Sventovit a été comparé au saint chrétien Vitus. Les saints patronnaient les gens et punissaient les négligents.

baisse de moral

Les propriétés nocives des anciens dieux incarnaient les mauvais esprits dans les croyances populaires. La maladie du bétail s'appelait les cheveux, poilus: "mokoshka" est un esprit maléfique qui emmêlait le fil avec des filateurs. Le principal adversaire d'Ilya était le diable - l'esprit maléfique omniprésent, que le Thunderer poursuit avec le tonnerre et la foudre.

L'esprit pré-chrétien de la maladie, la rage était incapable d'inculquer à l'homme et aux animaux. Les prédicateurs chrétiens appelaient les démons à la fois des dieux païens et des esprits, on croyait que les saints étaient capables de chasser les démons. Selon la légende populaire chrétienne, les démons sont des anges qui, dirigés par Satan, se sont rebellés contre Dieu. Dieu les a fait tomber du ciel sur la terre. De ces démons qui sont tombés dans la forêt, il y avait des gobelins, de ceux qui sont tombés dans l'eau - de l'eau, etc.

Les Slaves croyaient en ces "esprits inférieurs" qui ont longtemps habité le monde entier. L'esprit brownie de la maison était particulièrement vénéré : sans son patronage, rien ne va bien dans la maison. Il punit les propriétaires négligents, tourmente leurs animaux de compagnie la nuit. Lorsqu'il apparaît devant ses yeux, il prend la forme du propriétaire de la maison. Des esprits spéciaux - grange et bannik - vivaient dans les bâtiments et dans la cour. L'esprit de la forêt - le gobelin - pouvait effrayer et égarer. Il peut être plus court que l'herbe ou plus haut que les arbres. Eau - le propriétaire des sources d'eau. Il peut attirer une personne dans l'eau et la noyer. Les moulins à eau étaient particulièrement vénérés : ils faisaient des sacrifices pour que les moulins à eau ne brisent pas les roues des moulins.

Divers esprits vivaient également sur le terrain. Midi était considéré comme dangereux - l'esprit de la chaleur estivale de midi, punissait d'un coup de chaleur ceux qui travaillaient sur le terrain à midi. Sur le terrain, des sirènes sont également sorties de l'eau - les esprits des filles mortes, parfois des femmes noyées. Les sirènes ont également puni ceux qui travaillaient dans les champs pendant la semaine des sirènes, lorsque le seigle fleurit. Les esprits pouvaient être achetés avec de la nourriture, des sacrifices de poulet, etc.

Plus dangereux étaient les sorcières et les sorciers, qui pouvaient envoyer des dommages, des maladies aux personnes et au bétail, transformer des personnes et des cortèges de mariage entiers en loups, eux-mêmes devenir des loups-garous - des loups-garous. Après la mort, les sorciers sont devenus des goules. À Les Slaves avaient des systèmes entiers d'amulettes contre la sorcellerie et les mauvais esprits, et des complots spéciaux contre les maladies étaient également courants.

Mais les Slaves païens adoraient non seulement les divinités et les mauvais esprits. Ils vénéraient aussi la nature : les arbres, surtout le chêne, les sources, les montagnes et les pierres. Un grand chêne se dressait au-dessus d'une source sacrée à Szczecin - les païens pensaient qu'une divinité y vivait.

Le chêne était considéré comme l'arbre de Perun. Au milieu du Xe siècle, lorsque la Russie partit en campagne ou en voyage commercial à Byzance depuis Kyiv le long du Dniepr, les Russes s'arrêtèrent sur l'île de Khortytsya pour faire des sacrifices. Un énorme chêne y poussait: près de lui, des guerriers et des marchands russes collaient des flèches, sacrifiaient des morceaux de viande et de pain, et se demandaient également comment traiter les coqs sacrificiels - les manger ou les laisser vivre. Des flèches collées autour du chêne témoignent du culte de Perun. Les Slaves croyaient que le Thunderer frappait son adversaire avec des flèches tonitruantes.

5. Arbre du monde. L'idée de l'univers

L'arbre, aux racines duquel les sacrifices sont faits et sur lequel vit la divinité, relie le monde des gens et le monde des dieux, de la terre et du ciel dans les croyances slaves. C'est l'arbre du monde, l'axe du monde, le centre du monde et l'incarnation de l'univers dans son ensemble. Sa couronne atteint le ciel, ses racines atteignent les enfers. L'image de l'arbre du monde a été préservée dans le folklore, en particulier dans les énigmes russes et les complots contre les maladies. C'est l'énigme de la route : "Quand la lumière est née, alors le chêne est tombé et ment maintenant." Cette image combine les coordonnées verticales (arbre de la terre au ciel) et horizontales (route) du monde.

L'arbre du monde incarne non seulement l'espace, mais aussi le temps. Ceci est également démontré par l'énigme: "Il y a un chêne, il y a 12 branches sur le chêne, 4 nids sur chaque branche, 7 poussins dans le nid" - environ un an, 12 mois, 4 semaines et 7 jours de la semaine .

Dans les conspirations, l'arbre du monde est placé au centre du monde, sur une île au milieu de l'océan («le cordon ombilical de la mer»), où sur la pierre d'Alatyr se trouve un «chêne damassé» ou un arbre sacré de cyprès, bouleau, pommier, sycomore, chêne ... La Vierge vit sur des arbres sacrés dans les conspirations, Paraskeva et d'autres saints qui ont remplacé les anciens dieux. Aux racines de l'arbre se trouvent des créatures démoniaques : un démon est enchaîné, un serpent (Shkurupeya) et d'autres démons vivent dans un nid (rune).

Dans le folklore du mariage et des chansons "vyunis" ont été interprétées pour les jeunes mariés - "vyuns", l'image de l'arbre du monde incarnait la fertilité de la faune, l'arbre de la vie. Dans sa couronne, un rossignol construit un nid, dans le tronc - des abeilles qui apportent du miel, aux racines - une hermine fait sortir de petits enfants, les jeunes eux-mêmes s'assoient, il y a un lit matrimonial. Près de l'arbre «de trois ans» se dresse une tour, où se déroule une fête et où sont préparés des «plats au miel»: le miel est une ancienne boisson slave, la nourriture de l'immortalité.

Dans la culture ancienne et populaire, le succès de tout rite dépendait de la façon dont ce rite correspondait aux idées sur l'univers. Par conséquent, dans coutumes folkloriques, qu'il s'agisse d'un complot de maladie ou d'un mariage, l'image de l'arbre du monde, incarnant l'univers, est si importante.

Les arbres rituels, symboles de l'arbre du monde, étaient obligatoires lors du mariage, lorsque l'arbre était installé à la porte de la maison de la mariée, lors de la construction de la maison, lorsque l'arbre rituel était placé au centre du bâtiment, et en haut à la coutume d'installer un arbre de Noël (Nouvel An). À Trinity - une fête de printemps - toutes les cours étaient décorées de bouleaux. Chaque rituel était donc exécuté, pour ainsi dire, au centre de l'univers, à l'arbre du monde, et répétant l'acte de création du monde, le renouveau de la nature (Nouvel An et autres fêtes du calendrier) et la vie de famille (mariage).

Littérature

1. Afanasiev A.N. Arbre de la vie. M, 1982.
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Mythe(du grec. mythos - "tradition") est une forme de conscience homme ancien, le sien une tentative d'explication de la structure du monde reflété dans les légendes et les rituels.
Le mythe est la base religion païenne, c'est à dire. foi en de nombreux dieux, dont chacun personnifiait un phénomène naturel ou était le patron de la vie humaine. Le terme "paganisme" lui-même remonte au vieux mot slave "langue" (peuple).
La mythologie des anciens Slaves est peu étudiée, car. dans la période préchrétienne en Russie (c'est-à-dire avant le 10ème siècle), il n'a pas été traité littérairement, et après le baptême de la Russie en 988, le paganisme a commencé à être expulsé, ce qui a violé l'intégrité de la mythologie slave. Cependant, de nombreuses traditions païennes n'ont pas complètement disparu et ont survécu jusqu'à nos jours dans les rituels, la divination et les signes.

Les idées des anciens Slaves sur le monde consistaient en les images symboliques suivantes :

1) ŒUF DE L'ESPACE. Les Slaves croyaient que le ciel étoilé entoure la Terre de la même manière que la coquille entoure le contenu d'un œuf. Tout comme beaucoup de gens s'intéressent maintenant à l'existence d'un Dieu et à la naissance du monde, les anciens Slaves s'intéressaient à l'origine de l'œuf cosmique. L'œuf ne se développe pas tout seul, mais est porté par la poule pondeuse. Par conséquent, l'œuf cosmique doit aussi avoir son propre créateur. L'intrigue la plus courante est la création du monde par un canard qui nage à travers l'océan mondial sans limites. Parfois, un cygne, une oie ou un poulet (par exemple, Hen Ryaba) agissait comme un canard. L'œuf cosmique n'était pas simple, mais doré, et il contenait le monde entier(Conte de fées ukrainien "Katigoroshka"). L'un des contes mythologiques raconte en détail comment le monde est sorti de l'œuf :
De l'œuf, de la partie inférieure, la mère terre est sortie crue ;
De l'œuf, de la partie supérieure, une haute voûte céleste s'élevait.
Du jaune, de la partie supérieure, le soleil éclatant est apparu,
De l'écureuil, de la partie supérieure, une lune claire est apparue;
De l'œuf, de la partie hétéroclite, les étoiles sont devenues dans le ciel.
L'œuf était considéré comme un symbole de la vie, par conséquent, dans le conte de fées "Vasilisa la Sage", la mort, ou plutôt la vie de Koshchei, est dans l'œuf.
De nombreux rituels sont associés à ce symbole. Depuis les temps anciens, il existe une coutume de donner des œufs peints de différentes couleurs (pysanky) et de les honorer dans des chants sacrés. Pendant les vacances de Semitsko-Trinity, ils ont frit des œufs au plat, toujours des œufs au plat, de sorte qu'il y avait un «soleil» au centre, c'est-à-dire Jaune d'œuf. Les œufs ont été pondus dans des temples, enterrés dans les endroits où la construction était censée avoir lieu.
Casser l'œuf cosmique personne ordinaire au-delà du pouvoir, c'est pourquoi dans le conte de fées "Ryaba la poule" ce rôle est joué par la souris (c'est l'un des animaux Calendrier oriental): "La souris a couru, agité la queue - le testicule est tombé et s'est cassé."

2) ROUE DE L'ESPACE. Le mot "roue" vient du vieux slave "kolo", c'est-à-dire un cercle. Étymologiquement, des mots tels que roue, anneau, périphérie, puit, chignon, cotte de mailles renvoient au mot "kolo". La roue symbolise le cycle éternel dans la nature (le solstice - printemps, été, automne, hiver, le changement de jour et de nuit). La roue est un modèle du Soleil : au centre se trouve un cercle et les rayons sont des rayons. De nombreuses fêtes et rituels sont associés au culte du Soleil. Par exemple, manger des crêpes à Shrovetide. La crêpe est un symbole du Soleil, qui est mentionné dans les chants de Noël : elle est aussi ronde, jaune et chaude. Fête de la Kolyada : les chants se faisaient lorsque la durée de la journée commençait à augmenter, c'était la fête du "Noël du Soleil". La ronde danse symbolisait le mouvement du Soleil.
Le cercle dans la mythologie est associé à la fabrication de pain - bagels, bagels, petits pains. Manger ces aliments était un rite d'adoration pour le Soleil. Au moment de Noël, pendant la bonne aventure, les filles ont interprété des "chansons circulaires". Tisser des couronnes pour la fête d'Ivan Kupala était symbolique. La fabrication de toutes sortes d'amulettes, d'amulettes, de talismans est également associée au culte du Soleil. Des signes solaires étaient représentés sur les motifs de serviettes et de rouets.
Les païens construisirent des temples à la gloire des dieux (temple) également en forme de cercle. Cette tradition a été préservée à ce jour, et le mot "église" (ainsi que le mot "cirque") vient de l'allemand Zirkel - "cercle".

3) Un BOIS est un symbole de développement. Dans l'esprit populaire, le bouleau était un symbole de jeunesse et de féminité (la chanson "Il y avait un bouleau dans le champ"). Le pommier a agi comme un symbole de santé, de force et de fertilité, et ce motif a été conservé dans les contes de fées "Rejuvenating Apples" et "Oies Swans". Le chêne est un arbre éternel et invincible (c'est sur le chêne que pend le cercueil, où se situe la mort de Kashchei).
L'arbre a poussé à travers trois mondes principaux (royaumes): céleste, terrestre et souterrain. Dans chacun de trois mondesà travers lequel l'Arbre a poussé, leurs dieux ont habité.

Le mot "dieu" vient du sanskrit Bhaga, qui signifie "bonheur, bien-être". Les anciens Slaves, comme tous les païens, adoraient de nombreux dieux. Cependant le dieu suprême et l'ancêtre des dieux slaves compte Genre, ou Une fois que. Il est aussi appelé l'ancêtre du monde, qui a créé tous les êtres vivants et non vivants. Ce n'est pas un hasard si la racine «genre» sous-tend de nombreux mots: peuple, patrie, nature, récolte, printemps, etc. Depuis l'Antiquité, on croyait que Rod était le gardien du Livre du Destin (il y a un dicton «Qu'est-ce que est écrit dans la famille ne peut être évitée »).

LE MONDE CÉLESTE personnifie Svarog(traduit du sanskrit svar - "ciel"), qui était considéré comme le souverain des éléments célestes, et surtout du vent. Par la suite, Svarog a commencé à être identifié avec Stribog, et il n'y a pas de consensus scientifique quant à savoir s'il s'agit de dieux différents ou s'il s'agit de deux noms d'un seul dieu. Dans le Récit de la campagne d'Igor, écrit à la fin du XIIe siècle, l'auteur appelle les vents « les petits-enfants de Stribog ». Dans le monde céleste, les dieux constructeurs du monde vivent également : Khors, Dazhbog, Perun, qui étaient trois aspects du soleil(c'est pourquoi Yaroslavna, l'héroïne de The Tale of Igor's Campaign, appelle le Soleil "brillant", et dans le christianisme il y a un postulat d'un Dieu trinitaire). Khors personnifiait la boule solaire, donc le rituel d'adoration du Soleil était une danse ronde. Dazhbog est la personnification des rayons du soleil et de la fertilité accordée par le Soleil. Dans la mythologie grecque antique, Hélios lui correspondait. Perun est le Zeus russe, le dieu du tonnerre, du tonnerre, de la foudre et élément de feu traversant le ciel dans un char de feu. Le feu était considéré comme une particule du Soleil, un don de Dieu, il était donc appelé sacré. Pendant longtemps, parmi certaines tribus, Perun a joué le rôle du dieu de la guerre, car il était considéré comme le patron du prince et de son escouade. La foi en Perun était si forte que même après le baptême de la Russie, beaucoup ont continué à l'adorer. Les prêtres de Perun étaient les mages mentionnés dans le "Chant du prophétique Oleg".

Le dieu de la fertilité, grâce auquel les grains et les fruits gagnaient en force et mûrissaient, était considéré Yarilo. Il s'agit d'un dieu slave mourant et ressuscitant associé aux cycles naturels et au changement de saisons. Avec la "résurrection", Yarila a associé le début du printemps.

En plus des dieux, dans le monde céleste vivaient oiseaux merveilleux. Stratim- un oiseau mystérieux et puissant de la mythologie russe, l'ancêtre de tout le monde des oiseaux, vivant dans la mer-océan. Dès qu'elle se réveille, une tempête commence. Elle est également capable d'apprivoiser la tempête. La nuit, Stratim cache le soleil sous son aile pour le redonner au monde le matin. Il peut se cacher sous l'aile et la Terre, le sauvant des troubles universels.
Oiseau de feu personnifie l'élément feu-lumière et le principe cosmique de l'Univers encodé en lui. L'oiseau de feu vole par derrière mer bleue d'un pays merveilleux où la vie coule selon des lois différentes de celles terrestres. L'emplacement de ce pays est également codé en stable images fabuleuses et notions. Il se trouve que dans les contes de fées, elle est la voleuse de merveilleuses pommes, mais elle vole du "trenteième royaume".
Phénix- un oiseau qui vit plusieurs centaines d'années, se brûlant dans le nid avant de mourir. Et ici, de ses cendres, un nouveau Phénix renaît. Maison du Phénix auteurs anciens considérée comme l'Égypte. Dans le folklore russe, l'intrigue du conte de fées "La plume de la finiste Yasna Sokol" est connue, dont le héros, un bon loup-garou, combine deux principes initiaux: 1) un faucon clair (ensoleillé) et 2) l'oiseau Phénix , auquel remonte le nom de Finist.
Gamayun- un oiseau prophétique à visage humain (femelle). Le nom de cet oiseau vient des mots "gam" et "hub", il était donc perçu comme un prophète, héraut, messager des anciens dieux païens. Elle était considérée comme la gardienne des secrets du passé, du présent et du futur de l'univers.
Alkonost et Sirin- deux oiseaux de paradis aux visages féminins. Ils sont toujours inséparables, ils étaient donc souvent représentés assis sur un arbre en face l'un de l'autre. Alkonost est un oiseau de joie, une personne qui l'entend avec délice oublie tout dans le monde. Sirin est un oiseau de tristesse, qui enchante et tue les gens avec son chant. L'oiseau Alkonost (selon la légende) pond ses œufs au bord de la mer, et jusqu'à l'éclosion des poussins, le temps est calme. "Sirin" est un mot russe qui signifie un hibou, un hibou. Le hibou était vénéré comme l'oiseau de la sagesse.

LE MONDE DE LA TERRE était situé dans la couronne de l'arbre. Ici, selon les idées des anciens Slaves, vivait dieux associés à la vie humaine terrestre, ainsi que des créatures demi-esprits. Le père et la mère des dieux terrestres étaient considérés Garçon et Lada. Leurs noms sont associés à des mots tels que "garçon" (c'est-à-dire paix, harmonie), "d'accord". Lel- le dieu de l'amour, l'analogue slave de l'ancien Cupidon romain. Selon certaines hypothèses, Lel était le fils de Lada. dieu guerrier Semargl représenté avec sept épées à la ceinture. Mokosh(ou Makosh) est la déesse mère, la patronne du genre humain, la gardienne du foyer familial. Le culte de Mokosh remonte à l'ère du matriarcat, lorsqu'une femme était à la tête de la famille du fait que c'était elle qui se voyait attribuer le rôle de successeur du clan. Vélès(ou Cheveux- du mot "bœuf") - le saint patron des pâturages et du bétail. La vénération de Veles ne s'est pas arrêtée même après l'introduction du christianisme : il a été "remplacé" par saint Blaise. Les six dieux les plus importants du "panthéon" slave étaient voués au culte certains jours semaines. Par exemple, Mokosh a reçu deux jours - mercredi et vendredi, Perun - jeudi.
Dans le monde terrestre a également vécu semi-alcools.
Lutinétait considéré comme le patron de la maison, il était donc d'usage de l'apaiser de toutes les manières possibles et de lui parler affectueusement. Si le brownie quittait le logement, les propriétaires étaient inévitablement menacés de malheur. Certains jours, il était censé nourrir le brownie avec de la bouillie, en le laissant derrière le poêle. Le brownie, comme tous les demi-alcools, était invisible. Si une personne le voyait, cela annonçait la mort.
Kikimora - la femme d'un brownie, un esprit méchant d'une hutte paysanne. Il vit généralement derrière le poêle, où il grince et frappe, effrayant les petits enfants. Il aime faire des farces avec un rouet, tricoter, tricoter du fil.
Bannik- un petit vieillard édenté avec cheveux longs et barbe ébouriffée, vivant dans un bain public. C'est un esprit maléfique : il peut éclabousser de l'eau bouillante ou de la vapeur jusqu'à la mort. Vous pouvez apaiser un bannik si vous lui laissez un balai, de l'eau dans une baignoire et un pain de savon. Bannik aime se laver, mais il le fait après tout le monde (durant le quatrième couple, quand tous les mauvais esprits se lavent).
Sirènes- ce sont des créatures mythologiques sous la forme de femmes aux cheveux verts et à la queue de poisson, vivant dans les lacs, les étangs. On croyait que les filles qui se sont noyées d'un amour malheureux ou qui sont mortes avant le mariage de la mariée devenaient des sirènes. Mais les sirènes ne vivent pas toujours dans l'eau. En été, lorsque le seigle commence à fleurir, ils viennent au sol, se balancent sur des branches de bouleau et attirent les pêcheurs imprudents et les voyageurs solitaires. Cette fois-ci s'appelle "Semaine de la Sirène". A cette époque, personne n'ose entrer dans la forêt : les sirènes vont soit vous chatouiller à mort, soit vous traîner au fond. Pour apaiser en quelque sorte les sirènes, les filles leur tissent des couronnes et les laissent dans la forêt.
Lutin- Esprit de la forêt. Il s'agit d'un vieil homme avec une barbe verte dans une peau de bête (parfois avec des cornes et des sabots), à qui obéissent tous les oiseaux et animaux sauvages. Leshy sait rire, hurler, siffler et pleurer comme un homme, sait imiter les voix des oiseaux et des animaux. Leshy aime plaisanter et faire des farces : combler le brouillard et l'égarer ou le conduire dans un fourré dense ("Le Leshy tourne en rond"). En général, les gobelins ne sont pas des créatures maléfiques, mais une fois par an (le 4 octobre), ils deviennent dangereux : les gens disent qu'ils deviennent fous. Les gens utilisaient le nom du gobelin comme une malédiction ("Allez chez le gobelin", "Gob vous emmène").
Eau- un esprit maléfique des eaux sous la forme d'un vieil homme à longue barbe grise ou verte, qui vit dans les tourbillons des rivières, dans les mares ou les marécages. Il aime aussi s'installer sous la roue d'un moulin à eau, ainsi autrefois tous les meuniers étaient considérés comme des sorciers. Pendant la journée, le triton se cache sous l'eau et la nuit, il flotte à la surface sous la forme d'un rondin ou gros poisson. Sachant que le triton pouvait noyer une personne ou casser des filets de pêche, meuniers et pêcheurs tentèrent de l'apaiser : ils jetèrent du pain à l'eau, sacrifièrent quelque animal noir (chat, chien, coq), et les pêcheurs relâchèrent les premiers poissons pêchés dans l'eau.

LE MONDE SOUTERRAIN - le monde des morts, l'autre monde, la demeure des forces obscures - était situé dans les racines de l'arbre. Le tronc reliait les mondes terrestre et souterrain : les peuples anciens croyait en une relation étroite entre la vie et la mort. Dans les contes de fées, la connexion entre les mondes des vivants et des morts a été réalisée baba yaga- une vieille sorcière de la forêt qui a aidé le héros à traverser le royaume des morts. Baba Yaga a longtemps été considéré comme un portier entre monde des morts et les vivants (ce n'est pas un hasard si elle a une jambe, comme un squelette), et sa hutte est la porte du royaume d'un autre monde. Les énigmes anciennes reflétaient également le lien entre la vie et la mort: "Il se réchauffe en hiver, couve au printemps, meurt en été, puis prend vie" (neige), "De vivant - mort, de mort - vivant" (poulet - oeuf - poulet). La mort dans la mythologie slave était incarnée dans l'image moraines(ou marany), dont le nom vient du sanskrit mara - "mort" et fait écho au nom du bouddhiste Satan, le dieu de la mort, dont le nom était Mara. Morena incarnait les idées des anciens non pas tant sur la mort d'un individu, mais sur le principe mortel dans la nature: la mort du Soleil, la lumière - c'est le début de la nuit, la mort des saisons "vivifiantes" - c'est le début de l'hiver. Ainsi, Morena personnifiait la mort universelle dans la nature, mais la mort n'était pas irréversible, car un nouveau jour vient toujours remplacer la nuit, et le printemps vient après l'hiver. Par conséquent, Morena elle-même était considérée comme mortelle. L'ancien rituel consistant à brûler une effigie de Morena (qui devint plus tard connue sous le nom de Maslenitsa), sautant par-dessus le feu symbolisait la lutte contre la mort et les ténèbres. Les loups-garous, les goules (vampires) et les goules vivaient également dans le monde souterrain.

Nos lointains ancêtres croyaient aussi que une personne est apparentée à un animal. Cette croyance s'appelait TOTÉMISME. Chaque ancienne tribu avait son propre patron parmi les animaux, il pouvait s'agir d'un loup, d'un ours, d'un lièvre, d'un des oiseaux, etc. L'animal sacré de la plupart des tribus slaves était un ours, dont le nom secret - Ber (d'où le mot "repaire" - le repaire de Ber) ne pouvait pas être prononcé à haute voix par les Slaves. Le mot "ours" était un euphémisme, c'est-à-dire remplacement du nom interdit. Les Allemands appellent l'ours Baer, ​​​​les Britanniques - ours. Dans les contes populaires, un ours est parfois une créature stupide, mais gentille et inoffensive, contrairement, par exemple, à un loup ou à un renard.
Après le baptême de la Russie, les fêtes et les rituels païens ont reçu une interprétation chrétienne. La fête de la naissance du Soleil, célébrée fin décembre, lorsque la durée du jour a commencé à augmenter, est devenue la fête de la Nativité du Christ. La fête primordialement païenne de Maslenitsa a survécu presque inchangée à ce jour en tant que fête de la rencontre du printemps. Le jour du solstice d'été, la "couronne d'été" - la fête d'Ivan Kupala - est devenue le jour de Jean-Baptiste. Les idées païennes sur le monde étaient ancrées dans un certain nombre de traditions ménagères, dans les intrigues de contes de fées, légendes et chansons.

Les Slaves, comme les autres peuples indo-européens, sont passés du niveau le plus bas de démonologie associé à la magie aux formes les plus élevées de religion. Cependant, nous savons très peu de choses sur ce processus. Ce que nous connaissons est principalement le monde le plus riche d'esprits inférieurs et de magie qui entourait les Slaves. Ce monde d'esprits et de magie sous-tendait la vision religieuse du monde des Slaves depuis l'Antiquité jusqu'à la fin de la période païenne. Les écrivains médiévaux russes - chroniqueurs et prédicateurs d'église - ont suivi les traditions des anciens pères chrétiens de l'église, qui ont fustigé et ridiculisé le paganisme ancien, mais ne l'ont pas décrit tel qu'il était et dans la réalité. Les anciens auteurs russes faisaient de même. Ils ont fait appel au public qui était plein de pensées païennes, d'actions, de sorts de sorcellerie constants, qui évitaient les services religieux et participaient volontiers à des jeux païens populaires et émeutiers colorés et enivrants. Par conséquent, ils n'ont pas tant décrit que condamné. Aux XVe-XVIIe siècles, les historiens slaves avaient déjà surmonté la négligence de leurs prédécesseurs envers les idées mythologiques de leurs ancêtres et avaient commencé à collecter des données écrites et ethnographiques sur les anciens dieux païens et les détails du culte des peuples slaves.

Malheureusement, dans ces écrits de la Renaissance rédigés par divers auteurs, que ce soit le Polonais Jan Dlugosh ou l'auteur russe de la Chronique de Gustyn, l'idée principale était une comparaison avec une norme internationale telle que la mythologie gréco-romaine. Essentiellement, à partir de la quantité totale de sources slaves et étrangères, nous ne pouvons tirer de manière fiable qu'une liste des noms de dieux et de déesses slaves. Les chroniques russes appellent les dieux, dont le culte a été établi par le prince Vladimir en 980, - ce sont Perun, Stribog, Dazhbog, Khors, Semargl et la déesse Makosh. De plus, Veles, Svarog, Rod et les femmes en travail sont mentionnés. L'ethnographie déjà au XVIIe siècle a ajouté plusieurs personnages mythologiques tels que Lada et Lelya.

Les missionnaires catholiques des terres slaves occidentales appellent les dieux Svyatovit, Svarozhich, Yarovit, Virgo, Zhiva, Radogost et d'autres dieux. Étant donné que les textes slaves réels et les images de dieux et d'esprits n'ont pas été préservés en raison du fait que la christianisation a interrompu la tradition païenne, la principale source d'information est les chroniques médiévales, les enseignements contre le paganisme, les chroniques, fouilles archéologiques, folklore et collections ethnographiques. Les informations sur les dieux des Slaves occidentaux sont très rares, par exemple, "l'Histoire de la Pologne" de Jan Dlugosh (1415 - 1480), qui donne une liste des divinités et leurs correspondances de la mythologie grecque et romaine : Perun - Zeus, Nyya - Pluton, Dzevana - Vénus, Marjana - Cérès, Partager - Fortune, etc.

Les données tchèques et slovaques sur les dieux sont considérées par de nombreux chercheurs comme nécessitant un examen critique. On sait peu de choses sur la mythologie des Slaves du sud. Tombant tôt dans la sphère d'influence de Byzance et d'autres civilisations puissantes de la Méditerranée, ayant adopté le christianisme avant les autres Slaves, ils ont largement perdu des informations sur l'ancienne composition de leur panthéon.

La mythologie la mieux conservée des Slaves orientaux. Nous trouvons les premières informations à ce sujet dans le "Conte des années passées" (XIIe siècle), qui rapporte que le prince Vladimir le Saint (? - 1015) a cherché à créer un panthéon païen à l'échelle nationale. Cependant, son adoption du christianisme en 988 a conduit à la destruction des idoles du soi-disant panthéon de Vladimir (elles ont été solennellement jetées dans le Dniepr), ainsi qu'à l'interdiction du paganisme et de ses rituels.

Les anciens dieux ont commencé à être identifiés aux saints chrétiens: Perun s'est transformé en Saint Ilya, Veles - en Saint Blaise, Yaril - en Saint George. Cependant, les représentations mythologiques de nos ancêtres continuent de vivre dans traditions folkloriques, les fêtes, les croyances et les rituels, ainsi que dans les chants, les contes de fées, les incantations et les signes. Les anciens personnages mythologiques comme les gobelins, les sirènes, les tritons, les brownies et les démons sont vivement imprimés dans le discours, les proverbes et les dictons. En se développant, la mythologie slave est passée par trois étapes - les esprits, les divinités de la nature et les dieux-idoles (idoles). Les Slaves vénéraient les dieux de la vie et de la mort (Zhiva et Moran), la fertilité et le règne végétal, les corps célestes et le feu, le ciel et la guerre ; non seulement le soleil ou l'eau étaient personnifiés, mais aussi de nombreux esprits de maison, etc. - Le culte et l'admiration s'exprimaient en apportant du sang et des sacrifices sans effusion de sang.

Au XIXe siècle, les scientifiques russes ont commencé à étudier les mythes, contes et légendes russes, réalisant leur valeur scientifique et l'importance de les préserver pour les générations futures. Les travaux de F.I. Buslaev, A.A. Potebnya, I.P. Sakharov, tels que A.N. et "A Brief Essay on Russian Mythology" de D. O. Shepping, "Deities of the Ancient Slavs" de A. S. Famintsyn et d'autres.

L'école mythologique a été la première à émerger, basée sur la méthode d'étude historique comparée, l'établissement d'un lien organique entre la langue, la poésie populaire et la mythologie populaire, le principe de la nature collective de la créativité. Fiodor Ivanovitch Buslaev (1818-1897) est considéré comme le fondateur de cette école.

À période antique langue, - dit Buslaev, - le mot en tant qu'expression de légendes et de rituels, d'événements et d'objets était compris dans le lien le plus étroit avec ce qu'il exprime: "une croyance ou un événement a été imprimé par le nom, et une légende ou un mythe a resurgi du nom." Un "rituel épique" spécial dans la répétition d'expressions ordinaires a conduit au fait que ce qui a été dit une fois sur n'importe quel sujet semblait si réussi qu'il n'avait plus besoin d'être modifié. La langue est ainsi devenue un « instrument fidèle de la tradition ». La méthode, associée à l'origine à la comparaison des langues, à l'établissement de formes communes de mots et à leur élévation à la langue des peuples indo-européens, a d'abord été transférée par Buslaev au folklore de la science russe et appliquée à l'étude des traditions mythologiques des Slaves.

"L'inspiration poétique appartenait à tout le monde, comme un proverbe, comme un dicton légal. Tout un peuple était poète. Les individus n'étaient pas des poètes, mais des chanteurs ou des conteurs, ils ne savaient que dire ou chanter plus exactement et plus habilement ce qui était connu de tous.Le pouvoir de la tradition régnait en maître sur le chanteur épique, ne lui permettant pas de se démarquer de l'équipe.Ne connaissant pas les lois de la nature, ni physiques ni morales, poésie épique elle représentait les deux dans une totalité indivisible, exprimée dans de nombreuses comparaisons et métaphores. L'épopée héroïque n'est qu'un développement ultérieur de l'épopée primitive légende mythologique. L'épopée théogonique est remplacée par l'héroïque à ce stade du développement de la poésie épique, lorsque les légendes sur les actes des gens ont commencé à rejoindre le mythe pur. A cette époque, l'épopée épique naît du mythe, dont le conte de fées s'est ensuite démarqué. Les gens conservent leurs traditions épiques non seulement dans les épopées et les contes de fées, mais aussi dans des dictons individuels, de brèves incantations, des proverbes, des dictons, des serments, des énigmes, des signes et des superstitions.

Telles sont les principales dispositions de la théorie mythologique de Buslaev, qui, dans les années 60-70 du XIXe siècle, se transforme progressivement en une école de mythologie comparée et de théorie de l'emprunt.
La théorie de la mythologie comparée a été développée par Alexander Nikolaevich Afanasiev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) et Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881). Le centre de leur attention était le problème de l'origine du mythe dans le processus même de sa création. La plupart des mythes, selon cette théorie, remontent à l'ancienne tribu des Aryens. Se démarquant de cette grande tribu commune, les peuples ont répandu ses légendes dans le monde entier, c'est pourquoi les légendes du "Livre des pigeons" coïncident presque complètement avec les chants du vieux norrois "Elder Edda" et les anciens mythes des hindous.

La méthode comparative, selon Afanasiev, "fournit les moyens de restaurer la forme originale des légendes". Les épopées sont particulièrement importantes pour comprendre la mythologie slave (ce terme a été introduit par I.P. Sakharov ; avant cela, les chansons épiques étaient appelées oldies). Les épopées héroïques russes peuvent être mises sur un pied d'égalité avec les mythes héroïques d'autres systèmes mythologiques, à la différence que les épopées sont en grande partie historiques, racontant les événements des XIe-XVIe siècles. Héros d'épopées - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev et d'autres sont perçus non seulement comme des individus liés à une certaine époque historique, mais surtout comme des défenseurs, des ancêtres, à savoir des héros épiques. D'où leur unité avec la nature et pouvoir magique, leur invincibilité (il n'y a pratiquement pas d'épopées sur la mort des héros ou sur les batailles qu'ils ont jouées). Existant initialement dans la version orale, comme œuvre de conteurs-chanteurs, les épopées ont bien sûr subi des changements considérables. Il y a des raisons de croire qu'ils existaient autrefois sous une forme plus mythologique.

Mythologie slave se caractérise par le fait qu'il est complet et ne représente pas un domaine distinct de l'idée que les gens se font du monde et de l'univers (comme la fantaisie ou la religion), mais s'incarne même dans la vie quotidienne - qu'il s'agisse de rites, de rituels, de cultes ou d'un calendrier agricole, d'une démonologie préservée (des brownies, sorcières et gobelins aux banniks et sirènes) ou d'une identification oubliée (par exemple, le païen Perun avec le saint chrétien Ilya). Ainsi, quasiment détruite au niveau des textes jusqu'au XIe siècle, elle continue à vivre dans les images, la symbolique, les rituels et dans la langue elle-même.

Parole et mythe. créatures mythologiques

(sirènes, lutin, brownies, etc.) Complots.

Idées sur l'ordre mondial, le temps et l'espace

L'étude littérature ancienne accoutume involontairement à l'idée que la mythologie païenne est certainement quelque chose comme mythes grecs anciens avec leurs intrigues ramifiées complexes, des dieux, des "héros" comme Hercule ou Achille, etc. En vous concentrant sur ce type de mythe, vous recherchez également des personnages humains et leurs aventures divertissantes dans d'autres nations de leur mythologie, comme le voyage des Argonautes grecs , l'histoire de Persée et Andromède etc.

Pendant ce temps, la conscience mythologique en tant que telle se manifeste incomparablement plus diversifiée que dans les cas ci-dessus. L'intrigue holistique des mythes slaves, compris dans le sens étroit ci-dessus, n'a pratiquement pas été conservée: les Slaves païens n'avaient pas encore de langue écrite, puis, à partir du moment de l'adoption du christianisme, l'église s'est battue contre les idées païennes , qui était un puissant moyen d'évincer les mythes anciens de la mémoire culturelle et historique populaire.

Chroniques, sermons divers et "enseignements" du clergé chrétien dirigés contre le paganisme, etc. les documents ont conservé des fragments de mythes, cités principalement dans l'ordre des illustrations.

Cependant, en observant philologiquement la langue, ses mots et ses phrases, on peut aussi pénétrer la culture ancienne, la mythologie. C'est d'ailleurs là que réside en quelque sorte le niveau originel des représentations mythologiques.

A.A. Potebnya dans ses écrits a rappelé à plusieurs reprises le linguiste et mythologue M. Muller, selon lequel «la mythologie n'est d'ailleurs qu'une phase inévitable dans le développement du langage, si le langage n'est pas considéré comme un symbole purement extérieur, mais comme le seul incarnation possible des pensées... En un mot, la mythologie est une ombre qui tombe du langage sur la pensée... La mythologie au sens le plus élevé est le pouvoir du langage sur la pensée...".

Un mythe peut déjà contenir un mot ou une expression courte. Comme A.N. Afanasiev, "Le grain à partir duquel une légende mythique se développe réside dans le mot primordial." Selon A.A. Potebni, qui citait ces mots du prédécesseur, "il est probable à l'avance que les formes les plus simples du mythe peuvent coïncider avec le mot, et le mythe dans son ensemble peut présupposer le mythe en tant que mot".

Les Russes, par exemple, sont habitués au fait qu'il pleuve. Il s'agit d'une métaphore linguistique, mais le caractère figuratif du chiffre d'affaires dans la vie quotidienne n'est plus reconnu depuis longtemps. Pendant ce temps, chez les Polonais, la pluie tombe (deszcz pada). Comment les enfants russes modernes sont encore capables de "reconnaître" les torrents de pluie qui s'étendent des nuages ​​rampant dans le ciel longues jambes, comme s'ils marchaient sur la terre, les anciens, les gens de l'époque de "l'enfance de l'humanité", l'ont fait avec confiance. Avec l'idée venue de l'ère du paganisme slave oriental qu'il pleut, il est capable de marcher comme créature, dans les premiers siècles du christianisme, le clergé en Russie a même essayé de se battre, mais ils ne pouvaient rien faire avec l'élément linguistique.

Dans Français l'expression il pleut est encore utilisée aujourd'hui pour exprimer le même sens. Il est traduit en russe par "il pleut", mais signifie littéralement "il pleure". Qui est-il? Naturellement, une divinité vivant au ciel (et d'un point de vue chrétien, un démon païen).

De plus, Losev commente son exemple de la manière suivante: «Ici, on peut dire, toutes les cartes de la pensée mythologique sont révélées, qui dans les nouvelles langues sont cachées sous les pronoms de la 3ème personne. Donc c'est vraiment le cas. Le vrai sujet de la phrase impersonnelle pour la pensée antique est le démon, qui est encore pensé aveuglément sensuellement, instinctivement, animalement, indifférencié, qui reste encore au niveau d'un objet perçu sensuellement, n'est pas encore pleinement reflété dans la pensée, mais n'est que implicite par lui inconsciemment et donc ne nomme pas et ne peut même pas être nommé. Oui, et en russe ce ne sera pas une erreur de dire que dans la phrase ça se lève, c'est le sujet.

L'imagination des anciens entourait la divinité païenne vivant dans le ciel avec d'autres êtres célestes. Par exemple, les nuages ​​pourraient être confondus avec des vaches célestes qui paissent, et les nuages ​​noirs qui instillent la peur chez les gens sont déjà pour quelqu'un d'autre, hostile et maléfique, ou pour des montagnes célestes, ou encore pour des vaches (noires). Naturellement, la pluie est alors du lait céleste.

Le nom de la vache Burenka, très répandu en Russie, est très probablement lié étymologiquement au mot "tempête" (et non à l'adjectif de la couleur marron, marron). Ce qui est particulièrement intéressant, selon Vasmer, le mot «tempête», à son tour, est lié dans certains Langues indo-européennes un verbe signifiant en eux "meugler", "meugler" - c'est-à-dire alors Burenka, apparemment, "meugler" ou "rugir" dans sa forme interne. De plus, une telle conservation dans le mot moderne d'idées mythologiques anciennes n'est en aucun cas un phénomène rare. L'académicien Nikita Ilyich Tolstoy (1923-1996) a répertorié les surnoms de vaches qu'il a rencontrés (en Ukraine) similaires à Burenka: Cloud, Khmara, Thunderstorm, Raiduga, etc. Ajoutons ici le surnom de vache souvent rencontré Zorka (c'est-à-dire "l'aube ").

A.A. Potebnya souligne: "Quand une personne crée un mythe selon lequel un nuage est une montagne, le soleil est une roue, le tonnerre est le bruit d'un char ou le rugissement d'un taureau, le hurlement du vent est le hurlement d'un chien, etc. ., alors il n'y a pas d'autre explication à ces phénomènes pour lui.

Croyances animales en général, tout dans la nature (pierres, arbres, eau, feu, etc.) était considéré comme vivant. D'où, par exemple, le culte des arbres. Saint Étienne de Perm détruit au début du XVe siècle. une sorte de "bouleau pourpre", qui était vénéré par la tribu locale des païens Zyryans. Pour les Slaves, le pin était un arbre sacré - ils essaient toujours de placer des cimetières sous les pins (comme d'ailleurs sous les arbres en général). Parmi les arbres sacrés, bien sûr, appartenait au chêne.

L'essentiel est que tout dans le mythe, aussi fantastique soit-il, était perçu par les anciens Slaves comme la vérité complète, comme une image objective du monde environnant. Avec la perception mythologique de l'environnement, tout autour prend vie, rempli de miracles. Dans ce monde de miracles, il faut être constamment en alerte. La forêt, l'eau, l'air sont habités par des êtres surnaturels, les animaux peuvent parler, etc., etc.

En conséquence, c'est le monde des puissants chevaliers, qui ont une incroyable homme ordinaire de force. Les premiers collectionneurs d'épopées russes trouvaient encore chez leurs artistes folkloriques des personnes aux traits ataviques de conscience mythologique.

Folkloriste A.F. Hilferding disait : « Quand une personne doute qu'un héros puisse porter une massue de 40 livres ou mettre toute une armée sur place, la poésie épique est tuée en lui. Et de nombreux signes m'ont convaincu que le paysan du nord de la Russie chantant des épopées, et la grande majorité de ceux qui l'écoutent, croient certainement en la vérité des miracles, qui sont imaginés dans les épopées ... Parfois, le chanteur des épopées lui-même, quand vous la faites chanter avec l'arrangement nécessaire à l'enregistrement, insère ses commentaires entre les couplets, et ces commentaires témoignent qu'il vit pleinement en pensée dans le monde qu'il chante.

Pour les anciens Slaves, le contact avec la sphère du surnaturel était une question incontestable, claire et simple.

Une personne croyait que dans la forêt, il devait se méfier non seulement des animaux prédateurs, mais aussi des gobelins, de l'eau, des côtes, des sirènes, etc. Procope de Césarée a écrit sur les Slaves au 6ème siècle. n.m. e.: «Ils vénèrent les rivières et les nymphes (c'est-à-dire les sirènes. - Yu.M.), et toutes sortes d'autres divinités, leur font des sacrifices à tous et avec l'aide de ces victimes, ils font aussi la divination. ”

Sirène (de st.-gloire, rousali - "fête païenne du printemps"; après l'adoption du christianisme, il s'est avéré être une semaine plus tôt que la trinité, d'où le bulgare rusaliya - "la semaine avant la trinité"). Habituellement, une sirène est l'esprit d'une femme noyée, vivant dans l'eau, mais capable d'aller à terre et même de grimper aux arbres.

Un certain nombre de créatures mythologiques parmi les Slaves païens étaient associées au cycle du calendrier.

La langue est très polyvalente mythologie antique. Ainsi, A.A. Potebnya, dans son ouvrage «Sur la part et les créatures qui s'y rapportent», montre sur de nombreux documents que, selon les idées des Slaves païens, la «part» et son antipode n'étaient pas la «part» (c'est-à-dire dans le sens moderne termes, « bonheur » et « malheur »). De plus, Potebnya croyait que «Dieu peut signifier le donateur d'une part». Il n'est guère correct d'identifier la Part avec le concept de destin : comme l'écrivait Procope à propos des Slaves, "ils ne connaissent pas le destin et ne reconnaissent pas du tout qu'il ait un pouvoir sur les gens".

De même, notoirement, le chagrin (ou chagrin-malheur), le besoin (besoin), les ennuis, etc., n'étaient pas non plus des concepts abstraits, comme ils le sont maintenant, à savoir «des créatures humanoïdes, moins souvent zoomorphes». Ces créatures pourraient parcourir le monde. On sait même qu'il était borgne. Le chagrin a poussé les gens à boire, à boire avec eux, puis à souffrir de la gueule de bois. Dans un conte, un homme a réussi à attirer le chagrin dans une fosse et l'a rempli avec une pierre, dans un autre, il a fourré le besoin dans un récipient et l'a noyé dans un marais. Les gens des contes de fées portent souvent des problèmes sur leurs épaules. La vérité et le mensonge, la partie (le destin), le hasard, le destin, etc. semblaient être à peu près les mêmes pour l'imagination des gens.

Les sinistres étaient de petits êtres spirituels maléfiques, selon la croyance populaire, se cachant derrière le poêle et laissant le malheur à la fois sur la maison et sur les personnes qui y vivaient. Le vœu de malheur ukrainien se lit comme suit : " Boday, vous avez été battu !"

La figure du brownie (ou «propriétaire») vivant également dans la maison, selon les idées païennes, n'est pas si univoque. Les Slaves païens croyaient que, selon les circonstances spécifiques, il pouvait montrer à la fois une attitude hostile et bienveillante envers les personnes vivant dans la maison.

Le kikimora maléfique pourrait être soit un brownie, soit une forêt, soit un marais. Son apparence a été conçue comme humanoïde (généralement une petite vieille femme laide).

Les goules (ghouls) étaient, selon les idées des Slaves païens, les morts ressuscitant la nuit, suçant le sang des vivants (en Occident, ce genre de créatures fantastiques s'appellent des "vampires").

La mort d'une personne impliquait un système complexe de rituels chez les Slaves païens. Ainsi, l'enterrement avait souvent lieu dans un traîneau (même en été). L'inhumation était suivie d'une célébration rituelle de masse (festin), accompagnée, si un guerrier mourait, de jeux militaires magiques, et d'un festin (strava) également ritualisé dans sa composition.

Le stratège mauricien a noté qu'après la mort d'un mari, sa femme décédait généralement : "La plupart d'entre eux considèrent la mort de leur mari comme leur mort et s'étranglent volontairement, sans compter qu'ils sont veuves à vie".

Le lieu de la demeure des esprits des ancêtres dans l'au-delà s'appelait Navi. Les Slaves de l'Est ont construit les soi-disant «domovins» sur les tombes - «des maisons en rondins de bois (1,5 x 2 m) avec un toit à pignon et une petite fenêtre, l'épaisseur d'un rondin». Divers cadeaux ont été placés dans ces maisons à l'ancêtre décédé à son souvenir.

Comme le note L. Niederle, "dans les anciens enseignements de l'église russe", où les bains slaves sont mentionnés, "on peut lire une chose intéressante: les gens préparaient un bain pour leurs ancêtres, ce que, cependant, le peuple russe fait encore à certains endroits. ”.

Les esprits des ancêtres en général étaient des êtres mystiques d'un ordre spécial pour les gens. Des esprits du grand-père et de la femme, ils attendaient de l'aide et des instructions sur la façon d'agir dans l'un ou l'autre situations de vie. L'un des êtres spirituels les plus anciens était le genre. Les femmes en travail ont aidé à la naissance des enfants, ont influencé le sort des nouveau-nés. Les prêtres orthodoxes des premiers siècles se sont battus avec eux, leur culte - ce culte était si profondément enraciné.

Les Slaves païens croyaient en leur propre résurrection après la mort. Parfois, ils semblent l'avoir associé à l'idée de réincarnation. Un chercheur du rite funéraire païen cite, par exemple, un curieux proverbe russe, emprunté au dictionnaire de V.I. Dahl: "Ne bats pas le chien, et c'était un homme" .

Selon de nombreuses données, on sent que dans l'esprit des Slaves des premiers siècles de notre ère, le côté qualitatif l'emportait sur le quantitatif, le concret sur l'abstrait. Cependant, c'est une caractéristique assez commune de la psychologie des anciens. Elle se manifestait très clairement dans les méthodes de comptage.

Il est difficile de dire "dans quelle mesure" les Slaves ont pu compter à l'ère pré-alphabétisée. Mais il est clair qu'ils l'ont fait de bien des manières différentes de la nôtre. Slave ancien s'oriente facilement et dirait, par exemple, qu'il y a trois pins, cinq sapins et deux bouleaux devant lui. Cependant, il n'aurait guère compris ce qu'on voulait de lui si quelqu'un s'engageait à insister pour que tout cela fasse dix arbres. De telles généralisations par abstraction sont faites assez automatiquement par les gens modernes, mais la conscience des anciens « fonctionnait » différemment. Pour un homme ancien, le pin, l'épicéa, le bouleau, le chêne, etc. étaient des plantes qualitativement différentes, et il lui était psychologiquement difficile de les placer sur une seule rangée.

Les anciens étaient très sensibles au mot. Ils tenaient pour acquis qu'un mot est un acte potentiel. Dans leurs idées, le mot était donné pouvoir magique. A.A. Potebnya a écrit à ce sujet :

«La parole est l'acte ... Par conséquent, il est décent de ne chanter la chanson d'un homme que pour un homme, une mouche de pierre - uniquement pour une fille, une chanson de mariage - uniquement lors d'un mariage, une complainte - uniquement lors d'un enterrement; qui connaît le complot s'engage à ne le communiquer qu'à l'initié, non pour blasphème, mais pour un usage sérieux.

À propos de la signification du mot pour les peuples anciens, l'académicien Fedor Ivanovich Buslaev dit:

« Si, dans toutes les fonctions plus ou moins importantes de sa vie spirituelle et même physique, une personne voyait une manifestation mystérieuse d'un pouvoir surnaturel inconnu caché en elle, alors, bien sûr, le mot, en tant que le plus élevé, complètement humain et phénomène principalement rationnel de sa nature était le plus charmant et le plus sacré pour lui. Cela a non seulement nourri en lui toutes les sympathies familiales chéries pour l'antiquité et la tradition, pour la famille et la tribu, mais a également suscité une horreur respectueuse et une crainte religieuse » ; « Cette intégrité de la vie spirituelle, reflétée dans le mot, est plus clairement définie et expliquée par le langage lui-même ; parce qu'en lui les mêmes mots expriment les concepts : parler et penser, parler et faire ; faire, chanter et sorcellerie; parlez et jugez, habillez-vous; parler et chanter; parler et conjurer; discuter, se battre et jurer ; parler, chanter, faire de la sorcellerie et guérir ; parler, voir et savoir...

Nos ancêtres ont ressenti dans le mot "deviner" une combinaison de deux concepts: penser et parler ... "la divination est un verbe secret", c'est-à-dire un mot secret, non seulement une pensée en général, mais aussi un dicton mystérieux , ainsi que la divination, car deviner, c'est dire des fortunes, et parler ensemble mots incompréhensibles- deviner ".

Romantisant poétiquement le problème scientifique, la célèbre figure du symbolisme russe Vyach. Ivanov a écrit:

« Le symbolisme dans la poésie nouvelle semble être le premier et vague souvenir de langue sacrée prêtres et sorciers, qui jadis acquéraient les mots de la langue nationale au sens spécial, mystérieux, découverts par eux seuls, en vertu des correspondances qu'ils connaissaient seuls entre le monde intime et les limites de l'expérience publique.

Selon Ivanov, les anciens « prêtres et sorciers » « connaissaient d'autres noms de dieux et de démons, de personnes et de choses que ceux que les gens les appelaient, et dans la connaissance des vrais noms, ils ont jeté les bases de leur pouvoir sur la nature. Eux ... seuls ont compris que le "bol à mélanger" (cratère) signifie l'âme, et "lyre" - le monde, et "grotte" - la naissance ... que "mourir" signifie "naître", et "être né" signifie "mourir", et que "être" signifie "être vraiment", c'est-à-dire "être comme les dieux", et "tu es" - "il y a une divinité en toi", et le le « être » non absolu de l'usage populaire des mots et de la vision du monde fait référence à l'illusion de l'être réel ou potentiel... ».

Bien sûr, en réalité, une grande partie de ce que Vyach. Ivanov, la situation était plus compliquée et généralement différente, cependant, en soi, le fait que de nombreuses formules verbales des anciens magiciens païens, après des millénaires, se sont transformées en images poétiques, est un fait incontestable. Ce qui est maintenant une métaphore artistique conditionnelle pourrait autrefois faire partie d'un complot de sorcellerie.

Les rites du cycle calendaire-agraire contenaient essentiellement des conspirations païennes et des prières de diverses formes pour une bonne récolte. Dans le folklore slave, la soi-disant «poésie du calendrier» en général était à l'origine entièrement associée à magie païenne. Les chants de chants, les mouches des pierres, les chants Kupala, Rusal, chaume, etc. portaient objectivement un grand début esthétique, mais néanmoins ils n'étaient en aucun cas chantés par les peuples anciens pour leur plaisir artistique.

L'une ou l'autre fonction magique spécifique apparaît dans de nombreux mots et expressions verbales provenant de l'antiquité avec une constance invariable. A titre d'exemple, on peut citer le fait suivant, qui n'est pas sans intérêt. Explorant un tel phénomène de magie slave païenne comme "clôturer l'espace avec une voix d'esprits nuisibles et maléfiques", N.I. Tolstoï dit: «L'église russe, qui a été criée pour se protéger contre les mauvais esprits, a créé, selon les idées des anciens Slaves orientaux, le même espace clos dont il a été question ci-dessus. Le mot Coire était abusif, obscène. La première et la plus ancienne fonction du serment était la protection contre les mauvais esprits, dont il existe déjà un nombre considérable de témoignages.

Les conspirations et les sorts des païens contiennent d'énormes différences par rapport aux prières chrétiennes. Les "prêtres et sorciers" païens, divers sorciers, etc. ne se sont pas tournés vers Dieu, qu'ils ne connaissaient pas, mais vers des forces obscures, dont l'essence nocive pour l'âme, malheureusement, n'était pas claire pour eux.

Sans faire de comparaisons, je voudrais seulement souligner ici que la base de la prière d'un chrétien est aussi la croyance d'une personne que des actes peuvent naître de sa parole. Il y a plus de cent ans, le saint juste Jean de Cronstadt écrivait dans son journal « Ma vie en Christ » :

« Créature de mots ! Rappelez-vous que vous avez un commencement à partir de la parole du Tout-Créateur et en conjonction (par la foi) avec la parole de construction, par la foi, vous pouvez vous-même être un constructeur matériel et spirituel » ; « Souvenez-vous que dans le mot lui-même réside la possibilité de faire ; seulement il faut avoir une foi ferme dans la puissance de la parole, dans sa la créativité» .

L'orthodoxie, comme vous le savez, ne nie pas l'efficacité certaine des textes verbaux de sorcellerie païenne, cependant, elle indique clairement que "l'aide" au sorcier pratiquant vient des forces sataniques maléfiques. Une telle "aide" est lourde de dangers :

« Qui pratique quelle parole », écrivait St. Pierre de Damas, - il reçoit la propriété de ce mot, bien que les inexpérimentés ne le voient pas, comme ils voient ceux qui ont la spiritualité.

Les païens (et les Slaves païens, bien sûr, ne faisaient pas exception à cela) étaient sans défense contre le pouvoir des forces les plus sombres du plan spirituel. Cependant, le monde slave oriental est finalement sorti de leur «contrôle» à la suite de l'adoption du christianisme selon le modèle grec.

Le chercheur déjà cité indique que l'existence posthume d'une personne était souvent pensée par les Slaves quelque part dans l'espace :

« La lune, le mois et les étoiles sont des signes cosmiques courants sur les pierres tombales médiévales yougoslaves. Une analyse comparative d'entre eux révèle une image éloquente de l'effort de l'esprit des morts dans l'espace, de son chemin vers le ciel, le long de la Voie lactée, vers la Lune et les étoiles du «monde éternel» » .

Le monde des ancêtres morts pourrait aussi être imaginé comme situé quelque part dans les entrailles de la terre. En même temps, « Indépendamment de l'emplacement souterrain ou cosmique, ainsi qu'au-delà de l'horizon, au-delà de la mer, sa nature semble être une sorte de nature terrestre.

L'idée de la résurrection des gens après la mort des Slaves païens a été suggérée par le changement invariablement répété des cycles naturels. Le temps semblait tourner en rond. Les gens ont observé toute leur vie comment la nature meurt en hiver (les feuilles tombent des arbres, l'herbe jaunit et sèche, etc.), mais ensuite elle renaît (les arbres redeviennent verts et l'herbe renaît). Cela a naturellement suscité l'espoir que quelque chose de similaire arrivait aux gens.

Il est intéressant de voir combien de saisons les anciens Slaves ont vues, suite aux changements naturels. L. Niederle a écrit: "Les Slaves distinguaient quatre saisons: hiver, yar - printemps, été, printemps - automne ...". NI Tolstoï était d'une opinion plus prudente, soulignant que "nous avons beaucoup de données ethnographiques à notre disposition que les Slaves dans l'Antiquité, et dans les zones rurales et rurales presque jusqu'à nos jours, divisaient l'année non pas en quatre, mais seulement en deux grandes tranches annuelles - été et l'hiver. <...>Ainsi, le système folklorique archaïque de division de l'année "ronde" ne coïncide pas avec le système généralement accepté et connu.

Le jour était divisé par les anciens Slaves en deux - en jour et nuit (le jour, apparemment, correspondait mystiquement à l'été dans leurs rites païens, et la nuit à l'hiver). La journée pourrait également être divisée en deux moitiés sur la base de l'observation du soleil se levant du lever du soleil au zénith puis descendant du zénith à la ligne d'horizon (les horloges n'ont commencé à être distinguées que plus tard). L'activation des mauvais esprits était supposée non seulement à minuit, mais aussi à midi, "à un moment très dangereux de la journée", selon N.I. Tolstoï. Vers midi, les mauvais esprits N.I. Tolstoï a écrit : « Le mal qui apparaît en ce moment a même son propre nom spécial. Pour les Russes, c'est le sexe féminin. à le bas est une femme terrible, laide ou, au contraire, très belle qui apparaît dans les champs à midi précis lors de la floraison et de la maturation du pain, et le sexe masculin à une stalle dangereuse pour les jeunes enfants. A Polissy à zennik - le fantôme d'un homme décédé d'une mort non naturelle, un terrible homme noir qui apparaît à midi. Dans la région de Gomel (village de Velikoye Pole, district de Petrikovsk), les enfants ne sont pas autorisés à aller à la rivière à midi, "pour que le midi ne soit pas entraîné", c'est-à-dire celui de l'eau qui apparaît à midi ... (En outre, N.I. Tolstoï sur des exemples démontre le "caractère slave commun de ce personnage." - Yu.M.)<...>Midi dure un temps très court, en fait, un instant, et à ce moment midi ou midi peut, selon idées folkloriques, frappe un homme, puis la menace disparaît, alors que minuit avec tous ses dangers n'est que le début de la période morte de la nuit, qui dure jusqu'aux premiers coqs"

Ibn Fadlan a également assisté aux funérailles d'un noble "Rus", avec qui l'une de ses concubines a accepté de mourir. Après une série de préparatifs rituels, ils l'ont étranglée, la frappant en même temps avec un poignard, l'ont mise avec le défunt dans un bateau, puis ont brûlé le bateau.

Il a également peu de ressemblance avec les coutumes des Slaves. Comme l'écrit avec précision L. Niederle, «Par les Slaves, les enterrements dans des bateaux sont très rares, et s'ils sont trouvés, alors seulement à l'est ... sous l'influence des blonds scandinaves (c'est-à-dire les Varègues. Mon italique - Yu.M.) » (Niderle L. Antiquités slaves, Moscou, 2000, p. 230).

Rybakov B.A. Paganisme Russie antique. M., 1988. S. 91.

Niederle L. Antiquités slaves. S. 213.

Une analyse détaillée des problèmes liés au culte de la famille et des femmes en couches est donnée dans les travaux de l'académicien historien B.A. Rybakov. Voir : Rybakov B.A. Le paganisme des anciens Slaves. M., 1981.

Veletskaya N.N. Symbolisme païen des rituels archaïques slaves. M., 1978. S. 16.

Dans l'ancienne langue slave, les nombres cardinaux simples allaient de un à dix; viennent ensuite sto, ainsi que les mots ténèbres («dix mille»; selon A. Fasmer, papier calque du tuman turc «dix mille, brume») et nesvѣda («nombre inconnu»).

Ce fait a été rencontré au XXe siècle. des chercheurs qui ont étudié les cultures archaïques qui ont survécu sur la planète - par exemple, les indigènes d'Australie, les Esquimaux du Groenland et, en URSS, les représentants des peuples de la taïga d'Extrême-Orient.

La primauté de la qualité sur la quantité est encore préservée dans l'esprit des enfants d'âge préscolaire, qui conservent généralement de nombreuses compétences préhistoriques sous une forme embryonnaire. Ensuite, l'école commence à supprimer activement les idées correspondantes, développant chez les enfants le nécessaire la société moderne capacités de réflexion abstraite.

Par exemple, les enfants du primaire sont systématiquement confrontés à des tâches telles que « Répartir quatre pommes entre trois garçons ». On suppose que la "bonne réponse" est que chaque garçon doit recevoir un entier et un tiers d'une pomme. Pendant ce temps, en réalité, les pommes n'ont pas la même taille, et les enfants les diviseraient différemment selon la situation spécifique (peut-être, par exemple, une très grosse : alors dans la vraie vie, il faudra la couper en deux et la donner à deux , et le troisième pour donner tous les petits , etc.). Ainsi, la vraie vie exigeait des anciens Slaves une «mathématique» complètement différente de celle à laquelle nous sommes habitués, axée sur les abstractions.

Là. S. 26.

Niederle L. Antiquités slaves. S. 454.

Tolstoï N.I. Essais sur le paganisme slave. 27, 30.

Tolstoï N.I. Essais sur le paganisme slave. p. 34-35.

Peuples du monde, exprimés dans des croyances religieuses, des rituels et des cultes. Il est étroitement lié au paganisme et ne peut être considéré séparément de lui.

Mythes slaves(résumé et personnages principaux) - l'objet de cet article. Considérez l'époque de leur apparition, la similitude avec les légendes anciennes et les contes d'autres peuples, les sources d'étude et le panthéon des divinités.

La formation de la mythologie slave et son lien avec les croyances religieuses des autres peuples

Les mythes des peuples du monde (mythes slaves, anciens grecs et anciens indiens) ont beaucoup en commun. Cela suggère qu'ils ont un début commun. Relie leur origine commune à la religion proto-indo-européenne.

La mythologie slave a été formée comme une couche distincte de la religion indo-européenne pendant longue période- du II millénaire av. e.

Les principales caractéristiques du paganisme slave, reflétées dans la mythologie, sont le culte des ancêtres, la croyance en Pouvoirs surnaturels et les esprits inférieurs, la spiritualisation de la nature.

Les anciens mythes slaves ressemblent étonnamment aux légendes des peuples baltes, à la mythologie indienne, grecque et scandinave. Dans tous les mythes de ces anciennes tribus, il y avait un dieu du tonnerre : le Perun slave, le Pirva hittite et le Perkunas balte.

Tous ces peuples ont le mythe principal - c'est la confrontation de la divinité suprême avec son principal adversaire, le Serpent. La similitude peut également être tracée dans la croyance en l'au-delà, qui est séparé du monde des vivants par une sorte de barrière : un abîme ou une rivière.

Les mythes et légendes slaves, comme les légendes d'autres peuples indo-européens, parlent également de héros combattant un serpent.

Sources d'information sur les légendes et les mythes des peuples slaves

Contrairement à la mythologie grecque ou scandinave, les Slaves n'avaient pas leur propre Homère, qui reprendrait le traitement littéraire des anciennes légendes sur les dieux. Par conséquent, nous savons maintenant très peu de choses sur le processus de formation de la mythologie des tribus slaves.

Les sources de la connaissance écrite sont les textes d'auteurs byzantins, arabes et d'Europe occidentale de la période du VIe au XIIIe siècle, les sagas scandinaves, les anciennes chroniques russes, les apocryphes, les enseignements. Dans un endroit spécial se trouve la "Parole de la campagne d'Igor", qui contient de nombreuses informations sur la mythologie slave. Malheureusement, toutes ces sources ne sont qu'un récit des auteurs, et elles ne mentionnent pas les légendes dans leur intégralité.

Les mythes et légendes slaves sont également préservés dans les sources folkloriques : épopées, contes de fées, légendes, incantations, proverbes.

Les sources les plus fiables sur la mythologie des anciens Slaves sont les découvertes archéologiques. Il s'agit notamment d'idoles de dieux, de lieux de culte et de rituels, d'inscriptions, de signes et de décorations.

Classification de la mythologie slave

Les dieux doivent être distingués :

1) Slaves orientaux.

2) Tribus slaves occidentales.

Il existe également des dieux slaves communs.

L'idée du monde et de l'univers des anciens Slaves

En raison du manque de sources écrites, on ne sait presque rien des croyances et des idées sur le monde des tribus slaves. Des informations fragiles peuvent être glanées à partir de sources archéologiques. La plus évidente d'entre elles est l'idole de Zbruch, découverte dans la région de Ternopil en Ukraine au milieu du XIXe siècle. Il s'agit d'un pilier calcaire à quatre côtés divisé en trois niveaux. Celui du bas contient des images du monde souterrain et des divinités qui l'habitent. Celui du milieu est dédié au monde des gens et le niveau supérieur représente les dieux suprêmes.

Informations sur l'ancienneté Tribus slaves représenté le monde qui les entoure, se retrouve dans la littérature russe ancienne, en particulier dans le Conte de la campagne d'Igor. Ici, dans certains passages, un lien avec l'arbre du monde est clairement tracé, des mythes à propos desquels existent de nombreux peuples indo-européens.

Sur la base des sources répertoriées, l'image suivante est obtenue: les anciens Slaves croyaient qu'il y avait une île (peut-être Buyan) au centre des océans. Ici, au centre même du monde, ou se trouve la pierre sacrée Alatyr, qui a propriétés curatives, ou l'Arbre du Monde pousse (presque toujours dans les mythes et légendes c'est un chêne). L'oiseau Gagana est assis sur ses branches et en dessous se trouve le serpent Garafen.

Mythes des peuples du monde : Mythes slaves (la création de la Terre, l'apparition de l'homme)

La création du monde chez les anciens Slaves était associée à un dieu tel que Rod. Il est le créateur de tout dans le monde. Il a séparé le monde évident dans lequel les gens vivent (Yav) du monde invisible (Nav). Rod est considéré comme la divinité suprême des Slaves, le patron de la fertilité, le créateur de la vie.

Les mythes slaves (la création de la Terre et l'apparition de l'homme) racontent la création de toutes choses: le dieu créateur Rod, avec ses fils Belbog et Chernobog, a décidé de créer ce monde. Tout d'abord, Rod de l'océan du chaos a créé trois hypostases du monde : Yav, Nav et Rule. Puis le soleil est apparu sur le visage de la divinité suprême, la lune est apparue sur la poitrine et les yeux sont devenus des étoiles. Après la création du monde, Rod est resté à Prav - la demeure des dieux, où il conduit ses enfants et répartit les responsabilités entre eux.

panthéon des divinités

Les dieux slaves (mythes et légendes à propos desquels ont été conservés en très petit nombre) sont assez étendus. Malheureusement, en raison des informations extrêmement rares, il est difficile de restaurer les fonctions de nombreuses divinités slaves. La mythologie des anciens Slaves n'était pas connue jusqu'à ce qu'ils aient atteint les frontières empire Byzantin. Grâce aux archives de l'historien Procope de Césarée, il a été possible de connaître certains détails des croyances religieuses des peuples slaves. La Chronique laurentienne mentionne des dieux du panthéon de Vladimir. Après être monté sur le trône, le prince Vladimir a ordonné de placer les idoles des six dieux les plus importants près de sa résidence.

Perún

Le dieu du tonnerre est considéré comme l'une des principales divinités des tribus slaves. Il était le patron du prince et de son escouade. Entre autres nations, il est connu sous le nom de Zeus, Thor, Perkunas. Mentionné pour la première fois dans The Tale of Bygone Years. Même alors, Perun dirigeait le panthéon des dieux slaves. Ils lui ont sacrifié, abattant un taureau, et des serments et des accords ont été garantis au nom de Dieu.

Le dieu du tonnerre était associé aux hauteurs, de sorte que ses idoles étaient placées sur les collines. L'arbre sacré de Perun était le chêne.

Après l'adoption du christianisme en Russie, certaines des fonctions de Perun passèrent à Grégoire le Victorieux et à Élie le Prophète.

divinités solaires

Le dieu du soleil dans les mythes slaves occupait la deuxième place après Perun. Cheval, c'est comme ça qu'on l'appelait. L'étymologie du nom n'est pas encore claire. Selon la théorie la plus courante, il provient des langues iraniennes. Mais cette version est très vulnérable, car il est difficile d'expliquer comment ce mot est devenu le nom d'une des principales divinités slaves. Le conte des années passées mentionne Khors comme l'un des dieux du panthéon de Vladimir. Il y a des informations sur lui dans d'autres textes russes anciens.

Khors, le dieu du soleil dans les mythes slaves, est souvent mentionné avec d'autres divinités liées au corps céleste. C'est Dazhbog - l'un des principaux dieux slaves, la personnification de la lumière du soleil et Yarilo.

Dazhbog était aussi une divinité de la fertilité. L'étymologie du nom ne pose pas de problème - "le dieu qui donne le bien-être", telle est sa traduction approximative. Il a joué une double fonction dans la mythologie des anciens Slaves. En tant que personnification de la lumière du soleil et de la chaleur, il a donné la fertilité au sol et était en même temps une source de pouvoir royal. Dazhbog est considéré comme le fils de Svarog, le dieu forgeron.

Yarilo - de nombreuses ambiguïtés sont liées à ce personnage de la mythologie slave. Jusqu'à présent, il n'a pas été précisément établi s'il doit être considéré comme une divinité ou s'il s'agit d'une personnification de l'une des fêtes des anciens Slaves. Certains chercheurs considèrent Yarilo comme une divinité de la lumière printanière, de la chaleur et de la fertilité, d'autres - un personnage rituel. Il était représenté comme un jeune homme sur un cheval blanc et vêtu d'une robe blanche. Sur ses cheveux est une couronne de fleurs printanières. Dans les mains de la divinité du printemps, la lumière tient des épis de céréales. Là où il apparaît, il y aura certainement une bonne récolte. Yarilo a également engendré l'amour dans le cœur de celui qu'il regardait.

Les chercheurs s'accordent sur une chose - ce personnage de la mythologie slave ne peut pas être appelé le dieu du soleil. La pièce d'Ostrovsky "The Snow Maiden" interprète fondamentalement mal l'image de Yarilo en tant que divinité solaire. Dans ce cas, le Russe littérature classique joue le rôle d'une propagande nuisible.

Mokoch (Makoch)

Il y a très peu de divinités féminines dans la mythologie slave. Parmi les principaux, seuls comme Mother - Cheese Earth et Mokosh peuvent être nommés. Cette dernière est mentionnée parmi d'autres idoles installées sur ordre du prince Vladimir à Kyiv, ce qui indique l'importance de cette divinité féminine.

Mokosh était la déesse du tissage et du filage. Elle était également vénérée comme la patronne de l'artisanat. Son nom est associé à deux mots "humide" et "filage". Le jour de la semaine de Mokosh était le vendredi. Ce jour-là, il était strictement interdit de se livrer au tissage et à la filature. En sacrifice, Mokosh a reçu du fil et l'a jeté dans le puits. La déesse était représentée comme une femme aux longs bras tournant la nuit dans les maisons.

Certains chercheurs suggèrent que Mokosh était l'épouse de Perun, elle a donc reçu une place honorable parmi les principaux dieux slaves. Le nom de cette divinité féminine est mentionné dans de nombreux textes anciens.

Après l'adoption du christianisme en Russie, une partie des caractéristiques et des fonctions de Mokosh est passée à St. Paraskeva-Pyatnitsa.

Stribog

Mentionné dans le panthéon de Vladimir comme l'un des principaux dieux, mais sa fonction n'est pas tout à fait claire. Peut-être était-il le dieu des vents. Dans les textes anciens, son nom est souvent mentionné avec Dazhbog. On ne sait pas s'il y avait des fêtes dédiées à Stribog, car il y a très peu d'informations sur cette divinité.

Volos (Vélès)

Les chercheurs ont tendance à croire qu'il s'agit encore de deux personnages différents des mythes. Volos est le saint patron des animaux domestiques et le dieu de la prospérité. De plus, il est le dieu de la sagesse, le patron des poètes et des conteurs. Ce n'est pas pour rien que Boyan de The Tale of Igor's Campaign est appelé le petit-fils de Veles dans le poème. Quelques tiges de céréales non compressées ont été laissées sur le terrain en guise de cadeau pour lui. Après l'adoption du christianisme par les peuples slaves, les fonctions de Volos ont été reprises par deux saints : Nicolas le Merveilleux et Blasius.

Quant à Veles, c'est l'un des démons, l'esprit maléfique que Perun a combattu.

Créatures mythiques slaves - habitants de la forêt

Plusieurs personnages étaient associés à la forêt chez les anciens Slaves. Les principaux étaient l'eau et le gobelin. Avec l'avènement du christianisme en Russie, ils ont commencé à attribuer des caractéristiques exclusivement négatives, faisant d'eux des créatures démoniaques.

Leshy est le propriétaire de la forêt. Ils l'appelaient aussi un forestier et un esprit de la forêt. Il garde soigneusement la forêt et ses habitants. DE un homme bon la relation est neutre - le gobelin ne le touche pas, et peut même venir à sa rescousse - le sortir de la forêt s'il se perd. Attitude négative envers les mauvaises personnes. Leur maître forestier punit : les fait s'égarer et peut chatouiller à mort.

Devant les gens, le gobelin apparaît sous différentes formes : humaine, végétale, animale. Les anciens Slaves avaient une attitude ambivalente à son égard - le gobelin était à la fois vénéré et craint. On croyait que les bergers et les chasseurs devaient conclure un accord avec lui, sinon le gobelin pourrait voler du bétail ou même une personne.

Eau - un esprit qui vit dans des réservoirs. Il était représenté comme un vieil homme avec une queue de poisson, une barbe et une moustache. Il peut prendre la forme d'un poisson, d'un oiseau, faire semblant d'être une bûche ou un noyé. Particulièrement dangereux pendant les grandes vacances. Vodyanoy aime s'installer dans les tourbillons, sous les moulins et les écluses, dans les polynies. Il a des troupeaux de poissons. Il est hostile à une personne, essayant toujours de traîner sous l'eau celui qui est venu se baigner à une heure inopportune (midi, minuit et après le coucher du soleil). Le poisson préféré du triton est le poisson-chat, sur lequel il monte comme un cheval.

Il y avait d'autres êtres inférieurs, comme l'esprit de la forêt. Dans les mythes slaves, il s'appelait Auka. Il ne dort jamais. Il vit dans une hutte dans le fourré même de la forêt, où il y a toujours un approvisionnement en eau de fonte. Une étendue spéciale pour Auka arrive en hiver, lorsque le gobelin des bois s'endort. L'esprit de la forêt est hostile aux humains - il essaiera de conduire un voyageur au hasard dans un brise-vent ou de le faire tourner jusqu'à ce qu'il soit fatigué.

Bereginya - ce personnage féminin mythique a une fonction peu claire. Selon la version la plus courante, il s'agit d'une divinité forestière qui protège les arbres et les plantes. Mais aussi les anciens Slaves considéraient les rivages comme des sirènes. Leur arbre sacré est un bouleau, qui était très vénéré par le peuple.

Borovik est un autre esprit forestier de la mythologie slave. Extérieurement, il ressemble à un énorme ours. Il se distingue d'un vrai animal par l'absence de queue. Sous lui se trouvent des cèpes - les propriétaires de champignons, semblables à de petits vieillards.

Le marais de Kikimora est un autre personnage coloré de la mythologie slave. Il n'aime pas les gens, mais il ne les touchera pas tant que les voyageurs seront tranquilles dans la forêt. S'ils sont bruyants et nuisent aux plantes ou aux animaux, un kikimora peut les faire errer dans le marais. Très secret, très rarement vu.

Bolotnik - une erreur serait de le confondre avec celui de l'eau. Le marais chez les anciens Slaves a toujours été considéré comme un lieu où vivent les mauvais esprits. Le marais était représenté comme une créature terrible. Il s'agit soit d'un gros homme immobile, sans yeux, recouvert d'une couche d'algues, de limon, d'escargots, soit grand homme avec de longs bras, envahis de cheveux gris sales. Il ne peut pas changer son apparence. Représente un grand danger pour une personne ou un animal pris dans un marécage. Il attrape la victime, coincée dans le bourbier, par les jambes et l'entraîne au fond. Il n'y a qu'une seule façon de détruire le marais - en drainant son marais.

Mythes slaves pour enfants - brièvement sur les plus intéressants

La connaissance d'échantillons de littérature russe ancienne, de légendes orales et de mythes est d'une grande importance pour le développement complet des enfants. Les adultes et les plus petits ont besoin de connaître leur passé. Les mythes slaves (5e année) feront découvrir aux écoliers le panthéon des principaux dieux et les légendes les plus célèbres. Le livre de lecture sur la littérature comprend un récit intéressant de A.N. Tolstoï sur Kikimor, il y a des informations sur les personnages principaux de la mythologie des anciens Slaves, et une idée est donnée d'un concept tel qu'un «temple».

Si désiré, les parents peuvent en plus jeune âge initier l'enfant au panthéon des dieux slaves et autres créatures mythologiques. Il est conseillé de choisir des personnages positifs et de ne pas parler aux jeunes enfants de créatures aussi effrayantes que la marine, les sinistres, les loups-garous.

Pour vous familiariser avec les personnages de la mythologie slave, vous pouvez recommander le livre d'Alexander Asov "Mythes des Slaves pour les enfants et leurs parents". Il intéressera aussi bien la jeune génération que les plus âgés. Svetlana Lavrova est un autre bon auteur qui a écrit le livre Slavic Tales.