Chaque communauté linguoculturelle spécifique a certaines idées sur le monde, des scénarios et des modèles de comportement qui se reflètent dans son modèle linguoculturel du monde. Le modèle linguoculturel est "un quantum de connaissances socioculturelles avec son propre domaine d'étude et son propre scénario de mise en œuvre". Comme M.B. Bergelson, les modèles linguoculturels occupent une position intermédiaire entre les savoirs les plus individualisés, qui constituent l'expérience personnelle unique du sujet, et les savoirs les plus généraux, universels, que possèdent tous les hommes. Le modèle linguoculturel intègre des notions telles que concept (Likhachev, 1993 ; Stepanov, 1997) et scénario culturel (script culturel) (Wierzbicka, 1992), puisqu'il inclut à la fois des représentations d'objets et des scénarios de situations. Les modèles linguoculturels se réalisent dans le discours, ils sont mobiles et dynamiques, parce que dans le processus d'interaction communicative, ils sont reconstitués, affinés avec de nouvelles informations et modifiés [Ibid., 73-74].
En communication monolingue, les participants disposent des connaissances de base nécessaires et s'appuient sur un modèle linguoculturel commun au monde, qui assure le succès de leur communication. Cependant, des échecs peuvent survenir dans la communication interculturelle si les participants ne tiennent pas compte des différences possibles entre la vision du monde dans différentes cultures et croient à tort qu'il s'agit de la même chose.
La traduction comme médiation interculturelle nécessite des basculements (mindshifting - le terme de R. Taft, 1981) d'un modèle linguoculturel du monde à un autre, ainsi que des compétences intermédiaires pour faire face aux inévitables décalages des différentes manières d'appréhender la réalité. A. Lefevre et S. Bassnett (1990) appellent cela le « tournant culturel », soulignant la nécessité d'un tel basculement et d'une telle médiation.
Dans ce contexte, le traducteur agit comme médiateur culturel. Un médiateur culturel est une personne qui facilite une communication, une compréhension et une action réussies entre des personnes ou des groupes de personnes qui diffèrent en termes de langue et de culture. Il doit tenir compte de la mesure dans laquelle le sens de l'énoncé est associé à un contexte social spécifique et, par conséquent, au système de valeurs, ainsi que de la mesure dans laquelle le public des destinataires est clair que ce sens est formé dans un modèle différent de perception du monde.
Le rôle du médiateur consiste à interpréter les déclarations, les intentions, les perceptions et les attentes de chaque groupe par rapport à l'autre en facilitant et en maintenant la communication entre eux. Pour servir de lien, le médiateur doit connaître dans une certaine mesure les deux cultures et être capable de voir les choses du point de vue de chacune d'elles. J. M. Bennett (1993, 1998) croit qu'être biculturel signifie passer par certaines étapes de développement afin d'atteindre la "sensibilité interculturelle" (sensibilité interculturelle). R. Leppi-halme (1997) propose le concept de « capacité métaculturelle » (capacité métaculturelle), c'est-à-dire "la capacité à appréhender des connaissances extralinguistiques liées à la culture de la langue source, ce qui permet également de prendre en compte les attentes et les connaissances de base des destinataires potentiels de la traduction". À notre avis, cette capacité est d'une grande importance pour un traducteur.
Pour une mise en œuvre efficace de la médiation interculturelle, le traducteur doit être capable de construire des modèles linguistiques et culturels des destinataires des textes sources et traduits. Une façon d'y parvenir est d'utiliser les niveaux logiques de la culture pour représenter la culture d'une manière plus systématique.
Des tentatives d'identification des niveaux de culture ont été faites à plusieurs reprises. Ceux-ci incluent les niveaux logiques de la culture, basés sur des aspects de la théorie logique de la PNL (Dilts, 1990 ; O'Connor, 2001), le « modèle iceberg » anthropologique de E. Hall (1959, 1990), également connu sous le nom de « triade culturelle ». Tous reflètent une vision similaire de la culture et de ses niveaux.
Les niveaux logiques de la PNL comprennent trois niveaux, dont chacun répond à une question spécifique : 1) environnement et comportement (Où ? Quand ? et Quoi ?) ; 2) stratégies et capacités (Comment ?) ; 3) les croyances, les valeurs, l'identité et les rôles (Pourquoi ? Qui ?).
Examinons de plus près le "modèle iceberg". L'utilisation de l'image d'un iceberg permet de visualiser les différents niveaux de culture et de souligner le caractère invisible de nombre d'entre eux. Certains chercheurs font également un parallèle avec le Titanic, dont l'équipe n'a pas tenu compte de la taille réelle de la partie invisible de l'iceberg, qui a conduit à la catastrophe. Cela illustre bien l'importance des aspects invisibles de la culture dans le processus de communication interculturelle et l'ampleur des conséquences négatives que leur négligence peut entraîner. Le modèle de l'iceberg s'est répandu en raison de sa clarté et de sa clarté. Il vous permet de démontrer visuellement l'impact que le niveau invisible de la culture a sur le comportement visible.
Dans le modèle de l'iceberg, tous les aspects de la culture sont divisés en visible (au-dessus de l'eau), semi-visible et invisible. La partie visible de l'iceberg comprend des aspects de la culture qui ont une manifestation physique.
En règle générale, c'est avec ces éléments que nous rencontrons en premier lieu, en entrant dans un pays et une culture étrangers. Ces éléments "visibles" incluent la musique, les vêtements, l'architecture, la nourriture, le comportement, la langue. Le comportement peut inclure tout, des gestes et des salutations à faire la queue, fumer dans les lieux publics et enfreindre diverses règles, comme griller un feu rouge. Tout cela est une manifestation visible de la culture et de la mentalité.
Cependant, tous ces éléments visibles ne peuvent être correctement compris et interprétés qu'en connaissant et en comprenant les facteurs qui les ont provoqués. Ces facteurs font référence aux parties semi-visibles et invisibles de l'iceberg. Ces éléments invisibles sont la cause de ce que nous avons dans la partie « visible ». Comme le note E. Hall, "la base de toute culture est ce qu'on appelle l'in-fra-culture, un comportement qui précède la culture ou se transforme ensuite en culture". Cette idée est poursuivie par L.K. Latyshev, notant que "parfois les cultures nationales prescrivent directement certaines évaluations de certains phénomènes de la vie matérielle et spirituelle à leurs représentants".
Ces éléments invisibles comprennent les croyances religieuses, les visions du monde, les règles relationnelles, les facteurs de motivation, les attitudes envers le changement, le respect des règles, la prise de risques, les styles de communication, les styles de pensée, etc. Ainsi, les composants qui sont "sous l'eau" sont plus cachés, mais ils sont plus proches de nos idées sur le monde et notre identité culturelle.
Tout cela s'applique pleinement au langage, qui appartient aux éléments visibles de la culture, mais est le reflet direct de ses éléments invisibles. À cet égard, il est d'usage de parler d'images conceptuelles et linguistiques du monde.
L'image linguistique du monde est appelée "le reflet dans la langue de la philosophie collective du peuple, une manière de penser et d'exprimer dans la langue l'attitude envers le monde". La langue reflète la vision du monde et de son organisation, inhérente à une certaine communauté linguo-ethnique. Elle reflète les caractéristiques de la réalité qui sont importantes pour les porteurs de la culture ; la psychologie du peuple s'exprime dans les formes du langage. Comme le notait E. Sapir, « dans un certain sens, le système des modèles culturels d'une civilisation particulière est fixé dans la langue qui exprime cette civilisation » . De plus, la langue est "le système qui permet de collecter, de stocker et de transmettre de génération en génération les informations accumulées par la société". Cependant, l'image conceptuelle du monde est beaucoup plus large que l'image linguistique. C'est pourquoi nous parlons de niveaux de culture "invisibles", cachés "sous l'eau".
La « triade de la culture » de Hall comprend les niveaux techniques, formels et informels de la culture. Ces niveaux correspondent aux niveaux visible, semi-visible et invisible du "modèle iceberg". Ces niveaux reflètent également les différentes manières dont nous apprenons la culture : technique (par des instructions claires), formelle (par la modélisation du comportement par essais et erreurs) et informelle (par l'apprentissage inconscient de principes et de visions du monde).
Le modèle Iceberg et la triade culturelle peuvent être très utiles pour le traducteur, car ils reflètent clairement et de manière cohérente les aspects culturels qu'il doit prendre en compte. Examinons plus en détail le lien de chacun des niveaux de culture avec la langue.
Le niveau technique reflète la vision universelle de la culture, commune à tous et la connaissance encyclopédique commune sur le monde, connue de tous. A ce niveau, les signes linguistiques ont une fonction référentielle claire, et les éventuelles valeurs cachées qui leur sont associées sont universelles pour tous. Selon plusieurs chercheurs, « puisque deux cultures ont atteint un niveau de développement comparable, il n'y a aucune raison pour que le sens d'un mot et sa compréhension par le destinataire ne puissent être universels » (D. Seleskovich) [cit. selon 13, 6].
A cet égard, P. Newmark parle de la "valeur culturelle" de la traduction. La constitution de la Fédération internationale des traducteurs stipule que les traducteurs doivent "contribuer à la diffusion de la culture dans le monde". Dans une large mesure, le mérite des traducteurs est la compilation de dictionnaires, le développement des littératures et langues nationales, la diffusion des valeurs religieuses et culturelles.
Le niveau formel de culture fait généralement référence à ce qui est normal, acceptable ou approprié. Ce niveau se situe sous la partie visible de l'iceberg, car la pertinence et la normalité sont rarement formulées à dessein. Ces concepts ont des frontières plus floues. La définition de la culture de Hans Vermeer peut être attribuée à ce niveau : "la culture consiste en tout ce qui doit être connu, possédé et ressenti afin d'évaluer où les membres de la société se comportent de manière appropriée ou non selon leurs différents rôles". A ce niveau, la culture est un système de pratique courante qui détermine l'usage de la langue (niveau technique).
Le troisième niveau de culture est appelé informel ou inconscient ("out-of-awareness"). Il n'y a pas de lignes directrices formelles pour l'action à ce niveau. Ici, nous avons affaire à des valeurs et des croyances fondamentales indéniables, des idées sur nous-mêmes et sur le monde qui nous entoure. Sous l'influence de la famille, de l'école et des médias, une personne développe une perception stable de la réalité qui, d'une part, oriente et, d'autre part, restreint son comportement dans le monde réel.
En anthropologie psychologique, la culture est définie comme un modèle général, une carte ou une vision du monde extérieur (Korzybski, 1933, 1958) ; programmation mentale (Hofstede, 1980, 2001); la forme des choses qui existe dans l'esprit d'une personne (Goodenough, 1957, 1964, p. 36), qui affecte la manière dont les diverses actions d'une personne et de toute la communauté sont menées. Ce sont les valeurs éthiques fondamentales et essentielles (Chesterman, 1997) qui influencent le niveau formel de la culture. La hiérarchie des orientations de valeurs préférées se reflète dans la perception par la communauté des besoins ou des problèmes humains universels (Kluckhohn et Strodtbeck, 1961).
A ce niveau de culture, aucun mot ne peut être perçu uniquement comme désignant un objet. Presque n'importe quel mot peut avoir un "bagage culturel", qui dépend du public qui le perçoit. S. Bassnett (1980, 2002), par exemple, note à quel point des produits bien connus comme le beurre, le whisky et les martinis peuvent changer de statut et avoir des connotations différentes dans le contexte de différentes cultures, ce qui est dû à la différence de vie quotidienne des gens. R. Diaz-Guerrero et Lorand B. Szalay (1991) notent qu'un même mot peut être associé à des valeurs et croyances opposées. Ainsi, au cours de leur expérience, ils ont découvert que les Américains associent le mot "USA" au patriotisme et au gouvernement, et les Mexicains à l'exploitation et à la richesse.
Comment un traducteur peut-il utiliser la théorie des niveaux logiques de culture dans son travail ? Chaque niveau peut être associé à certaines stratégies et actions du traducteur.
Au niveau du "comportement" (niveau technique), le traducteur doit comprendre exactement ce qui est dit dans le texte. À ce niveau, la tâche du traducteur est de transmettre les mots et les concepts du texte source avec une perte minimale (de la littérature et des idées philosophiques aux instructions techniques), de sorte que ce que nous avons dans le texte source soit équivalent à ce que nous obtenons dans le texte de traduction.
À ce niveau, l'accent principal du traducteur doit être mis sur le texte lui-même. L'un des problèmes auxquels il peut être confronté est la transmission de mots ou de cultures culturellement déterminés. Ils peuvent être définis comme « des phénomènes formalisés, fixés socialement et juridiquement, qui n'existent sous une certaine forme ou fonction que dans une seule des deux cultures comparées ». Ces « catégories culturelles » (Newmark, 1988) couvrent un large éventail de domaines de la vie allant de la géographie et de la tradition aux institutions sociales et à la technologie. Comme le montre la définition, il s'agit dans ce cas d'un vocabulaire non équivalent.
A commencer par J.-P. Wine et J. Darbelnay, les scientifiques ont proposé diverses manières de transférer des culturemes / vocabulaire non équivalent. P. Kwiecinski (2001) les a résumés en quatre groupes :
Procédures d'exotisation qui introduisent un mot étranger dans la langue cible ;
. les procédures d'explication détaillée (par exemple, l'utilisation d'explications entre parenthèses) ;
. exotisme reconnu (traduction de noms géographiques qui ont une traduction bien établie dans d'autres langues) ;
. procédures d'assimilation - remplacer des mots de la langue source par des mots fonctionnellement similaires à ceux-ci dans la langue cible ou refuser généralement de les utiliser, surtout s'ils ne sont pas importants.
Les méthodes proposées par P. Kwiecinski s'apparentent à bien des égards aux méthodes de transfert de vocabulaire non équivalent admises aujourd'hui dans la pratique de la traduction : transcription, translittération, traçage, traduction approchée, traduction descriptive et traduction nulle.
En passant du niveau technique au niveau formel, le traducteur doit tenir compte des questions de pertinence : comment le texte a été écrit et comment le texte fonctionne ou peut fonctionner dans la culture d'accueil. Ce qui est considéré comme une bonne traduction est également déterminé par les normes de traduction qui existent dans une culture particulière. Cela peut faire référence aux types de textes qui peuvent être traduits, aux stratégies de traduction à utiliser, aux critères selon lesquels le travail d'un traducteur doit être jugé (Chester-man, 1993 ; Toury, 1995). Le rôle du traducteur à ce niveau est de s'assurer que le texte de la traduction répond aux attentes des destinataires de la traduction.
Au niveau des « valeurs et croyances » (niveau informel), le traducteur traite des éléments inconscients de la culture : quelles valeurs et croyances sont implicites dans le texte source, comment elles peuvent être perçues par le destinataire de la traduction , et quelles étaient les intentions de l'auteur original. En d'autres termes, il faut comprendre le but pour lequel le texte original a été écrit. Il faut se rappeler que nous avons affaire à divers acteurs, tels que l'auteur original, le lecteur visé (dans la langue originale), qui ont certaines valeurs et croyances qui déterminent les stratégies de construction d'un texte écrit dans un certain environnement social .
Ainsi, dans le processus de traduction, le texte lui-même est une, mais en aucun cas la seule source de sens. D'autres facteurs "cachés" et "inconscients", que l'on peut qualifier de culturels, s'ils sont inhérents aux représentants d'une même communauté linguistique et culturelle, déterminent comment le texte sera compris et perçu. Dans le processus de traduction, un nouveau texte est créé, qui sera perçu du point de vue d'un modèle linguoculturel différent et à travers d'autres filtres de perception. D'où la nécessité d'une médiation interculturelle. Pour la mise en œuvre efficace d'une telle médiation, le traducteur doit être capable de projeter différents modèles de perception du monde et de basculer entre différentes positions de perception (le destinataire de l'original - le destinataire de la traduction).
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1. Approches théoriques de la recherche
L'étude de l'efficacité des pratiques de scolarisation à l'étranger en termes de perception, d'assimilation et de reproduction par les destinataires des normes et règles socioculturelles et institutionnelles porte sur l'étude de phénomènes sociaux tels que : la communication interculturelle ; adaptation socioculturelle d'un individu dans un groupe qui lui est étranger ; variabilité de la conscience sociale et normative d'une personne; perception par le groupe d'un étranger venu de l'extérieur ; l'attitude de l'individu vis-à-vis de son ancien environnement après avoir acquis une expérience d'interaction avec une société qui lui est étrangère au niveau normatif, culturel et psychologique.
Le phénomène de l'interaction interculturelle, le problème de l'assimilation des normes et des modèles culturels et l'adaptation d'une personne dans un environnement différent ont reçu une couverture complète en sociologie théorique. Considérons quelques concepts théoriques qui interprètent la situation d'un individu qui se trouve dans un autre pays en fonction de son interaction sociale et culturelle, et qui peuvent être utilisés comme catégories théoriques et méthodologiques d'analyse.
L'étude de l'assimilation des normes et des modèles culturels occidentaux est directement liée au phénomène de la communication interculturelle, puisque l'assimilation en tant que telle est le résultat du processus de communication interculturelle entre un individu qui se trouve dans un environnement étranger et la communauté locale.
Le concept de « communication interculturelle » a été introduit dans la circulation scientifique par les chercheurs américains E. Hall et D. Trager en 1954 dans le livre « Culture as Communication : Model and Analysis ». Dans leur travail, la communication interculturelle était considérée comme un domaine particulier des relations humaines. Plus tard, dans l'ouvrage "Silent Language", E. Hall développe des idées sur la relation entre culture et communication et amène pour la première fois ce problème au niveau non seulement de la recherche scientifique, mais également d'une discipline universitaire indépendante. E. Hall a développé un modèle de culture comme un iceberg, où les parties les plus significatives de la culture sont "sous l'eau", et ce qui est évident est "au-dessus de l'eau". Autrement dit, il est impossible de "voir" la culture elle-même. En d'autres termes, pour comprendre et connaître une autre culture, les observations seules ne suffisent pas. Un apprentissage complet ne peut se produire que par un contact direct avec une autre culture, ce qui signifie à bien des égards une interaction interpersonnelle. L'auteur estime que les orientations de valeurs des individus (concernant les actions, la communication, l'environnement situationnel, le temps, l'espace, etc.) régissent les actions communicatives dans un contexte situationnel particulier et qu'il existe donc un certain échange d'expériences entre des personnes de cultures différentes. Il convient également de noter qu'E. Hall est devenu le fondateur de la communication interculturelle en tant que discipline distincte.
L'étude de la communication interculturelle est souvent menée selon une approche systématique (T. Parsons, K.-O. Apel, N. Luhmann, K. Deutsch, D. Eston, S. Kuzmin, A. Uemov). Selon cette approche, en sociologie, l'objet de la sociologie est déclaré être divers systèmes sociaux, c'est-à-dire, d'une manière ou d'une autre, des ensembles ordonnés de relations entre les personnes, y compris un système social tel que la société. La communication interculturelle dans ce cas est l'interaction de deux ou plusieurs systèmes. L'interaction peut être réalisée de différentes manières, mais d'une manière ou d'une autre, il s'agit d'une sorte d'échange d'éléments de systèmes, qui peuvent être à la fois des individus et des informations, des connaissances, des valeurs culturelles et des normes sociales. Contrairement à E. Hall et D. Trager, qui considèrent la communication interculturelle comme un domaine particulier des relations humaines, un certain nombre d'autres chercheurs entendent par ce phénomène l'interaction de systèmes où les personnes ne sont pas des représentants des cultures, mais seulement leurs éléments.
La théorie du relativisme culturel (I. Herder, O. Spengler, A. Toynbee, W. Sumner, R. Benedict, N. Ya. Danilevsky, K. N. Leontiev, L. N. Gumilyov) insiste sur l'indépendance et l'utilité de chaque culture, où le succès de la communication interculturelle est associé à la stabilité des sujets culturels et au rejet de l'idée d'universalité du système socioculturel occidental. En d'autres termes, cette théorie critique le processus d'assimilation en tant que tel et place la singularité de chaque culture en tête de la communication interculturelle. C'est-à-dire que la différence entre les normes, les cultures, le mode de vie des immigrés communicants de différents pays ne doit en aucun cas devenir une pierre d'achoppement pour le succès de cette communication. L'échange de pratiques culturelles dans ce cas est plutôt un phénomène négatif que positif.
L'étude de l'interaction d'un individu avec un environnement étranger, son adaptation à celui-ci sont aussi l'un des principaux problèmes de l'ethnosociologie. Les ethnosociologues mettent un accent particulier sur le processus qui arrive à une personne dans un nouveau groupe, les étapes et les phases de changements dans le sens humain d'appartenance au groupe. Le chercheur russe S.A. Tatunts dans son travail "Etonosociology" considère le problème de l'interaction entre les représentants de différentes cultures, en accordant une attention particulière à l'adaptation d'une personne qui est tombée dans un environnement étranger et établi avec ses propres règles, normes et modèles culturels.
En ethnosociologie, le processus de recherche d'un représentant d'un pays dans un autre pays qui lui est étranger, le processus de son interaction avec un environnement qui lui est étranger est communément appelé adaptation socioculturelle. L'adaptation socioculturelle dans un environnement différent se produit sous deux formes - l'assimilation et l'acculturation. Dans le premier cas, une personne (groupe) accepte (volontairement ou de force) les valeurs et les normes du milieu ethnique d'accueil. Dans le nouvel environnement, les migrants, les colons, pour ainsi dire, se dissolvent. Ensuite, ni eux-mêmes ni le milieu d'accueil ne les perçoivent comme des "étrangers" ou une "minorité étrangère". Selon l'auteur, selon la plupart des scientifiques, l'assimilation complète, la dissolution ne peut se produire qu'à la deuxième, troisième génération. Dans un autre cas, leurs principales caractéristiques ethnoculturelles sont préservées, mais les minorités acceptent les normes et les valeurs du nouvel environnement socioculturel et les suivent.
Selon les objectifs d'une personne, l'adaptation peut avoir un caractère temporaire différent : court et long. Avec une adaptation à court terme, une personne, tout en maintenant son appartenance à son groupe culturel et en l'expliquant, maîtrise une nouvelle langue pour elle-même, établit des contacts et la communication. On pense qu'une telle adaptation dure jusqu'à deux ans, et pendant plus de deux ans, étant dans un nouvel environnement ethnique, il est nécessaire de faire preuve d'une plus grande implication et activité.
Dans la structure d'adaptation socioculturelle S.A. Tatunz distingue trois composants :
situation, besoin, capacité. On suppose que le migrant doit passer par trois étapes obligatoires. La première étape est un dispositif qui comprend la recherche et la recherche d'un logement, d'un travail. Au deuxième stade de l'adaptation, s'effectue l'adaptation à la langue, à l'environnement naturel et écologique, à la confessionnalité et à la vie sociale. La troisième étape - l'assimilation est associée à l'élimination de tout le complexe d'aspects inconfortables grâce à l'acquisition
nouvelle identité, lorsque l'ancien migrant devient partie intégrante de l'environnement ethnique d'accueil.
Le succès de l'adaptation socioculturelle dépend du juste équilibre entre les besoins humains individuels et les exigences de l'environnement ethnoculturel d'accueil. Cet équilibre, à son tour, dépend de l'individu, qui doit avoir un degré élevé de maîtrise de soi et se conformer aux exigences normatives généralement acceptées du nouvel environnement.
Si nous transférons ce qui précède aux problèmes que nous étudions, alors on peut noter que, premièrement, le problème de l'acquisition du langage et de l'inconfort complexe dû à la perte de "sol sous les pieds" sous la forme de repères sociaux familiers peut être particulièrement aigu pour un jeune qui se retrouve à l'étranger. , règles et règlements.
Un autre chercheur, K. Dodd, étudiant l'interaction interculturelle sous l'aspect ethno-sociologique, s'intéresse quant à lui à l'individu qui se retrouve dans un environnement étranger. Dans l'ouvrage "Dynamique de la communication interculturelle", l'auteur examine en détail le problème de l'interaction humaine avec un environnement qui lui est étranger.
Selon K. Dodd, une personne, se trouvant dans un environnement étranger, éprouve d'abord un "choc culturel", c'est-à-dire un sentiment de malaise, d'impuissance, un état de désorientation, une anxiété due à la perte de connaissances familières symboles et signes de communication sociale et le manque de nouvelles connaissances. Le choc culturel est avant tout un phénomène socio-psychologique dont les causes peuvent aussi être des difficultés de contact initial avec un nouveau milieu ethno-culturel, un état d'incertitude, etc.
Dodd identifie trois catégories principales de symptômes de choc culturel :
psychologique (insomnie, maux de tête constants, indigestion
etc.);
émotionnel (irritabilité, anxiété, mal du pays, se transformant parfois en paranoïa);
communicatif (isolement, difficultés dans les relations même avec les proches, insatisfaction constante, frustration).
La période de choc culturel chez un individu qui se retrouve dans un pays étranger est sans doute un frein à la communication interculturelle. En raison d'une mauvaise santé, à la fois physique et mentale, une personne commence à "fermer" et à éviter un nouvel environnement. Surmonter cette période est l'une des principales tâches d'un émigrant sur le chemin d'une existence normale parmi des étrangers.
1. Arrivé dans un autre pays généralement prospère, un émigrant éprouve une excitation joyeuse. Dodd interprète cet état comme la satisfaction du droit
décision de déménager dans ce bel endroit. Le visiteur aime littéralement tout ce qui l'entoure, il est dans un état proche de l'euphorie. Dodd appelle cette étape la "lune de miel". En effet, la durée d'un tel état peut varier selon la nature de l'individu, d'une courte période de temps à un mois.
2. La deuxième étape indique la fin de la lune de miel. Face à de nombreux problèmes, une personne commence à réaliser que l'anticipation d'attentes heureuses n'est qu'une illusion, agrémentée des impressions d'une lune de miel et renforcée par l'euphorie des premiers jours d'être dans un nouvel endroit, et commence à réaliser qu'il s'est trompé en venant ici. Selon Dodd, cette étape s'appelle "tout est terrible".
3. Surmonter le choc culturel - le processus de soi-disant adaptation, "s'entendre" dans un nouvel environnement, qui peut se dérouler de différentes manières pour différents individus et avoir des résultats essentiellement différents.
K. Dodd a essayé de considérer le processus d'interaction de manière plus structurée
un individu avec un nouvel environnement pour lui et identifier quatre lignes de comportement possibles d'une personne qui se retrouve dans un pays étranger pour lui.
Le premier modèle de comportement est « Fligt » : fuite, ou autarcie passive. Il s'agit d'une tentative d'éviter le contact direct avec une culture étrangère. Les migrants créent leur propre microcosme, dans lequel « leurs propres » membres de la tribu vivent et ont leur propre environnement ethnoculturel. Ce modèle de comportement est aussi appelé le « ghetto ». La ghettoïsation est typique des minorités ethniques qui se sont révélées être des colons et des réfugiés, ceux qui vivent dans les grandes capitales industrielles et les mégalopoles. Ainsi, il y a le quartier turc de Kreuzberg à Berlin, le quartier russophone de Brighton Beach à New York, les quartiers arabes à Paris, les arméniens à Los Angeles. Ici, ils parlent une langue réfléchie, observent les coutumes et les traditions de leur groupe ethnique.
Le second modèle est "Fight" : lutte, ou autarcie agressive. L'ethnocentrisme se manifeste activement parmi les migrants. La nouvelle réalité est mal perçue, la nouvelle culture est critiquée. Les migrants essaient de transférer leurs stéréotypes ethniques et leurs modes de comportement dans un nouvel environnement.
Le troisième modèle est « Filter » : séparation, ou filtration. Elle se manifeste par une stratégie multidirectionnelle : 1) un rejet total de la nouvelle culture et un engagement ferme envers sa propre culture ; 2) pleine acceptation de la nouvelle culture et rejet de l'ancienne.
Le quatrième modèle est "Flex": flexibilité, flexibilité. Le migrant est conscient de la nécessité d'adopter un nouveau code de culture - langage, gestes, normes, habitudes ; nouveau cadre ethnique. En d'autres termes, une personne s'adapte à un nouvel environnement, suit ses paramètres, ses normes, etc., mais en même temps n'abandonne pas l'ancien, conserve la valeur du passé pour elle-même et, si nécessaire, peut revenir à l'ancien. ancien mode de vie.
Les deux premières stratégies de comportement sont dues à la perte des symboles familiers, des signes de communication sociale et au manque de nouvelles connaissances. Ils compliquent les interactions interethniques. En choisissant le troisième modèle, lorsque l'adhésion à sa culture est maintenue, une personne s'identifie à son groupe ethnique, fait la propagande et diffuse sa culture, et de fait contribue à la dialogisation des cultures, dépassant l'isolationnisme.
Le quatrième modèle de comportement modifie l'identité culturelle d'une personne, il accepte complètement le nouveau et suit un nouveau cadre ethnique. Ce processus peut se manifester tant au niveau des comportements externes observables qu'au niveau de la perception sociale : une personne développe de nouvelles attitudes, opinions, appréciations, valeurs.
Les troisième et quatrième modèles représentent une issue à la crise des interactions interethniques.
Un regard intéressant sur la relation d'un étranger avec les résidents locaux peut être trouvé dans les travaux du sociologue allemand R. Stichwe dans son ouvrage "Abivalence, indifférence et la sociologie de l'étranger". L'auteur examine le phénomène social de "l'étranger" et avance ses thèses sur son interaction avec l'environnement à différents niveaux. L'évocation des dispositions de cet ouvrage nous paraît opportune, car elle donne un regard sur le problème à l'étude de l'autre côté, c'est-à-dire de la position d'une société dans laquelle les individus étrangers sont inclus, et nous avons l'occasion de mieux comprendre la nature de l'interaction étudiée.
La perception par la société d'un étranger, un individu nouvellement arrivé, et l'interaction avec lui, selon Shtihve, est assez polyvalente et complexe. L'idée principale exprimée par l'auteur est que l'image d'un étranger dans la société peut prendre différentes formes.
La première de ces formes est caractérisée par le fait qu'un étranger, apparu à un certain endroit, d'une part, est quelqu'un d'autre, différent de la société donnée selon un certain nombre de critères, tels que ses attitudes sociales et culturelles, ses normes du comportement, des connaissances et des compétences. Il est perçu en ce sens précisément comme un étranger, qu'on évite et qu'on fuit du fait qu'il porte avec ses différences un certain souci de l'ordre établi de tel ou tel groupe. En même temps, un étranger est une certaine innovation et une raison pour la société de réfléchir à son propre ordre et à son cours de vie. Des connaissances, des compétences, un regard différent sur les normes et les fondements sociaux - voilà ce qui peut servir au groupe dans lequel il se trouve pour se développer et changer. Comme l'écrit Stichve, "l'extraterrestre incarne des possibilités rejetées ou illégitimes, qui à travers lui retournent inévitablement dans la société". Alien offre par exemple la possibilité d'une hiérarchie, le pouvoir suprême d'un chef ou d'un monarque, ce qui explique pourquoi dans les sociétés africaines traditionnelles au début du New Age et au XIXe siècle. les Européens naufragés devenaient souvent des chefs ou des monarques. Soit il incarne la possibilité de l'usure, inévitable pour des raisons économiques, qui n'est pas compatible avec de nombreuses orientations de valeurs communes, et qui est donc refoulée dans la figure de quelqu'un d'autre. À partir d'exemples de ce type, il devient clair qu'une société sous la forme d'un étranger crée pour elle-même les perturbations nécessaires à son évolution ultérieure et, en fait, ne sont pas inattendues. L'auteur fait une réserve sur le fait que la société elle-même forme souvent une telle figure de l'étranger pour justifier les changements qui s'y opèrent. C'est-à-dire que la première forme d'ambivalence par rapport à l'extraterrestre peut être appelée « extraterrestre-renégat et extraterrestre-innovateur ».
La deuxième forme d'ambivalence par rapport à l'étranger est liée au conflit entre les attentes normatives institutionnalisées et les possibilités structurelles de leur réalisation. D'une part, la rareté inévitable des ressources de presque toutes les sociétés, qui oblige à un traitement stratégiquement prudent et hostile de tous ceux qui n'appartiennent pas à un cercle familial proche ou à une certaine communauté de personnes où tout le monde est en quelque sorte interconnecté. Mais à cette pression de rareté des ressources s'opposent les motifs institutionnalisés de réciprocité répandus dans toutes les sociétés, qui font de l'aide et de l'hospitalité envers les étrangers une norme. En d'autres termes, il y a une contradiction par rapport à l'étranger. D'une part, il est perçu comme un ennemi cherchant à absorber, utiliser une partie des ressources de la société dans laquelle il se trouve, qu'il s'agisse de biens matériels, de valeurs culturelles, d'informations ou de connaissances et compétences. D'autre part, un étranger est en même temps un invité venu d'un autre pays, ce qui nécessite un certain traitement en rapport avec les normes d'hospitalité, par exemple, comme la gentillesse des résidents locaux, la disponibilité à fournir une assistance, en commençant par des problèmes d'orientation dans un milieu étranger et en terminant par une aide physique. Comme l'écrit l'auteur, l'hésitation dans la compréhension de «l'étranger» entre l'invité et l'ennemi est clairement liée au conflit des impératifs structurels et normatifs nommés: ressources limitées et obligation de réciprocité. En d'autres termes, cette forme d'ambivalence par rapport à l'étranger est « un étranger-ennemi et un étranger-invité ».
De plus, l'auteur écrit sur les tendances par rapport à l'étranger dans les sociétés modernes. Parallèlement aux formes d'ambivalence mentionnées dans la perception de l'étranger, il y a eu une tendance selon laquelle la société cherche à annuler d'une manière ou d'une autre l'existence même de la catégorie « étranger ». Étant donné que l'existence d'un extraterrestre entraîne une certaine tension sociale, il n'est pas surprenant que les gens cherchent à neutraliser d'une manière ou d'une autre cette tension. L'auteur identifie plusieurs de ces méthodes.
1. "Invisibilité" de l'extraterrestre. Alien est perçu comme quelque chose qui a une connotation négative, comme une personne qui porte une menace, mais cette attitude ne s'applique pas à des personnes spécifiques venues d'autres pays, mais plutôt à des bâtards "mythiques", comme le dit l'auteur. C'est-à-dire que la catégorie de l'étranger devient quelque chose d'invisible, discuté entre individus, mais en même temps, une telle attitude ne se manifeste pas envers certaines personnes spécifiques. Leur « extranéité » est soit ignorée, soit tenue pour acquise.
2. Universalisation des étrangers. Il s'agit de la soi-disant annulation de la catégorie d'étranger dans l'esprit des gens, comme le dit l'auteur - «se séparer de l'étranger», qui se déroule de différentes manières. En d'autres termes, l'étranger en tant que phénomène intégral cesse d'exister dans la société.
3. Décomposition de l'étranger. Cela réside dans le fait que toute la personnalité de l'extraterrestre se décompose en segments fonctionnels distincts, qui sont beaucoup plus faciles à surmonter. Dans la société moderne, il y a de plus en plus d'interactions à court terme, les partenaires d'interaction restent donc étrangers les uns aux autres, l'intégrité de l'individu dans tous ses aspects dérangeants recule derrière l'acte même d'interaction. En ce sens, nous avons affaire à une différenciation croissante des liens personnels et impersonnels. Et c'est l'extraterrestre qui est le protagoniste d'une telle différenciation. En d'autres termes, une personne en tant que personne unique cesse d'exister, elle commence à être perçue dans ses différentes hypostases dans les différentes communautés correspondantes. Les connexions personnelles et impersonnelles déterminent simplement la nature de la perception de quelqu'un d'autre. Au niveau des relations personnelles, comme l'amitié, la communication informelle, un étranger peut agir de manière agaçante sur les autres, renforcer le sentiment d'aliénation. Mais, étant dans la société, un étranger doit de plus en plus souvent aller précisément au niveau impersonnel de la communication, où nous parlons des aspects sociaux de la communication, comme, par exemple, les négociations commerciales, et ici si un étranger reste un étranger à quelqu'un, alors cette qualité qui est la sienne devient attendue et normale, cesse de déranger et ne provoque plus le besoin de traiter d'une manière ou d'une autre l'étrangeté.
4. Typification de quelqu'un d'autre. Cet aspect de la perte de sens de la catégorie d'étranger réside dans l'importance des typifications et des catégorisations dans les processus d'interaction. Alors que les relations avec les proches sont basées sur la sympathie et incluent les individualités des deux parties, un étranger n'est perçu que par typification, par affectation à une catégorie sociale. Il suppose clairement que l'incertitude initiale a été surmontée avec succès. Alien n'est plus une cause d'incertitude; il peut être défini plus précisément par une attribution catégorique. Il était caractéristique de la position de l'étranger dans les sociétés antérieures qu'il était souvent du côté des distinctions dans lesquelles aucune troisième possibilité n'était clairement envisagée. Ainsi, il y avait soit une attribution rigide à l'un des deux camps, soit pour aucun des participants une fluctuation pré-calculée entre les deux camps. L'une de ces distinctions est apparenté/étranger. Maintenant, il y a un soi-disant troisième statut. Cette catégorie peut être décrite comme suit : les personnes qui en font partie ne sont ni des amis ni des ennemis, ni des parents ni des étrangers. Le cadre dominant des autres par rapport à eux est l'indifférence. Au lieu de l'hospitalité ou de l'hostilité, la figure de l'indifférence devient une attitude normale envers presque toutes les autres personnes.
Les problèmes de l'interaction d'un individu avec des représentants d'une société qui lui est étrangère sont examinés par G. Simmel dans son ouvrage "Excursion sur l'étranger". Simmel analyse le concept d'étranger - une personne qui se retrouve dans un groupe qui diffère de lui selon divers critères. Un étranger est un vagabond qui vient de l'extérieur. Il est donc précisément spatialement étranger, puisque le groupe s'identifie à un certain espace, et l'espace, "sol" - à lui-même. L'étranger, définit Simmel, n'est pas quelqu'un qui vient aujourd'hui pour repartir demain. Il vient aujourd'hui pour rester demain. Mais, restant, il continue d'être un étranger. Le groupe et l'étranger sont hétérogènes, mais dans l'ensemble ils forment une sorte d'unité plus large dans laquelle les deux côtés doivent être pris en compte. Dans l'histoire, l'étranger agissait comme un marchand et le marchand comme un étranger. L'outsider est caractérisé par l'objectivité parce qu'il n'est pas empêtré dans les intérêts intra-groupe. Mais parce qu'il est aussi libre, et donc méfiant. Et souvent, non seulement il ne peut pas partager avec le groupe ses sympathies et ses antipathies, et semble donc être une personne qui veut détruire l'ordre existant, mais prend également vraiment le parti du "progrès", contre les coutumes et traditions en vigueur.
Le critère clé de Simmel pour définir un étranger est « l'unité de proximité et d'éloignement » de l'étranger par rapport au groupe (et ce critère est d'abord perçu comme spatial). Une telle unité peut signifier distance, frontière, mobilité, fixité. Ces concepts aident à définir les spécificités de l'interaction d'un étranger avec un groupe. L'essence de cette spécificité est la « liberté » de l'étranger, dont les conséquences pour le groupe et pour l'étranger lui-même intéressent surtout Simmel. Pour clarifier le sens de cette liberté, il est nécessaire de comprendre ce qu'est «l'éloignement» mentionné, une distance qui a un point de référence bien défini - un groupe, mais qui n'est définie ni par le point final ni par la longueur. Pour le groupe, ces derniers paramètres sont insignifiants dans la caractérisation de l'étranger ; la seule chose importante est qu'il s'éloigne du groupe et s'éloigne de ce groupe particulier ; sa présence en elle n'est significative que parce qu'elle permet de fixer ce processus d'éloignement ou de retour à ce groupe. Le groupe n'observe ni ne contrôle l'étranger sur toute la distance, donc son aliénation n'est pas une privation ou un schisme. C'est plutôt la position de l'observateur, lorsqu'il y a un objet d'observation - un groupe, et lorsque l'observation constitue l'essence de la relation de l'étranger avec le groupe, le leitmotiv, la tension et la dynamique de cette relation.
L'« étranger » n'est spécifiquement associé à aucun groupe, il s'oppose à tous ; cette attitude n'est pas seulement la non-participation, mais une certaine structure de la corrélation de l'éloignement et de la proximité, de l'indifférence et de l'engagement, au sein de laquelle il est concevable, quoique condamnable, « avec sa charte à un monastère étranger ». L'objectivité et la liberté d'un étranger déterminent également la nature spécifique de la proximité avec lui : les relations avec un étranger sont abstraites, avec lui vous ne pouvez partager que les traits les plus communs, ceux qui unissent n'importe qui à n'importe qui. Le processus d'aliénation, « d'aliénation », de transformation en étranger est montré par Simmel comme un processus d'universalisation. La communauté de traits entre les gens, à mesure qu'elle s'étend à une grande population, les aliène les uns des autres. Plus ce qui les relie est unique, plus le lien est fort. Plus ce commun s'étend au-delà de leur relation, moins cette relation est étroite. Ce type de communauté est universel et peut se connecter avec n'importe qui: la base de telles relations peut être, par exemple, des «valeurs universelles» et, peut-être, la plus «universelle» d'entre elles - l'argent. L'universalité de la communauté y accroît la part de hasard, les forces de liaison perdent leur caractère spécifique et centripète.
Une considération théorique de la situation où une personne cherche à comprendre les modèles culturels d'un groupe social avec lequel elle veut se rapprocher est l'ouvrage de A. Schutz « L'étranger. Essai de psychologie sociale". Par "étranger", l'auteur entend "un individu adulte de notre époque et de notre civilisation, cherchant à obtenir une reconnaissance permanente ou, du moins, un traitement tolérant de la part du groupe avec lequel il s'approche". Schutz analyse comment ce rapprochement s'opère en comparant l'acceptation des schémas culturels par une personne née dans un groupe donné et une personne qui lui est « étrangère ».
Schutz pense que toute personne née ou élevée dans un groupe accepte un schéma standardisé préétabli du modèle culturel, qui lui a été transmis par ses ancêtres. Ce schéma n'est pas remis en cause et sert de guide dans toutes les situations qui se présentent dans le monde social. Les connaissances conformes à un modèle culturel sont tenues pour acquises jusqu'à preuve du contraire. Cette connaissance permet, en évitant les conséquences indésirables, d'obtenir les meilleurs résultats dans n'importe quelle situation avec un minimum d'effort. Ainsi, la fonction d'un échantillon culturel est d'exclure, d'éliminer les recherches laborieuses, de fournir des lignes directrices toutes faites.
Le fait est que dans la vie quotidienne, une personne n'est que partiellement intéressée par la clarté de ses connaissances, c'est-à-dire par une compréhension complète des liens entre les éléments de son monde et les principes généraux qui régissent ces liens. Il ne se demande pas comment, par exemple, sa voiture est agencée et quelles lois de la physique permettent de fonctionner. Selon Schutz, une personne tient pour acquis qu'une autre personne comprendra sa pensée si elle est exprimée dans un langage clair et y répondra en conséquence; en même temps, il ne s'intéresse pas du tout à la façon dont il est généralement possible d'expliquer cet événement « miraculeux ». De plus, il ne recherche pas du tout la vérité et n'exige aucune certitude : "tout ce dont il a besoin, ce sont des informations sur la probabilité et une compréhension des chances et des risques que la situation actuelle introduit dans le résultat futur de ses actions".
Pendant ce temps, l'étranger, en raison de sa crise de personnalité, ne partage pas les hypothèses ci-dessus. En fait, il devient une personne qui doit remettre en question presque tout ce que les membres du groupe avec qui il aborde semblent certains. Le modèle culturel de ce groupe n'a aucune autorité pour lui, ne serait-ce que parce qu'il n'a pas été impliqué dans la tradition historique vivante qui a formé ce modèle. Bien sûr, l'étranger sait que la culture de ce groupe a sa propre histoire particulière ; de plus, cette histoire lui est accessible. Cependant, cela n'est jamais devenu autant une partie intégrante de sa biographie que l'histoire de son groupe d'origine l'était pour lui. Pour chaque personne, les éléments du mode de vie sont les coutumes selon lesquelles ses pères et ses grands-pères ont vécu. Par conséquent, écrit A. Schutz, un étranger entre dans un autre groupe en tant que néophyte . Au mieux, il peut être désireux et capable de partager avec le nouveau groupe dans une expérience vivante et immédiate un présent et un avenir communs ; cependant, en aucun cas, il reste exclu de l'expérience générale analogue du passé. Du point de vue de son groupe d'accueil, c'est un homme qui n'a pas d'histoire.
Le modèle culturel du groupe indigène continue d'être pour l'étranger le résultat d'un développement historique continu et un élément de sa biographie ; et par conséquent ce schéma a toujours été, et reste, pour sa « perspective relativement naturelle », un schéma incontesté de corrélation. Par conséquent, l'étranger commence naturellement à interpréter le nouvel environnement social en termes de pensée habituelle.
La découverte que beaucoup de choses dans son nouvel environnement sont très différentes de ce qu'il s'attendait à voir quand il était chez lui est souvent le premier choc pour la croyance de l'étranger dans la validité de la « pensée ordinaire » habituelle. Outre le fait que l'étranger a du mal à accepter les schémas culturels, il est confronté au fait qu'il n'a pas le statut de membre du groupe social auquel il souhaiterait s'intégrer, et qu'il ne peut trouver un point de départ point d'orientation.
Un obstacle important, une barrière sur la voie de l'assimilation des modèles culturels devient pour une langue étrangère parlée dans un groupe social donné. En tant que schème d'interprétation et d'expression, le langage ne consiste pas simplement en des symboles linguistiques catalogués dans un dictionnaire et des règles syntaxiques. Les premiers sont traduisibles dans d'autres langues, les seconds sont intelligibles en les référant aux règles correspondantes ou déviantes de la langue maternelle non problématique. Cependant, il existe un certain nombre d'autres facteurs :
1. Autour de chaque mot et de chaque phrase, pour reprendre le terme de W. James, il y a des « périphériques » qui les entourent d'un halo de valeurs émotionnelles, qui en elles-mêmes restent indicibles. Ces « périphériques », écrit Schütz, sont comme la poésie : « ils peuvent être mis en musique, mais ils ne peuvent pas être traduits ».
2. Dans n'importe quelle langue, il y a des mots avec plusieurs significations, qui sont également données dans le dictionnaire. Cependant, en plus de ces connotations standardisées, chaque élément du discours acquiert une signification secondaire particulière, dérivée du contexte ou de l'environnement social dans lequel il est utilisé, et aussi, en plus de cela, une connotation particulière liée aux circonstances particulières de son utilisation. utilisation.
3. Dans chaque langue, il existe des termes spéciaux, des jargons et des dialectes, dont l'utilisation est limitée à des groupes sociaux spécifiques, et leur signification peut également être apprise par un étranger. Au-delà de cela, cependant, chaque groupe social, aussi petit soit-il, a son propre code privé, compréhensible uniquement pour ceux qui ont participé aux expériences passées communes dont il est issu.
Toutes les subtilités spécifiques ci-dessus ne sont disponibles que pour les membres du groupe lui-même. Et tous renvoient à leur schéma d'expression. Ils ne peuvent pas être enseignés ou appris de la même manière que, par exemple, le vocabulaire. Pour utiliser librement une langue comme schéma d'expression, une personne doit écrire des lettres d'amour dans cette langue, doit savoir prier dans cette langue. Bien sûr, les problèmes de langue rendent difficile pour l'« étranger » l'assimilation des normes et des modèles culturels.
En appliquant tout cela au modèle culturel de la vie de groupe en général, on peut dire qu'un membre du groupe saisit d'un coup d'œil les situations sociales normales dans lesquelles il se trouve et pêche immédiatement une recette toute faite appropriée pour résoudre le problème à main. Ses actions dans ces situations montrent tous les signes de familiarité, d'automatisme et de semi-conscience. Ceci est rendu possible par le fait que le modèle culturel fournit, avec ses recettes, des solutions typiques à des problèmes typiques, disponibles pour des acteurs typiques.
Cependant, pour l'étranger, le modèle du groupe qu'il approche ne garantit pas une probabilité objective de succès, mais plutôt une probabilité purement subjective qui doit être testée étape par étape. C'est-à-dire qu'il doit s'assurer que les solutions proposées par le nouveau schéma conduiront également au résultat souhaité dans sa position d'étranger ou de nouveau venu qui a grandi en dehors du système de ce modèle culturel. Il doit d'abord déterminer la situation. Par conséquent, il ne peut pas s'arrêter à une connaissance approximative d'un nouveau modèle, il a besoin d'une connaissance explicite de ses éléments, en demandant non seulement QUOI, mais aussi POURQUOI.
En d'autres termes, le modèle culturel du groupe est pour l'étranger une sorte de champ problématique qui doit être exploré. Tous ces faits expliquent deux traits de l'attitude étrangère envers le groupe, auxquels pratiquement tous les sociologues qui ont traité de ce sujet ont prêté attention : l'objectivité étranger et sa loyauté douteuse .
La principale raison de l'objectivité de l'étranger réside dans son expérience de l'étroitesse et des limites de la « pensée habituelle », qui lui a appris qu'une personne peut perdre son statut, ses orientations de vie et même son histoire et que le mode de vie normal est toujours beaucoup plus moins inébranlable qu'il n'y paraît. Dès lors, l'étranger constate le brassage d'une crise qui peut ébranler les fondements mêmes de la « vision du monde relativement naturelle », alors que tous ces symptômes passent inaperçus aux yeux des membres du groupe, s'appuyant sur l'inviolabilité de leur mode de vie habituel.
Très souvent, les accusations de loyauté douteuse naissent de la surprise des membres du groupe qu'un étranger n'accepte pas tout son modèle culturel dans son ensemble comme un mode de vie naturel et correct et comme la meilleure de toutes les solutions possibles à tout problème. L'étranger est accusé d'ingratitude, car il refuse d'accepter que le modèle culturel proposé lui offre abri et protection. Cependant, ces personnes ne comprennent pas que l'étranger, qui est dans un état de transition, ne perçoit pas du tout ce schéma comme un abri, et même comme une protection : « c'est pour lui un labyrinthe dans lequel il a perdu tout sens d'orientation ». ."
Il est important de noter que Schutz s'est abstenu d'étudier le processus d'assimilation lui-même, se concentrant sur le problème du rapprochement avant l'assimilation. L'adaptation d'un étranger à un groupe qui lui semble au premier abord étrange et peu familier est un processus continu d'exploration du modèle culturel de ce groupe. Si le processus de recherche réussit, ce modèle et ses éléments deviendront une évidence pour le débutant, un mode de vie sans problème pour lui. Dans ce cas, l'étranger cessera d'être un étranger.
Un autre aspect du processus d'interaction d'un individu avec un environnement qui lui est étranger est considéré par A. Schutz dans son ouvrage "Returning Home". Le "retour aux sources" dans ce cas est défini comme une personne retournant définitivement dans son environnement familial après être restée et avoir interagi avec un autre groupe.
L'attitude d'un rapatrié diffère de celle d'un étranger. Celui qui attend chez lui s'attend à retourner dans un milieu qu'il a toujours connu et, pense-t-il, qu'il connaît encore de l'intérieur, et qu'il n'a qu'à tenir pour acquis pour y déterminer sa ligne de conduite. Une maison, selon Schütz, est un mode de vie spécifique, composé d'éléments petits et importants, qu'une personne traite avec amour. La vie à la maison suit un schéma bien organisé ; il a ses fins définies et ses moyens bien établis pour les atteindre, consistant en de nombreuses traditions, habitudes, institutions, routines de toutes sortes, etc.
Le retour au pays estime que pour enfin renouer avec le groupe abandonné, il ne doit se tourner que vers les souvenirs du passé. Et comme les choses se passent un peu différemment, il éprouve quelque chose qui ressemble à un choc.
Pour l'individu revenu dans son ancien environnement, la vie à domicile n'est plus directement accessible. Schutz écrit que, même en s'efforçant de rentrer chez elle, une personne ressent toujours le désir d'apporter dans l'ancien modèle quelque chose de nouveaux objectifs, de nouveaux moyens pour les atteindre, de compétences et d'expérience acquises à l'étranger. Un tel individu, dans une certaine mesure soumis à des changements dans un pays étranger, ou, du moins, ayant acquis une certaine quantité d'informations nouvelles pour lui, les considérant comme importantes et utiles, essaie, comme il le croit, d'apporter un bénéfice dans son environnement natal. . Mais les personnes de son ancien milieu, faute encore une fois d'une telle expérience, perçoivent les informations venant de lui à travers le prisme qui leur est familier, en les corrélant à leur vie quotidienne. Pour expliquer cela, l'auteur donne l'exemple d'un soldat revenu de la guerre. Lorsqu'il revient et parle de son expérience comme unique, il remarque que les auditeurs ne comprennent pas son unicité et essaient de trouver des traits familiers, en les résumant avec leurs idées préformées sur la vie de soldat au front. Il y a un décalage entre la singularité et l'importance exceptionnelle que l'absent accorde à ses expériences, et leur
pseudotypage par des personnes à la maison ; c'est l'un des plus grands obstacles à la restauration mutuelle des « relations avec nous » interrompues. Malheureusement, déclare Schutz, on ne peut guère espérer que des comportements qui se sont justifiés dans un système social auront autant de succès dans un autre.
Dans l'ensemble, les concepts considérés ont servi de base théorique et méthodologique à notre étude, consacrée à l'étude de l'assimilation et de la reproduction par la jeunesse russe ayant étudié à l'étranger du mode de vie occidental, des normes et règles socioculturelles et institutionnelles. En particulier, les dispositions de la sociologie phénoménologique d'Alfred Schütz, dans cette partie où, dans le cadre de la théorie générale de l'interprétation, on parle d'« étranger » et de « rentrant chez soi », sont les plus applicables à la compréhension de nos matériaux.
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Src="https://present5.com/presentacii-2/20171208%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint.ppt%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint_8.jpg" alt="(!LANG :>Charge émotionnelle "Deep Underwater" : concepts intenses de pudeur * beauté *"> «Глубоко под водой» Эмоциональная нагрузка: Напряженная Понятия Скромности * Красоты * Ухаживания * Отношение к животным * Понятие лидерства * Темп работы * Понятие Еды (отношение к еде) * Отношение к воспитанию детей * Отношение к болезни * Степень социального взаимодействия * Понятие дружбы * Интонация речи * Отношение к взрослым * Понятие чистоты * Отношение к подросткам * Модели принятия групповых решений * Понятие «нормальности» * Предпочтение к Лидерству или Кооперации * Терпимость к физической боли * Понятие «я» * Отношение к прошлому и будущему * Понятие непристойности * Отношение к иждивенцам * Роль в разрешении проблем по вопросам возраста, секса, школы, семьи и т.д. Вещи, о которых мы не говорим и часто делаем неосознанно. Основаны на ценностях данной культуры. Глубокая культура Неосознаваемые правила “Вы просто ТАК НЕ делаете!”!}
Src="https://present5.com/presentacii-2/20171208%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint.ppt%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint_9.jpg" alt="(!LANG :>Les expressions culturelles sont basées sur ses valeurs ne le fais pas !" Exemples"> Проявления культуры основаны на ее ценностях “Вы просто ТАК НЕ делаете!” Примеры Неосознаваемых правил В Китае: Нельзя дарить девушке цветы (это считается позором для нее, оскорблением ее чести). В России: Нельзя свистеть в доме. Мы сидим «на дорожку». В Финляндии: Нет бездомных собак на улице. Глубокая культура!}
Src="https://present5.com/presentacii-2/20171208%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint.ppt%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint_10.jpg" alt="(!LANG:>Questions de discussion… Comment pouvons-nous étudier les aspects d'une autre culture qui sont profondément sous"> Вопросы для обсуждения… Как мы можем изучать аспекты другой культуры, которые находятся «глубоко под водой»? Как избежать стереотипов при определении поведенческих моделей и ценностей культуры? Будете ли Вы чувствовать себя комфортно, выступая в качестве представителя своей культуры? Кто должен присутствовать, если мы ведем межкультурный диалог? Можно ли по-настоящему понять другую культуру вне своей собственной? Почему (нет)? Приведите примеры каждого уровня «айсберга» из вашей культуры.!}
Src="https://present5.com/presentacii-2/20171208%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint.ppt%5C11908-the_iceberg_model_of_culture_russkiy_varint_11.jpg" alt="(!LANG :>Merci pour votre attention !">!}
Dans les humanités modernes, le concept de « culture » est l'un des fondamentaux. Il est naturel qu'il soit également central dans la communication interculturelle. Parmi le grand nombre de catégories et de termes scientifiques, il est difficile de trouver un autre concept qui aurait autant de nuances sémantiques et serait utilisé dans des contextes aussi différents. Pour nous, des expressions telles que « culture du comportement », « culture de la communication », « culture des sentiments », etc. nous semblent assez familières. culture, mais culture.
Actuellement, il existe plus de 500 définitions différentes de la culture.Toutes ces définitions Kroeber et Klakhon sont divisées en 6 classes (types). 1. Des définitions descriptives qui interprètent la culture comme la somme de toutes les activités humaines, coutumes, croyances. 2. Des définitions historiques qui lient la culture aux traditions et au patrimoine social d'une société. 3. Les définitions normatives qui considèrent la culture comme un ensemble de normes et de règles qui organisent le comportement humain 4. Les définitions psychologiques, selon lesquelles la culture est un ensemble de formes de comportement acquis résultant de l'adaptation et de l'adaptation culturelle d'une personne aux conditions de vie environnantes . 5. Des définitions structurelles qui représentent la culture sous la forme de divers types de modèles ou d'un système unique de phénomènes interdépendants. 6. Définitions génétiques fondées sur la compréhension de la culture comme résultat de l'adaptation des groupes humains à leur environnement. La culture comprend tout ce qui est créé par l'esprit et les mains de l'homme. Ainsi, la culture est étudiée par plusieurs sciences : sémiotique, sociologie, histoire, anthropologie, axiologie, linguistique, ethnologie, etc. Chacune des sciences désigne un de ses aspects ou une de ses parties comme objet d'étude, aborde son étude avec ses propres méthodes et méthodes, tout en formulant sa compréhension et sa définition de la culture. La culture en tant que domaine particulier de la vie humaine ne peut être vue, entendue, ressentie ou goûtée. En réalité, nous pouvons observer ses diverses manifestations sous la forme de différences dans le comportement humain et certains types d'activités, de rituels et de traditions. Nous ne voyons que des manifestations individuelles de la culture, mais nous ne la voyons jamais dans son ensemble. En observant les différences de comportement, nous commençons à comprendre qu'elles sont basées sur des différences culturelles, et c'est là que commence l'étude de la culture. En ce sens, la culture n'est qu'un concept abstrait qui nous aide à comprendre pourquoi nous faisons ce que nous faisons et à expliquer les différences de comportement des personnes de cultures différentes. Résidence conjointe de longue durée de groupes de personnes sur un même territoire, leur activité économique collective, leur défense contre les agressions forment leur vision commune du monde, un mode de vie, un mode de communication, un style vestimentaire, des spécificités culinaires, etc. En conséquence, un système culturel indépendant est formé, qui est généralement appelé la culture ethnique d'un peuple donné. Mais ce n'est pas une somme mécanique de tous les actes de la vie humaine. Son cœur est un ensemble de « règles du jeu » adoptées au cours de leur existence collective. Contrairement aux propriétés biologiques d'une personne, elles ne sont pas héritées génétiquement, mais ne sont acquises que par la méthode de formation. Pour cette raison, l'existence d'une seule culture universelle qui unit tous les peuples de la Terre devient impossible.
Le comportement des personnes dans le processus de communication est déterminé par un certain nombre de facteurs d'importance et d'influence variables. Premièrement, cela est dû à la particularité du mécanisme d'inculturation, selon lequel une personne maîtrise sa culture d'origine à la fois sur le plan conscient et inconscient. Dans le premier cas, cela passe par la socialisation par l'éducation et l'éducation, et dans le second, le processus de maîtrise de sa culture par une personne se produit spontanément, sous l'influence de diverses situations et circonstances quotidiennes. De plus, cette partie de la culture d'une personne, comme le montrent des études spéciales, n'est pas moins significative et importante dans sa vie et son comportement que la partie consciente. À cet égard, la culture peut être comparée à un iceberg dérivant, dont seule une petite partie se trouve à la surface de l'eau, et la majeure partie de l'iceberg est cachée sous l'eau. Cette partie invisible de notre culture se trouve principalement dans le subconscient et ne se manifeste que lorsque des situations extraordinaires, inhabituelles surviennent lors de contacts avec d'autres cultures ou leurs représentants. La perception subconsciente de la culture est d'une grande importance pour la communication, car si le comportement des communicants est basé sur celle-ci, il devient alors particulièrement difficile de forcer les participants à la communication à créer d'autres cadres de perception. Ils ne sont pas capables de déterminer consciemment le processus de perception d'une autre culture. L'image de l'iceberg nous permet de comprendre visuellement que la plupart des modèles de notre comportement, qui sont des produits de la culture, sont appliqués par nous automatiquement, tout comme nous percevons automatiquement les phénomènes d'autres cultures, sans réfléchir aux mécanismes de cette perception. . Par exemple, dans la culture américaine, les femmes sourient plus que les hommes ; ce type de comportement a été appris inconsciemment et est devenu une habitude.
La culture, premièrement, peut être caractérisée comme "système centaure" , c'est-à-dire une formation complexe "naturelle-artificielle". D'une part, c'est un ensemble organique ressemblant à un organisme vivant (la culture se reproduit de manière durable, assimile et recycle les matériaux naturels, réagit aux influences culturelles étrangères et aux changements du milieu naturel), d'autre part, il représente la activités des personnes, des communautés, leur désir de soutenir les traditions, d'améliorer la vie, de mettre de l'ordre, de résister aux tendances destructrices, etc. " La deuxième caractéristique de la culture est donnée par l'opposition de ses deux sous-systèmes principaux : "normatif-sémiotique" (on peut l'appeler conditionnellement le "cosmos sémiotique de la culture") et "matériel dénotatif" (« cosmos naturel de la culture »). Toute culture n'agit comme culture que dans la mesure où elle est reproduite de manière durable. Une condition nécessaire à la reproduction de la culture est un système de normes, de règles, de langues, d'idées, de valeurs, c'est-à-dire tout ce qui existe dans la culture. Ce système peut être appelé le cosmos sémiotique de la culture. Le cosmos naturel est tout ce qui, d'une part, a une existence indépendante (naturo-cosmique, biologique, spirituelle), et d'autre part, est compris, signifié, représenté et normalisé dans le cosmos sémiotique. L'opposition du cosmos naturel et sémiotique de la culture peut s'expliquer par l'exemple de la naissance et de la mort d'une personne. Les processus biologiques de la naissance et de la mort sont interprétés différemment selon les cultures. Ainsi, dans la culture archaïque, ils sont considérés comme des métamorphoses de l'âme (la transition de l'âme de ce monde et retour). A l'époque médiévale chrétienne, la naissance d'un enfant n'est qu'une condition nécessaire à la naissance réelle d'une personne dans l'acte de baptême ; Ainsi, la mort n'est qu'une étape sur le chemin menant à Dieu. Une troisième caractéristique de la culture peut être appelée organisme . Dans la culture, diverses structures et processus ne font pas que coexister ; ils se referment l'un sur l'autre, ils se conditionnent l'un l'autre, tout en se soutenant ou en se détruisant. La culture est, si nous pouvons appliquer ici une analogie physique, un système d'équilibre stable où, idéalement, tous les processus devraient être coordonnés les uns avec les autres, se renforcer, se soutenir mutuellement. C'est à la troisième caractéristique que se rapportent les problèmes culturologiques de trouver des mécanismes qui assurent la durabilité de la culture.
La quatrième caractéristique appartient à la sphère socio-psychologique. la culture et les gens en quelque sorte un tout : la culture vit dans les gens, leur créativité, leur activité, leurs expériences ; les gens, à leur tour, vivent dans une culture. La culture, d'une part, plonge constamment l'homme dans des contradictions et des situations qu'il doit résoudre, d'autre part, elle lui fournit des outils et des moyens (matériels et symboliques), des formes et des méthodes (« la culture commence par des règles », par à l'aide duquel une personne s'oppose à ces contradictions.
Un article du Deloitte Transition Laboratory est consacré au mécanisme des changements de culture organisationnelle. L'article en détail, étape par étape, propose une séquence d'actions précises pour mettre en œuvre les changements et insiste surtout sur la place et le rôle du PDG, propriétaire et/ou actionnaires dans ce processus difficile.
La culture est comme un iceberg. Une grande partie de cela, la partie sous-marine, implique des croyances et des hypothèses partagées qui sont souvent formées au fil des générations et peuvent parfois faire sauter un trou dans le Titanic des initiatives des entreprises.
C'est pourquoi le changement de culture organisationnelle peut être l'un des défis prioritaires.
Je demande souvent aux cadres qui visitent les laboratoires de transition quelle est la contrainte qui domine la croissance d'une entreprise. Étonnamment, cette contrainte n'est généralement pas quelque chose d'extérieur à l'entreprise ; En effet, les dirigeants désignent souvent la culture d'entreprise comme la contrainte dominante. Pour réussir, les dirigeants nouvellement nommés doivent rapidement diagnostiquer et travailler avec ce qui existe ou commencer à se préparer au changement culturel s'ils veulent améliorer les performances organisationnelles. Cependant, je crois que de nombreux hauts dirigeants ne sont pas bien équipés pour diagnostiquer, articuler et catalyser systématiquement le changement culturel afin d'améliorer les performances.
Dans cet essai, je décrirai les moyens par lesquels les dirigeants peuvent diagnostiquer la culture dominante et, si nécessaire, les moyens par lesquels ils peuvent travailler avec les hauts fonctionnaires pour mettre en œuvre le changement culturel.
Alors que la couverture du numéro d'avril de la Harvard Business Review dit : « Vous ne pouvez pas réparer votre culture. Concentrez-vous simplement sur votre entreprise et le reste suivra », je ne suis pas d'accord avec cela. L'absence d'une compréhension systématique de la culture et de l'orientation du changement peut nuire à la réussite du leadership et à la performance de l'entreprise.
Déconstruire la culture : croyances, comportements et résultats
De nombreux dirigeants ont du mal à articuler et à gérer la culture. En effet, le rapport Deloitte Global HR Trends 2016, basé sur une enquête auprès de plus de 7 000 organisations et responsables RH, a révélé que 82 % des répondantsconsidèrent la culture comme un « avantage concurrentiel potentiel », alors que seulement 28 % pensent qu'ils « comprennent bien leur culture » et 19 % pensent que leur organisation a la « bonne » culture. Ce n'est pas surprenant. La culture peut être comparée à un iceberg ou à un récif, dont la majeure partie est sous l'eau et peut faire un trou dans le Titanic des initiatives des entreprises. Une partie de la culture que l'on peut voir au-dessus de l'eau est constituée de comportements et de résultats sporadiques qui peuvent parfois surprendre et parfois frustrer les dirigeants nouvellement nommés.
La partie submergée et "silencieuse" de l'iceberg dans la culture est constituée par les "croyances et hypothèses partagées dans l'organisation" qui se forment sur de nombreuses générations et ce sont elles, en fait, qui sont les véritables incitations au comportement. En bref, ce que nous voyons et vivons souvent comme un défi sont des artefacts et des conséquences de la culture plutôt que les valeurs, les croyances et les hypothèses qui la définissent et orientent les comportements et les résultats que nous observons.
Changer de culture nécessite donc des changements au niveau des croyances, et cela est souvent beaucoup plus difficile que de changer des processus métiers ou des systèmes d'information. Pour compliquer les choses, il existe souvent une culture d'entreprise et des sous-cultures communes au sein de différents groupes. Parfois, ils peuvent se contredire.
Alors que les dirigeants peuvent provoquer un changement de culture dans toute l'entreprise, les PDG ne peuvent généralement que soutenir les efforts de changement de culture du PDG ou se limitent à ne pouvoir apporter des changements de croyance qu'au sein de leurs sous-cultures particulières.
Ainsi, la plupart des PDG ont une autorité limitée pour changer en dehors de leur domaine fonctionnel. Cependant, chaque haut dirigeant doit être capable de diagnostiquer les traits culturels dysfonctionnels et, sur cette base, de formuler des croyances qui aideront les dirigeants à tous les niveaux à stimuler le changement culturel.
Le modèle classique de changement de culture repose sur trois étapes : « dégeler » les croyances dans l'organisation à travers des événements critiques ; "Changer" par la modélisation de rôles et l'établissement de nouveaux comportements et croyances ; et "geler" l'organisation pour fixer la nouvelle culture (voir modèles Levine-Schein). Sur la base de nos expériences pratiques en laboratoire, j'ai adapté ces étapes en une série d'étapes pratiques que la plupart des cadres peuvent utiliser :
- Diagnostiquer, nommer et approuver la culture de l'organisation;
- Recadrage du récit culturel ;
- Modèle de rôle et communication sur le changement culturel ;
- Renforcer le nouveau système de croyances ;
Chacune de ces quatre étapes est décrite ci-dessous :
1.Diagnostiquer, nommer et approuver la culture.
La première étape consiste à diagnostiquer et à définir les croyances qui définissent la culture actuelle. Pour ce faire, il est utile de demander aux chefs d'entreprise de réfléchir et d'identifier les résultats organisationnels qu'ils ont observés et ce qu'ils aiment et n'aiment pas à ce sujet. Ensuite, ils doivent émettre des hypothèses sur les croyances qui, selon eux, ont conduit à ces résultats, puis sur les croyances qui stimulent le comportement qui a conduit à ces résultats. Considérez deux exemples illustratifs de résultats de comportement indésirables dans le tableau ci-dessous. En approfondissant les résultats indésirables et les hypothèses sur les comportements qui stimulent ces résultats, on peut mieux comprendre les croyances susceptibles de les sous-tendre.
| résultats | Comportement | Croyances |
| L'interaction complexe de l'ERP (système de gestion des ressources d'entreprise) et du système financier entre les départements entraîne une augmentation des coûts et ne permet pas l'échange d'informations | Résistance manifeste ou passive-agressive aux efforts de service commun ; chaque unité organisationnelle a sa propre façon de faire des affaires ; | « Nous sommes spéciaux et différents » et aucun modèle commercial commun ne peut répondre à nos besoins |
| Retards dans l'exécution des initiatives par rapport au marché ; manque de responsabilité pour les initiatives | Examen sans fin des propositions, collecte de nombreuses signatures, indécision dans l'évaluation des risques | "Nous devons tout faire absolument correctement" |
Une fois que les hypothèses sur les croyances qui façonnent la culture ont été formulées, elles doivent être testées. Cela commence par la reconnaissance que les croyances existantes ne surgissent pas dans le vide et qu'elles ont souvent servi de bons objectifs même si elles ne sont pas utiles maintenant. Dans l'exemple ci-dessus, l'autonomie était très appréciée car le succès de l'entreprise sur le marché reposait sur des produits révolutionnaires créés par des ingénieurs et des designers qui ont brisé le cadre conceptuel existant et créé une nouvelle chose. D'autre part, l'autonomie des systèmes financiers entre les unités commerciales ne sert pas l'objectif d'autonomie qui était important dans le développement de produits innovants. Lorsque vous faites l'hypothèse d'une croyance qui n'est plus utile à votre entreprise, essayez de la tester en tant que croyance dominante lors de discussions avec vos pairs et essayez de comprendre les origines et les objectifs principaux qu'elles servaient.
Les cultures peuvent être conservées longtemps. Les origines des croyances peuvent être transmises à différentes générations de dirigeants. Par exemple, lors d'une récente discussion de laboratoire sur le changement de culture, j'ai été frappé par l'histoire du PDG sur la façon dont, au cours de la dernière décennie, il a cherché à coopérer et à collaborer, alors que la culture d'entreprise dominante se caractérise par un manque de partage d'informations, une délégation maximale au sommet et appropriation de la prise de décision. Quand on a déterré, il s'est avéré que le précédent PDG, il y a dix ans, était très directif, faisait des émeutes et pouvait publiquement humilier les managers. Ainsi, de nombreux dirigeants ne se sentaient pas en sécurité pour partager pleinement l'opinion et ont délégué des choix extrêmement importants au sommet afin de minimiser les risques personnels. Malgré le changement de PDG en un PDG plus bienveillant, la culture créée par le PDG précédent a prévalu pendant plus de 10 ans. Cette persistance d'une culture et d'un système de croyances dans le temps rend parfois difficile le diagnostic, le nom et le changement.
2. Recadrage des récits existants.
La deuxième étape du changement de culture consiste à recadrer les récits qui seront utilisés pour changer les croyances. Afin de commencer à recadrer les croyances existantes, il est important de créer une histoire qui montre la signification d'une croyance largement répandue, ainsi que les pièges et les incohérences d'une telle croyance dans divers autres contextes. Dans l'exemple d'une entreprise de haute technologie traversant ces changements, il était important pour le PDG et le directeur financier de s'associer et de créer un nouveau récit cohérent dans lequel ils reconnaissaient tous deux le pouvoir de l'autonomie et « d'être spécial et différent » dans la création de produits, et également parlé des limites de cette croyance dans d'autres domaines d'activité et des coûts qu'elle impose à l'entreprise dans son ensemble si nous n'avons pas de systèmes financiers et autres normalisés.
Parfois, je trouve utile de collecter des croyances, des comportements et des résultats souhaitables, comme dans le deuxième exemple. Les résultats prioritaires sont résumés dans le tableau ci-dessous.
Les récits doivent être soigneusement élaborés (et exprimés) non seulement pour confirmer le nouveau sens, mais aussi pour annuler l'ancien, qui n'a pas conduit aux objectifs souhaités.
3. Modèle de rôle et connexion des changements culturels.
Alors que des récits spécifiques peuvent remplacer les croyances existantes en les remplaçant par des récits ciblés qui fournissent les résultats souhaités, il est nécessaire d'articuler et de démontrer des comportements qui soutiennent ces nouvelles croyances.
La mise en œuvre de nouvelles croyances nécessite la modélisation de nouveaux rôles - montrer comment faire les choses en utilisant de nouvelles croyances et récompenser ceux qui se comportent de manière à soutenir ces nouvelles croyances et à obtenir des résultats ciblés. La première étape consiste à communiquer ce qui est valorisé non seulement au niveau des résultats, mais aussi au niveau des croyances. Cela impliquera probablement la création et l'exécution d'une stratégie de communication autour du changement de culture organisationnelle que vous souhaitez mettre en œuvre. De plus, en tant que leader, vous devez vous comporter et agir conformément à la culture que vous souhaitez recevoir. Vos employés voient votre comportement comme un signal principal des valeurs et des croyances qui feront avancer l'organisation. Ainsi, vous ne pouvez pas, par exemple, soutenir la poursuite de l'excellence et de l'innovation et nommer des personnes médiocres à des postes de direction qui n'ont pas de mérite dans les postes précédents dans leur bilan.
Étant donné que les cultures peuvent être détenues pendant de très longues périodes, la création de récits et la modélisation de nouveaux rôles peuvent ne pas bien fonctionner au point de basculement lorsqu'une acceptation générale de la nouvelle culture est requise. Au lieu de cela, vous devrez peut-être embaucher de nouveaux dirigeants et employés qui partagent de nouvelles valeurs et comprennent ce que vous voulez pour vous aider à accélérer le changement de culture dans l'organisation.
4. Renforcez et articulez les croyances, les comportements et les résultats souhaités.
Afin de créer un nouvel ensemble de comportements et de croyances sur une base durable, il est important de revoir les incitations et les politiques de gestion des performances et de les aligner sur la culture que vous souhaitez créer. Par exemple, si vous souhaitez cibler des unités commerciales individuelles pour effectuer des ventes croisées, collaborer et collaborer, mais récompenser les dirigeants uniquement sur la performance de ces unités commerciales particulières, il est peu probable que vous incitiez à la collaboration et à la vente croisée. Étant donné que les employés ont tendance à se concentrer sur les mesures qui déterminent leur rémunération, cela est essentiel pour aligner les mesures de rémunération et de performance sur la culture que vous encouragez.
À chaque étape du changement et du renforcement de la culture, il est important de communiquer sur les croyances et les comportements attendus. Et il est normal d'articuler et de renforcer explicitement les croyances souhaitables. Certaines entreprises créent un manifeste culturel. L'un de mes exemples préférés de croyances ambitieuses articulées vient de Steve Jobs dans son discours d'introduction "Think Different" aux employés. La nouvelle campagne publicitaire a servi un objectif interne et externe, renforçant les valeurs et les convictions fondamentales d'Apple à un moment critique de l'histoire de l'entreprise. Aujourd'hui, l'utilisation des médias électroniques et vidéo peut également améliorer et élargir la portée des publics clés pour les communications et les récits critiques.
Catalyser le changement culturel : PDG et cadres supérieurs (propriétaire et actionnaires)
Le PDG et le reste de la suite C ont des rôles fondamentalement différents pour catalyser le changement de culture. Les PDG doivent être les propriétaires des récits et être les champions et les sponsors du changement de culture organisationnelle à l'échelle de l'entreprise. Dans le même temps, la nature limitée des actions du reste des dirigeants consiste à apporter des changements dans leurs domaines de responsabilité et à soutenir le PDG dans la mise en œuvre des changements. Dans nos laboratoires de transition, je suis souvent frappé par le fait que la culture est souvent définie comme un problème épineux affectant la performance de l'entreprise, et pourtant la définition de la culture et les significations souhaitées de cette culture et les approches systémiques du changement font défaut. Souvent, il n'y a même pas de discussion systématique entre les dirigeants de l'équipe. L'analyse des résultats, des comportements et des croyances peut être un moyen de générer des hypothèses sur les éléments clés de la culture. Aujourd'hui, les entreprises peuvent aller au-delà de l'analyse pour utiliser une variété d'approches pour rechercher des employés, traiter des fonctionnalités de langage dans les avis clients et d'autres données sources en ligne pour tester et valider les hypothèses concernant la culture d'entreprise du point de vue des principales parties prenantes avec une grande précision. .
Alors que le PDG devrait avoir le rôle de leadership principal dans l'effort de changement de culture, je crois que tous les autres hauts dirigeants devraient et peuvent jouer un rôle important dans les étapes de changement décrites dans cet article. Ils peuvent travailler ensemble pour articuler et inverser les croyances qui ne profitent plus à l'entreprise. Ils peuvent travailler ensemble pour créer des récits solides qui, en modifiant la portée des croyances existantes, conduiront à de meilleurs résultats de performance. Ils peuvent travailler pour créer de nouveaux modèles et traduire de nouvelles croyances et de nouveaux modèles de comportement et de communication, et renforcer à nouveau ces changements de comportement et de communication sur le lieu de travail.
Cet article se concentre sur les changements de culture, mais tous les pièges culturels ne sont pas mauvais. En effet, de nombreuses croyances, comme la croyance « nous sommes spéciaux » de l'exemple du tableau, dans le cadre de la recherche et du développement (R&D- Recherche & Développement) et le développement de produits ont été indispensables pour créer des produits innovants et différenciés qui font de cette culture une source d'avantage concurrentiel. Ainsi, il est important d'avoir une idée claire de la façon de travailler avec une culture existante pour en faire une source d'avantage concurrentiel avant de chercher quelque chose qui va la transformer. C'est pourquoi il est important pour vous, en tant que dirigeants, de diagnostiquer la culture dominante. Vos priorités de transition doivent soit s'intégrer systématiquement à la culture existante et l'utiliser pour créer un avantage concurrentiel, soit vous devez développer des stratégies de changement pour répondre efficacement à vos priorités. Dans ce dernier cas, vous devez déterminer si le coût et le délai dépasseront les avantages que vous attendez de la nouvelle culture.
Résidu sec
Les périodes de transition sont des moments où les dirigeants doivent diagnostiquer efficacement la culture dominante, puis décider de créer des stratégies ou des initiatives qui freineront la culture existante ou en créeront une nouvelle pour soutenir les stratégies. Définir et changer une culture est une chose difficile - parce que les cultures se forment et existent depuis des années. En travaillant à rebours - en observant les résultats et les croyances - vous pouvez deviner et commencer à tester les principaux attributs culturels et comprendre leur signification et leurs origines. Des stratégies pour changer les récits culturels, recadrer les croyances par le changement de rôle et le recrutement sélectif, et renforcer la culture par la mesure et l'induction du changement et les communications ciblées peuvent toutes être mises en œuvre pour changer la culture. L'incompréhension et le manque d'implication dans le changement de culture pendant la transition peuvent être parfaitement illustrés par la phrase attribuée à Peter Drucker : "La culture mange de la stratégie pour le petit déjeuner !"
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