Épopées mythologiques et contes populaires sur les héros. Mythe et conte de fées

A. Gourevitch

Les œuvres de poésie héroïque présentées dans ce volume sont du haut Moyen Âge (Anglo-Saxon Beowulf) et classiques (les chants islandais de l'Ancien Edda et le Chant allemand des Nibelungen). Les origines de la poésie allemande sur les dieux et les héros sont bien plus anciennes. Déjà Tacite, qui fut l'un des premiers à laisser une description des tribus germaniques, mentionne leurs anciens chants sur les ancêtres et les chefs mythiques : ces chants, selon lui, remplaçaient l'histoire pour les barbares. La remarque de l'historien romain est très significative : dans l'épopée, les souvenirs d'événements historiques se confondent avec les mythes et les contes de fées, et les éléments fantastiques et historiques sont également acceptés comme réalité. Il n’y avait aucune distinction entre « faits » et « fiction » en ce qui concerne l’épopée de cette époque. Mais la poésie germanique ancienne nous est inconnue ; il n’y avait personne pour l’écrire. Les thèmes et motifs qui y existent oralement depuis des siècles sont en partie reproduits dans les monuments publiés ci-dessous. En tout cas, ils reflétaient les événements de la période des Grandes Migrations des Peuples (V-VI siècles). Cependant, à partir de Beowulf ou des chants scandinaves, sans parler du chant des Nibelungs, il est impossible de reconstituer la vie spirituelle des Allemands à l'époque de la domination du système tribal. Le passage de la créativité orale des chanteurs et des conteurs à l'« épopée du livre » s'est accompagné de changements plus ou moins importants dans la composition, le volume et le contenu des chansons. Il suffit de rappeler que dans la tradition orale, les chants à partir desquels ces œuvres épiques se sont ensuite développées existaient à l'époque païenne, alors qu'ils ont acquis la forme écrite des siècles plus tard après la christianisation. Néanmoins, l'idéologie chrétienne ne détermine pas le contenu et le ton des poèmes épiques, et cela devient particulièrement clair lorsque l'on compare l'épopée héroïque allemande avec la littérature latine médiévale, en règle générale, profondément imprégnée de l'esprit de l'Église (cependant, à quel point la base idéologique reçue est différente poésie épique, ressort clairement d'au moins deux jugements suivants sur le « Chant des Nibelungen » : « fondamentalement païen » ; "médiéval-chrétien". La première évaluation est de Goethe, la seconde d'A.-W. Schlegel.).

Une œuvre épique est universelle dans ses fonctions. Le fabuleux et le fantastique ne sont pas séparés du réel. L'épopée contient des informations sur les dieux et autres êtres surnaturels, des histoires fascinantes et des exemples instructifs, des aphorismes de la sagesse du monde et des exemples de comportement héroïque ; sa fonction édifiante est aussi intégrale que sa fonction cognitive. Il embrasse à la fois le tragique et le comique. Au moment où l'épopée est née et s'est développée, les peuples germaniques n'avaient aucune connaissance de la nature et de l'histoire, de la philosophie, fiction ou théâtre - l'épopée donnait une image complète et complète du monde, expliquait son origine et ses destinées ultérieures, y compris l'avenir le plus lointain, enseignait à distinguer le bien du mal, instruisait comment vivre et comment mourir. L'épopée contenait une sagesse ancienne dont la connaissance était considérée comme nécessaire pour chaque membre de la société.

L'intégrité du champ de la vie correspond à l'intégrité des personnages représentés dans l'épopée. Les héros de l'épopée sont taillés d'un seul tenant, chacun personnifiant une qualité qui détermine son essence. Beowulf est l'idéal d'un guerrier courageux et déterminé, d'une loyauté et d'une amitié sans faille, d'un roi généreux et miséricordieux. Gudrun est l'incarnation du dévouement à la famille, une femme qui venge la mort de ses frères, ne s'arrêtant pas avant de tuer ses propres fils et son mari, semblable (mais en même temps contrastée) à Kriemhild, qui détruit ses frères, punissant pour le meurtre de son mari bien-aimé Siegfried et pour lui avoir enlevé un trésor en or. Le héros épique n'est pas tourmenté par les doutes et les hésitations, son caractère se révèle dans ses actions ; ses discours sont aussi clairs que ses actions. Ce caractère monolithique du héros de l'épopée s'explique par le fait qu'il connaît son destin, l'accepte comme une donnée et une fatalité, et va hardiment à sa rencontre. Le héros épique n'est pas libre dans ses décisions, dans le choix d'une ligne de comportement. En fait, son essence intérieure et la force qui épopée héroïque l'appelle Destin, coïncidence, identique. Le héros ne peut donc que la meilleure façon accomplissez vaillamment votre destinée. D'où la grandeur unique, peut-être un peu primitive pour d'autres goûts, des héros épiques.

Malgré toutes les différences de contenu, de ton, ainsi que de conditions et d'époque de leur origine, les poèmes épiques n'ont pas d'auteur. Le fait n'est pas que le nom de l'auteur soit inconnu (la science a tenté à plusieurs reprises - toujours de manière peu convaincante - d'identifier les auteurs des chants eddiques ou des "Nibelungenlied".) - l'anonymat des œuvres épiques est fondamental : les personnes qui combinaient, élargissaient et retravaillaient ce qu'il y avait dans leur matériel poétique, ne se reconnaissaient pas comme les auteurs des œuvres qu'ils écrivaient. Bien entendu, cela ne signifie pas que la notion de paternité n’existait pas du tout à cette époque. On connaît les noms de nombreux scaldes islandais qui ont déclaré leurs « droits d'auteur » sur les chansons qu'ils interprétaient. « La Chanson des Nibelungen » est née à l'époque où les plus grands chanteurs miniers allemands créaient et où des romans chevaleresques étaient créés selon les modèles français ; cette chanson a été écrite par un contemporain de Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Gottfried de Strasbourg et Walter von der Vogelweide. Et pourtant, le travail poétique sur une intrigue épique traditionnelle, sur des chants et des légendes héroïques, qui, dans une forme antérieure, étaient familiers à tout le monde, n'était au Moyen Âge évalué comme créativité ni par la société ni par le poète lui-même, qui créait de telles œuvres, mais je n'y ai pas pensé pour mentionner votre nom (ce qui précède s'applique également à certains types de créativité en prose, par exemple les sagas islandaises et les légendes irlandaises. Voir la préface de M. I. Steblin-Kamensky à la publication des sagas islandaises dans la « Bibliothèque de Littérature mondiale.").

Puisant dans le fonds poétique général, le compilateur du poème épique s'est concentré sur les héros et l'intrigue qu'il a choisis, poussant à la périphérie du récit de nombreuses autres légendes liées à cette intrigue. Tout comme le faisceau d'un projecteur éclaire un morceau de terrain séparé, le laissant en grande partie dans l'obscurité, de même l'auteur d'un poème épique (un auteur au sens indiqué maintenant, c'est-à-dire un poète dépourvu de conscience d'auteur), développant son thème, se limitait à des allusions à ses branches, étant sûr que son public connaissait déjà tous les événements et tous les personnages, aussi bien ceux qu'il chantait que ceux qu'il n'évoquait qu'en passant. Les contes et mythes des peuples germaniques ne trouvèrent qu'une incarnation partielle dans leurs poèmes épiques, conservés dans en cours d'écriture,- le reste est soit perdu, soit ne peut être récupéré qu'indirectement. Dans les chansons d'Edda et de Beowulf, on trouve des références superficielles aux rois, à leurs guerres et à leurs conflits, personnages mythologiques et légendes. Des allusions concises suffisaient amplement pour que les associations correspondantes surgissent dans l'esprit des auditeurs ou des lecteurs de l'épopée héroïque. Epic ne communique généralement rien de complètement nouveau. La force de son impact esthétique et émotionnel n'est en rien diminuée ; au contraire, dans la société archaïque et médiévale, la plus grande satisfaction était apparemment apportée non pas par la réception d'informations originales, ou pas seulement cela, mais aussi par la reconnaissance d'une nouvelle confirmation connue auparavant. de vérités anciennes et donc particulièrement valorisées (Une comparaison avec la perception qu'a un enfant d'un conte de fées ne serait-elle pas ici appropriée ? L'enfant en connaît le contenu, mais le plaisir de l'écouter encore et encore ne diminue pas.).

Un poète épique, traitant un matériau qui ne lui appartenait pas, un chant héroïque, un mythe, une légende, utilisant largement des expressions traditionnelles, des comparaisons et des formules stables, des clichés figuratifs empruntés à l'oralité. art folklorique, ne pouvait pas se considérer comme un créateur indépendant, quelle que soit l'importance de sa contribution à la création finale de l'épopée héroïque. Cette combinaison dialectique du nouveau et du reçu des prédécesseurs donne constamment lieu à des controverses dans la critique littéraire moderne : la science est encline soit à mettre l'accent sur la base populaire de l'épopée, soit à favoriser le principe créatif individuel dans sa création.

Le vers allitératif tonique est resté la forme de la poésie allemande pendant toute une époque. Cette forme a été conservée particulièrement longtemps en Islande, tandis que chez les peuples germaniques continentaux, dès le début du Moyen Âge, elle a été remplacée par des vers avec rime finale. « Beowulf » et les chants de « l'Ancien Edda » sont sous la forme allitérative traditionnelle, tandis que « La Chanson des Nibelungs » est sous une nouvelle forme basée sur la rime. La versification germanique ancienne était basée sur le rythme, déterminé par le nombre de syllabes accentuées dans un vers poétique. L'allitération est la consonance des sons initiaux de mots qui étaient sous accent sémantique et répétés avec une certaine régularité dans deux vers adjacents, qui se sont donc avérés liés. L'allitération est audible et significative dans le vers germanique, puisque l'accent dans les langues germaniques tombe principalement sur la première syllabe du mot, qui est aussi sa racine. Il est donc clair que reproduire cette forme de versification dans une traduction russe est presque impossible. Il est également très difficile de transmettre une autre caractéristique des vers scandinaves et du vieil anglais, ce qu'on appelle le kenning (littéralement « désignation ») - une périphrase poétique qui remplace un nom du discours ordinaire par deux mots ou plus. Les Kennings étaient utilisés pour désigner les concepts les plus essentiels de la poésie héroïque : « chef », « guerrier », « épée », « bouclier », « bataille », « navire », « or », « femme », « corbeau » et pour chacun de ces concepts, il y avait plusieurs, voire plusieurs kennings. Au lieu de dire « prince », dans la poésie, ils utilisaient l'expression « donneur d'anneaux », un kenning courant pour un guerrier était « cendre de bataille », l'épée était appelée « bâton de combat », etc. Dans Beowulf et dans l'Ancien Edda , les kennings sont généralement en deux parties, dans la poésie scaldique, il existe également des kennings polynomiaux.

"Le Chant des Nibelungs" est construit sur la "strophe de Kührenberg", qui se compose de quatre paires de vers rimés. Chaque verset est divisé en deux hémistiches avec quatre syllabes accentuées dans le premier hémistiche, tandis que dans le deuxième hémistiche des trois premiers versets il y a trois accents, et dans le deuxième hémistiche du dernier verset, qui complète la strophe à la fois formellement et dans le sens. , il y a quatre contraintes. La traduction du « Chant des Nibelungen » du moyen haut-allemand vers le russe ne rencontre pas de difficultés telles que la traduction de la poésie allitérée, et donne une idée de sa structure métrique.

Beowulf

Le seul manuscrit existant de Beowulf remonte à environ 1000. Mais l'épopée elle-même remonte, selon la plupart des experts, à la fin du VIIe ou au premier tiers du VIIIe siècle. A cette époque, les Anglo-Saxons connaissaient déjà le début du processus d'émergence de liens féodaux. Le poème se caractérise cependant par une archaïsation épique. De plus, elle dépeint la réalité d'un point de vue précis : le monde de Beowulf est un monde de rois et de guerriers, un monde de fêtes, de batailles et de duels.

L’intrigue de cette plus grande des épopées anglo-saxonnes est simple. Beowulf, un jeune chevalier du peuple Gaut, ayant appris le désastre qui est arrivé au roi danois Hygelac - les attaques du monstre Grendel sur son palais Heorot et l'extermination progressive des guerriers du roi au cours de douze années, va outre-mer pour détruire Grendel. Après l'avoir vaincu, il tue ensuite dans un nouveau combat singulier, cette fois dans une habitation sous-marine, un autre monstre - la mère de Grendel, qui tentait de venger la mort de son fils. Couvert de récompenses et de gratitude, Beowulf retourne dans son pays natal. Ici, il accomplit de nouveaux exploits, devient ensuite le roi des Gauts et dirige le pays en toute sécurité pendant cinquante ans. Après cette période, Beowulf entre en bataille avec le dragon, qui dévaste les environs, irrité par l'attentat contre l'ancien trésor qu'il garde. Beowulf parvient à vaincre ce monstre, mais au prix de sa propre vie. La chanson se termine par une scène de l'incinération solennelle du corps du héros sur un bûcher funéraire et de la construction d'un monticule sur ses cendres et le trésor qu'il a conquis.

Ces exploits fantastiques sont cependant transférés du monde irréel des contes de fées au sol historique et se produisent parmi les peuples de l'Europe du Nord : dans Beowulf apparaissent les Danois, les Suédois et les Gauts (l'identité des Gauts de Beowulf reste controversée. Les chercheurs ont suggéré différentes interprétations: les Goths du sud de la Suède ou de l'île de Gotland, les Jutes de la péninsule du Jutland et même les anciens Gètes de Thrace, qui, à leur tour, furent confondus au Moyen Âge avec les Gog et Magog bibliques.), d'autres tribus sont mentionnées , les rois qui les gouvernaient réellement sont nommés. Mais cela ne s'applique pas au personnage principal du poème : Beowulf lui-même, apparemment, n'avait pas de prototype historique. Puisque tout le monde croyait alors inconditionnellement à l'existence des géants et des dragons, la combinaison de telles histoires avec l'histoire des guerres entre les peuples et les rois était tout à fait naturelle. Il est curieux que l'épopée anglo-saxonne ignore l'Angleterre (ce qui a d'ailleurs donné naissance à la théorie aujourd'hui rejetée de son origine scandinave). Mais peut-être que ce trait de Beowulf ne semblera pas si frappant si l'on garde à l'esprit que dans d'autres œuvres de poésie anglo-saxonne nous rencontrons les peuples les plus divers d'Europe et que nous rencontrons le même fait dans les chants de l'Ancien Edda, et en partie dans « Le chant des Nibelungs ».

Dans l’esprit des théories qui dominaient les études au milieu du XIXe siècle, certains interprètes de Beowulf ont soutenu que le poème était né de la combinaison de diverses chansons ; Il était d'usage de le couper en quatre parties : un duel avec Grendel, un duel avec sa mère, le retour de Beowulf dans son pays natal et un duel avec le dragon. Le point de vue a été exprimé selon lequel le poème initialement purement païen a été partiellement retravaillé dans l'esprit chrétien, ce qui a entraîné un entrelacement de deux visions du monde. Ensuite, la plupart des chercheurs ont commencé à croire que le passage des chants oraux à « l’épopée du livre » ne se limitait pas au simple enregistrement ; ces érudits considéraient Beowulf comme une œuvre unique, dont « l'éditeur », à sa manière, combinait et retravaillait le matériel à sa disposition, présentant plus en détail les intrigues traditionnelles. Il faut cependant admettre que l’on ne sait rien du processus de formation de Beowulf.

Il existe de nombreux motifs folkloriques dans l'épopée. Au tout début, Skild Skevang est mentionné - « enfant trouvé ». Le bateau avec le bébé Scyld s'est échoué sur les côtes du Danemark, dont le peuple était alors sans défense en raison de l'absence de roi ; Scyld devint par la suite le dirigeant du Danemark et fonda une dynastie. Après la mort de Scyld, ils l'ont remonté sur le bateau et, avec les trésors, l'ont renvoyé d'où il venait - purement intrigue de conte de fées. Les géants que Beowulf combat s'apparentent aux géants de la mythologie scandinave, et le combat avec le dragon est un thème courant dans les contes de fées et les mythes, y compris ceux du Nord. Dans sa jeunesse, Beowulf, qui, ayant grandi, a acquis la force de trente personnes, était paresseux et ne se distinguait pas par sa valeur - cela ne lui rappelle-t-il pas la jeunesse d'autres héros de contes populaires, par exemple Ilya Muromets ? La venue du héros de sa propre initiative au secours des personnes en détresse, son altercation avec son adversaire (échange de discours entre Beowulf et Unferth), l'épreuve de valeur du héros (le récit de la compétition de natation entre Beowulf et Breka), le présentation d'une arme magique (l'épée Hrunting), violation de l'interdit par le héros ( Beowulf emporte le trésor dans un duel avec le dragon, ne sachant pas qu'un sort pèse sur le trésor), un assistant en combat singulier entre les héros et l'ennemi (Wiglaf, qui est venu au secours de Beowulf au moment où il était sur le point de mourir), trois combats que donne le héros, et chacun des suivants s'avère plus difficile (les batailles de Beowulf avec Grendel, avec sa mère et avec le dragon) - ce sont tous des éléments conte de fées. L'épopée conserve de nombreuses traces de sa préhistoire, ancrées dans l'art populaire. Mais fin tragique- la mort de Beowulf, ainsi que le contexte historique dans lequel se déroulent ses exploits fantastiques, distinguent le poème d'un conte de fées - ce sont les signes d'une épopée héroïque.

Les représentants de « l'école mythologique » dans la critique littéraire du siècle dernier ont tenté de déchiffrer cette épopée de cette manière : les monstres personnifient les tempêtes de la mer du Nord ; Beowulf est une bonne divinité qui exploite les éléments ; son règne paisible est un été béni, et sa mort est l'arrivée de l'hiver. Ainsi, l'épopée représente symboliquement les contrastes de la nature, de la croissance et du déclin, de l'ascension et du déclin, de la jeunesse et de la vieillesse. D’autres chercheurs ont compris ces contrastes en termes éthiques et ont vu en Beowulf le thème de la lutte entre le bien et le mal. L'interprétation symbolique et allégorique du poème n'est pas non plus étrangère aux chercheurs qui nient généralement son caractère épique et le considèrent comme l'œuvre d'un clerc ou d'un moine qui connaissait et utilisait la littérature chrétienne primitive. Ces interprétations dépendent en grande partie de la question de savoir si « l’esprit du christianisme » est exprimé chez Beowulf ou s’il s’agit d’un monument de la conscience païenne. Les partisans d’une compréhension comme épopée folklorique, dans lequel étaient vivantes les croyances de l'époque héroïque des Grandes Migrations, y trouva naturellement le paganisme allemand et minimise l'importance de l'influence de l'Église. Au contraire, les érudits modernes qui classent le poème comme littérature écrite déplacent le centre de gravité vers les motifs chrétiens ; dans le paganisme, Beowulf n’est considéré que comme une stylisation de l’Antiquité. Dans les critiques récentes, on constate une tendance notable à détourner l'attention de l'analyse du contenu du poème vers l'étude de sa texture et de son style. Au milieu de notre siècle, le déni du lien entre Beowulf et la tradition folklorique épique prévalait. Pendant ce temps pour dernières années un certain nombre d'experts sont enclins à considérer la prédominance d'expressions et de formules stéréotypées dans le texte du poème comme une preuve de son origine dans la créativité orale. Il n’existe aucun concept scientifique généralement accepté qui explique Beowulf de manière satisfaisante. En attendant, on ne peut se passer d’interprétation. "Beowulf" est difficile pour le lecteur moderne, élevé dans une littérature complètement différente et enclin, quoique involontairement, à transférer aux monuments anciens les idées développées au cours de la connaissance des créations artistiques des temps modernes.

Dans le feu du débat scientifique, ils oublient parfois : quelle que soit la manière dont le poème est né, qu'il soit composé ou non de différentes pièces, il était perçu par le public médiéval comme un tout. Cela s'applique à la fois à la composition de Beowulf et à son interprétation de la religion. L'auteur et ses héros se souviennent souvent du Seigneur Dieu ; dans l'épopée, il y a des allusions à des histoires bibliques, apparemment compréhensibles pour le « public » de l'époque ; le paganisme est clairement condamné. Dans le même temps, Beowulf regorge de références au Destin, qui soit agit comme un instrument du créateur et est identique à la Providence divine, soit apparaît comme une force indépendante. Mais la croyance au Destin occupait une place centrale dans l’idéologie préchrétienne des peuples germaniques. La vendetta familiale, que l'Église a condamnée, bien qu'elle ait souvent été forcée de la supporter, est glorifiée dans le poème et considérée comme un devoir obligatoire, et l'impossibilité de se venger est considérée comme le plus grand malheur. Bref, la situation idéologique décrite dans Beowulf est assez contradictoire. Mais il s'agit d'une contradiction dans la vie, et non d'une simple incohérence entre les éditions antérieures et ultérieures du poème. Les Anglo-Saxons des VIIe-VIIIe siècles étaient chrétiens, mais la religion chrétienne de l'époque n'a pas tant surmonté la vision païenne du monde qu'elle l'a poussée hors de la sphère officielle. conscience publique. L'Église a réussi à détruire les vieux temples et le culte des dieux païens, leurs sacrifices. Quant aux formes de comportement humain, ici la situation était beaucoup plus compliquée. Les motivations qui motivent les actions des personnages de Beowulf ne sont en aucun cas déterminées par les idéaux chrétiens d’humilité et de soumission à la volonté de Dieu. « Qu'est-ce qu'Ingeld et Christ ont en commun ? » - a demandé au célèbre chef d'église Alcuin, un siècle après la création de Beowulf, exigeait que les moines ne soient pas distraits de la prière par des chants héroïques. Ingeld apparaît dans un certain nombre d'ouvrages ; il est également mentionné dans Beowulf. Alcuin était conscient de l'incompatibilité des idéaux incarnés dans de tels personnages de contes héroïques avec les idéaux prêchés par le clergé.

Le fait que le climat religieux et idéologique dans lequel Beowulf est né n'était pas clair est confirmé par la découverte archéologique de Sutton Hoo (Angleterre de l'Est). Ici, en 1939, on a découvert la sépulture dans un bateau d'un noble, datant du milieu du VIIe siècle. L'enterrement s'est déroulé selon un rite païen, accompagné d'objets de valeur (épées, casques, cottes de mailles, coupes, bannières, instruments de musique) dont le roi pourrait avoir besoin dans un autre monde.

Il est difficile d’être d’accord avec ces chercheurs déçus par la « banalité » des scènes de combats du héros avec des monstres. Ces combats sont à juste titre placés au centre du poème : ils en expriment le contenu principal. En fait, le monde de la culture, joyeux et multicolore, est personnifié dans Beowulf par Heorot - le palais dont le rayonnement s'étend « dans de nombreux pays » ; dans sa salle de fête, le chef et ses compagnons se réjouissent et s'amusent en écoutant les chants et les contes du balbuzard pêcheur, guerrier chanteur et poète glorifiant leurs exploits militaires, ainsi que ceux de leurs ancêtres ; ici, le chef offre généreusement aux guerriers des bagues, des armes et d'autres objets de valeur. Cette réduction du « monde du milieu » (middangeard) au palais du roi (car tout le reste dans ce monde est passé sous silence) s'explique par le fait que « Beowulf » est une épopée héroïque qui s'est développée, au moins dans le forme qui nous est connue, dans un environnement guerrier.

Heorot, la « Salle des cerfs » (son toit est décoré de bois de cerf dorés) s'oppose à des rochers sauvages, mystérieux et remplis d'horreur, des friches, des marécages et des grottes dans lesquelles vivent des monstres. Le contraste de la joie et de la peur correspond dans cette opposition au contraste de la lumière et des ténèbres. Les fêtes et les divertissements dans la salle dorée et brillante se déroulent à la lumière du jour - les géants partent à la recherche de proies sanglantes sous le couvert de l'obscurité. La querelle entre Grendel et les habitants de Heorot n'est pas un épisode isolé ; Ceci est souligné non seulement par le fait que le géant a fait rage pendant douze hivers avant d'être tué par Beowulf, mais aussi et surtout par l'interprétation même de Grendel. Ce n'est pas seulement un géant - à son image différentes hypostases du mal ont été combinées (bien que, peut-être, ne soient pas fusionnées en une seule). Monstre de la mythologie allemande, Grendel est à la fois une créature placée hors de communication avec les gens, un paria, un paria, un « ennemi » et, selon les croyances allemandes, une personne qui s'est tachée de crimes entraînant l'expulsion de la société. a semblé perdre son apparence humaine et est devenu un loup-garou, un haineux envers les gens. Le chant du poète et les sons de la harpe venant de Heorot, où le roi et sa suite festoient, éveillent la rage chez Grendel. Mais cela ne suffit pas : dans le poème, Grendel est appelé « un descendant de Caïn ». Les idées chrétiennes se superposent aux vieilles croyances païennes. Grendel est sous une ancienne malédiction, il est traité de « païen » et condamné à l’enfer. Et en même temps, il est lui-même comme le diable. La formation de l’idée du diable médiéval à l’époque de la création de Beowulf était loin d’être achevée, et dans l’interprétation de Grendel, qui n’est pas sans incohérence, on retrouve un curieux moment intermédiaire dans cette évolution.

Le fait que les idées païennes et chrétiennes soient étroitement liées dans cette compréhension « à plusieurs niveaux » des forces du mal n’est pas accidentelle. Après tout, la compréhension de l’homme riche de Beowulf n’est pas moins particulière. Dans le poème, qui mentionne à plusieurs reprises le « chef du monde », le « dieu puissant », le Christ Sauveur n’est jamais nommé. Dans l'esprit de l'auteur et de son public, il n'y a apparemment pas de place pour le paradis au sens théologique, qui occupait tant les pensées des peuples médiévaux. Les éléments de l'Ancien Testament de la nouvelle religion, plus compréhensibles pour les païens récents, prédominent sur l'enseignement évangélique concernant le Fils de Dieu et la récompense après la mort. Mais nous lisons dans Beowulf l'histoire d'un « héros sous le ciel », d'un homme qui ne se soucie pas du salut de l'âme, mais d'établir sa gloire terrestre dans la mémoire humaine. Le poème se termine par les mots : de tous les dirigeants terrestres, Beowulf était le plus généreux, miséricordieux envers son peuple et avide de gloire !

La soif de gloire, de butin et de récompenses princières - ce sont les valeurs les plus élevées pour le héros allemand, telles qu'elles sont représentées dans l'épopée, ce sont les principaux ressorts de son comportement. « Chaque mortel doit mourir ! - //que ceux qui peuvent mériter // ​​la gloire éternelle de leur vivant ! Car pour un guerrier // le meilleur paiement est un digne souvenir ! (Art. 1386 suiv.). C'est le credo de Beowulf. Lorsqu’il doit porter un coup décisif à son adversaire, il se concentre sur l’idée de la gloire. « (C'est ainsi qu'un guerrier doit aller au corps à corps // afin d'obtenir la gloire éternelle // sans se soucier de la vie !) » (Art. 1534 suivant) « Il vaut mieux pour un guerrier // mourir que vivre honte ! » (versets 2889 - 2890).

Les guerriers ne recherchent pas moins de gloire pour les cadeaux du chef. Des anneaux de cou, des bracelets, torsadés ou plaqués or apparaissent constamment dans l'épopée. La désignation stable du roi est « briser les hryvnias » (parfois, on ne leur donnait pas un anneau entier, mais une richesse importante, mais des parties de celle-ci). Le lecteur moderne sera peut-être déprimé et semblera monotone devant toutes les descriptions et énumérations nouvellement renouvelées de récompenses et de trésors. Mais il peut en être sûr : le public médiéval n'était pas du tout fatigué des histoires de cadeaux et y trouvait une réponse vivante. Les guerriers attendent avant tout des cadeaux du chef comme des signes convaincants de leur valeur et de leur mérite, c'est pourquoi ils les démontrent et en sont fiers. Mais à cette époque, dans l'acte d'un leader offrant des bijoux à une personne fidèle, ils investissaient aussi quelque chose de plus profond, sens sacré. Comme déjà mentionné, la croyance païenne au destin a persisté pendant la période de création du poème. Le destin n'était pas compris comme un destin universel, mais comme le destin individuel d'un individu, sa chance, son bonheur ; Certains ont plus de chance, d’autres moins. Un roi puissant, un chef glorieux - la personne la plus « riche » en bonheur. Déjà au début du poème, nous trouvons la description suivante de Hrothgar : « Hrothgar s'est fait remarquer dans les batailles, il a réussi, // sans contestation, ses parents se sont soumis à lui... » (v. 64 suivant). On croyait que la chance du leader s’étendait à l’équipe. En récompensant ses guerriers avec des armes et des objets précieux – matérialisation de sa chance, le chef pouvait leur transmettre une part de cette chance. « Possédez, ô Beowulf, pour votre propre joie // Guerrier fort avec nos cadeaux - // la bague et les poignets, et que la chance vous accompagne // ! - dit la reine Walchtean à Beowulf. (Art. 1216 suiv.)

Mais le motif de l’or en tant qu’incarnation visible et tangible de la chance d’un guerrier chez Beowulf est supplanté, apparemment sous l’influence chrétienne, par sa nouvelle interprétation – comme source de malheur. À cet égard, la dernière partie du poème est particulièrement intéressante : le combat du héros avec le dragon. En représailles au vol d'un joyau d'un trésor, le dragon qui gardait ces trésors anciens attaque les villages, incendiant le pays environnant et le détruisant. Beowulf entre en bataille avec le dragon, mais il est facile de voir que l'auteur du poème ne voit pas la raison qui a poussé le héros à cet exploit dans les atrocités commises par le monstre. Le but de Beowulf est de s'emparer du trésor du dragon. Le dragon est resté sur le trésor pendant trois siècles, mais avant même que ces valeurs n'appartiennent aux humains, et Beowulf veut les restituer à la race humaine. Après avoir tué un terrible ennemi et reçu lui-même une blessure mortelle, le héros exprime son dernier souhait : revoir l'or qu'il a arraché aux griffes de son garde. La contemplation de ces richesses lui procure une profonde satisfaction. Cependant, il se passe alors quelque chose qui contredit directement les paroles de Beowulf selon lesquelles il a gagné le trésor pour son peuple, à savoir : ses compagnons placent tous ces trésors sur le bûcher funéraire avec le corps du roi et les brûlent, et les restes sont enterrés dans un monticule. . Un ancien sortilège planait sur le trésor, et il n'est d'aucune utilité aux gens ; A cause de ce sort, rompu par ignorance, Beowulf meurt apparemment. Le poème se termine par une prédiction des désastres qui s'abatront sur les Gauts après la mort de leur roi.

La lutte pour la gloire et les bijoux, la loyauté envers le leader, la vengeance sanglante comme impératif de comportement, la dépendance de l'homme à l'égard du Destin régnant dans le monde et une rencontre courageuse avec lui, la mort tragique du héros - autant de thèmes déterminants de non seulement Beowulf, mais aussi d'autres monuments de l'épopée allemande.

Ancien Edda

Chansons sur les dieux et les héros, classiquement unis par le nom « Elder Edda » (Le nom « Edda » a été donné au XVIIe siècle par le premier chercheur du manuscrit, qui lui a transféré le titre du livre du poète et historien islandais du 13ème siècle Snorri Sturluson, puisque Snorri s'appuyait sur l'histoire des mythes sur des chansons sur les dieux. C'est pourquoi le traité de Snorri est généralement appelé "la Jeune Edda", et la collection de chants mythologiques et héroïques - "l'Aînée Edda". l'étymologie du mot « Edda » n'est pas claire.), conservé dans un manuscrit datant de la seconde moitié du XIIIe siècle. On ne sait pas si ce manuscrit était le premier ou s'il avait des prédécesseurs. L’histoire du manuscrit est aussi inconnue que celle du manuscrit de Beowulf. Il existe en outre quelques autres enregistrements de chansons également classées comme Eddic. L’histoire des chansons elles-mêmes est également inconnue, et divers points de vue et théories contradictoires ont été avancés à ce sujet. La fourchette de datation des chansons atteint souvent plusieurs siècles. Toutes les chansons ne sont pas originaires d'Islande : parmi elles, certaines remontent à des prototypes sud-allemands ; dans l'Edda, on retrouve des motifs et des personnages familiers de l'épopée anglo-saxonne ; beaucoup de choses ont apparemment été apportées d'autres pays scandinaves. Sans nous attarder sur les innombrables controverses concernant l'origine de l'Ancien Edda, notons seulement que, dans sa forme la plus générale, le développement de la science est passé d'idées romantiques sur l'extrême antiquité et le caractère archaïque des chants exprimant « l'esprit du peuple », à leur interprétation comme des livres de scientifiques médiévaux - des « antiquaires » qui imitaient la poésie ancienne et stylisaient leurs vues religieuses et philosophiques comme des mythes.

Une chose est sûre : les chants sur les dieux et les héros étaient populaires en Islande au XIIIe siècle. On peut supposer qu’au moins certains d’entre eux sont apparus beaucoup plus tôt, même à l’époque de l’analphabétisme. Contrairement aux chants des poètes scaldes islandais, dont nous connaissons presque tous l'auteur, les chants eddiques sont anonymes. Les mythes sur les dieux, les histoires sur Helgi, Sigurd, Brynhild, Atli, Gudrun étaient du domaine public, et celui qui racontait ou enregistrait la chanson, même la recréait, ne se considérait pas comme son auteur. Nous avons devant nous une épopée, mais une épopée tout à fait unique. Cette originalité ne peut que frapper le regard à la lecture de l'Edda aînée d'après Beowulf. Au lieu d'une longue épopée qui s'écoule lentement, nous avons ici devant nous une chanson dynamique et concise, en quelques mots ou strophes, décrivant le sort des héros ou des dieux, leurs discours et leurs actions. Les experts expliquent cette compression des chants eddiques, inhabituelle pour le style épique, par les spécificités de la langue islandaise. Mais une autre circonstance ne peut être ignorée. Une vaste toile épique, comme Beowulf ou le Chant des Nibelungs, contient plusieurs intrigues, de nombreuses scènes, unies héros communs et séquence temporelle, alors que les chants de l'Ancien Edda se concentrent généralement (mais pas toujours) sur un seul épisode. Certes, leur grande «fragmentation» n'empêche pas la présence dans le texte des chansons de diverses associations avec des intrigues développées dans d'autres chansons, de sorte que la lecture isolée d'une seule chanson rend difficile sa compréhension, - de bien sûr, compréhension lecteur moderne, car les Islandais médiévaux connaissaient sans aucun doute le reste. Ceci est démontré non seulement par les allusions dispersées dans les chansons à des événements qui n'y sont pas décrits, mais aussi par les kennings. Si seulement l'habitude suffisait pour comprendre des kennings tels que « pays des colliers » (femme) ou « serpent de sang » (épée), alors des kennings tels que, par exemple, « gardien de Midgard », « fils d'Igg », « fils » d'Odin », « le descendant Hlodun », « le mari de Siv », « le père de Magni » ou « le propriétaire des chèvres », « le tueur de serpents », « le conducteur de char », supposaient que les lecteurs ou auditeurs avaient connaissance de mythes, à partir desquels il était seulement possible d'apprendre que dans tous les cas le dieu Thor était impliqué.

Les chants sur les dieux et les héros en Islande ne se sont pas « enflés » en de vastes épopées, comme ce fut le cas dans de nombreux autres cas (Beowulf compte 3 182 vers, le Nibelungenlied en a trois fois plus (2 379 strophes de quatre vers chacune), puis comme dans le le plus long des chants eddiques, "Les Discours du Très-Haut", ne compte que 164 strophes (le nombre de vers dans les strophes varie), et aucun autre chant, à l'exception des "Discours du Groenland d'Atli", ne dépasse la centaine de strophes. .). Bien sûr, la longueur du poème en elle-même en dit peu, mais le contraste est néanmoins saisissant. Cela ne signifie pas que la chanson d'Eddic se limitait dans tous les cas au développement d'un seul épisode. « La Divination de la Völva » préserve l'histoire mythologique du monde depuis sa création jusqu'à la mort prédite par la sorcière à la suite du mal qui y a pénétré, et même jusqu'à la renaissance et le renouveau du monde. Un certain nombre de ces sujets sont abordés à la fois dans les discours de Vafthrudnir et dans les discours de Grimnir. La portée épique caractérise également la « Prophétie Gripir », qui semble résumer tout le cycle de chansons sur Sigurd. Mais les tableaux les plus généraux de la mythologie ou de la vie héroïque dans l'Edda aînée sont toujours donnés de manière très laconique et même, si l'on veut, « de manière concise ». Cette « concision » est particulièrement visible dans les soi-disant « tulas » - listes de noms mythologiques (et parfois historiques) (voir « Divination de la Völva », vv. 11-13, 15, 16, « Discours de Grimnir », art. 27 suivant. , "Chant de Hyndla", v. 11 suiv.). Le lecteur moderne est perplexe devant l'abondance de noms propres, donnés sans autre explication - ils ne lui disent rien. Mais pour les Scandinaves de l’époque, c’était complètement différent ! Chaque nom était associé dans sa mémoire à un certain épisode d'un mythe ou d'une épopée héroïque, et ce nom lui servait de signe, généralement facile à déchiffrer. Pour comprendre tel ou tel nom, un spécialiste est obligé de se tourner vers des ouvrages de référence, mais la mémoire d'un Islandais médiéval, plus vaste et actif que la nôtre, du fait qu'il ne fallait s'appuyer que sur elle, lui a facilement donné le nécessaire information, et lorsqu'il rencontra ce nom dans sa vie, toute l'histoire le concernant se déploya dans sa conscience. En d’autres termes, dans la chanson compressée et relativement laconique d’Eddic, il y a beaucoup plus de contenu « codé » qu’il n’y paraît aux non-initiés.

Les circonstances notées sont que certaines caractéristiques des chants de « Elder Edda » sur goût moderne Elles semblent étranges et dénuées de valeur esthétique (pour quel plaisir artistique peut-on désormais éprouver à lire les noms de quelqu'un !), et le fait que ces chansons ne se déroulent pas dans une vaste épopée, comme les œuvres des anglo-saxons et des allemands épopées, témoigne de leur caractère archaïque. Les formules folkloriques, clichés et autres dispositifs stylistiques caractéristiques de la versification orale sont largement utilisés dans les chansons. Une comparaison typologique de l'Edda aînée avec d'autres monuments de l'épopée oblige également à attribuer sa genèse à des époques très lointaines, dans de nombreux cas antérieures au début de la colonisation de l'Islande par les Scandinaves à la fin du IXe - début du 10ème siècle. Bien que le manuscrit survivant de l'Edda soit un contemporain plus jeune du Lied des Nibelungs, la poésie eddique reflète une étape antérieure du développement culturel et social. Cela s'explique par le fait qu'en Islande, même au XIIIe siècle, les relations pré-classiques n'étaient pas éliminées et que, malgré l'adoption du christianisme en l'an 1000, les Islandais l'ont adopté de manière relativement superficielle et ont conservé un lien vivant avec l'idéologie du pays. époque païenne. Dans « l'Ancien Edda », on peut trouver des traces d'influence chrétienne, mais en général, son esprit et son contenu en sont très loin. Il s'agit plutôt de l'esprit des Vikings guerriers et, probablement, de l'époque viking, de l'époque de la guerre à grande échelle. Expansion militaire et coloniale des Scandinaves (IX-XI siècles), une partie considérable de l'héritage poétique eddique remonte. Les héros des chants d'Edda ne se soucient pas de sauver leurs âmes ; la récompense posthume est le long souvenir laissé par le héros parmi les hommes, et le séjour des chevaliers tués au combat dans le palais d'Odin, où ils festoient et se livrent à des activités. divertissements militaires.

Il convient de noter la diversité des chants, tragiques et comiques, des monologues élégiaques et des dialogues dramatisés ; les enseignements sont remplacés par des énigmes, les prophéties par des récits sur le commencement du monde. La rhétorique intense et le didactisme manifeste de nombreuses chansons contrastent avec la calme objectivité de la prose narrative des sagas islandaises. Ce contraste est également perceptible dans l’Edda elle-même, où la poésie est souvent entrecoupée de pièces en prose. Il s'agit peut-être de commentaires ajoutés plus tard, mais il est possible que la combinaison texte poétique avec la prose formait un tout organique même au stade archaïque de l'existence de l'épopée, lui donnant une tension supplémentaire.

Les chants eddiques ne forment pas une unité cohérente, et il est clair que seule une partie d’entre eux nous est parvenue. Les chansons individuelles ressemblent à des versions du même morceau ; Ainsi, dans les chansons sur Helgi, Atli, Sigurd et Gudrun, la même intrigue est interprétée différemment. Les « Discours d'Atli » sont parfois interprétés comme une refonte ultérieure et élargie du plus ancien « Chanson d'Atli ».

En général, toutes les chansons eddiques sont divisées en chansons sur les dieux et en chansons sur les héros. Les chants sur les dieux contiennent une richesse de matériaux sur la mythologie ; c'est notre source la plus importante de connaissance du paganisme scandinave (bien que dans une version très tardive, pour ainsi dire, « posthume »).

L’image du monde développée par la pensée des peuples d’Europe du Nord dépendait largement de leur mode de vie. Éleveurs de bétail, chasseurs, pêcheurs et marins, dans une moindre mesure agriculteurs, ils vivaient entourés d'une nature rude et peu développée, que leur riche imagination peuplait facilement de forces hostiles. Le centre de leur vie est une cour rurale séparée. En conséquence, ils ont modélisé l’univers entier sous la forme d’un système de domaines. De même que des friches incultes ou des rochers s'étendaient autour de leurs domaines, de même ils considéraient le monde entier comme constitué de sphères nettement opposées les unes aux autres : le « domaine du milieu » (Midgard (accent sur la première syllabe)), c'est-à-dire le monde humain. , est entouré d'un monde de monstres , de géants qui menacent constamment le monde de la culture ; ce monde sauvage le chaos s'appelait Utgard (littéralement : « ce qui est derrière la clôture, à l'extérieur du domaine ») (Utgard comprend le Pays des géants - les Jotuns, le Pays des Alfs - les nains.). Au-dessus de Midgard s'élève Asgard - la forteresse des dieux - les Ases. Asgard est relié à Midgard par un pont formé par un arc-en-ciel. Le serpent du monde nage dans la mer, son corps encercle tout Midgard. Dans la topographie mythologique des peuples du Nord, une place importante est occupée par le frêne Yggdrasil, qui relie tous ces mondes, y compris celui du bas - le royaume des morts Hel.

Les situations dramatiques décrites dans les chants sur les dieux surviennent généralement à la suite d'affrontements ou de contacts au cours desquels mondes différents, opposés les uns aux autres verticalement ou horizontalement. L'un visite le royaume des morts - afin de forcer la völva à révéler les secrets du futur, et le pays des géants, où il demande Vafthrudnir. D’autres dieux vont également dans le monde des géants (pour obtenir une épouse ou le marteau de Thor). Cependant, les chansons ne mentionnent pas les visites des Ases ou des géants à Midgard. Le contraste entre le monde de la culture et le monde de la non-culture est commun aux chants eddiques et à Beowulf ; comme nous le savons, dans l’épopée anglo-saxonne, la terre des peuples est aussi appelée le « monde du milieu ». Avec toutes les différences entre les monuments et les intrigues, nous sommes ici et là confrontés au thème de la lutte contre les porteurs du mal mondial - les géants et les monstres.

Tout comme Asgard représente la maison idéalisée des humains, les dieux des Scandinaves ressemblent à bien des égards aux humains et ont leurs qualités, y compris leurs vices. Les dieux diffèrent des humains par leur dextérité, leurs connaissances, en particulier la maîtrise de la magie, mais ils ne sont pas omniscients par nature et obtiennent leurs connaissances auprès de familles plus anciennes de géants et de nains. Les géants sont les principaux ennemis des dieux, et ceux-ci mènent une guerre permanente contre eux. Le chef et chef des dieux, Odin et d'autres as, tentent de déjouer les géants, tandis que Thor les combat à l'aide de son marteau Mjollnir. La lutte contre les géants est une condition nécessaire à l’existence de l’univers ; Si les dieux ne l’avaient pas dirigé, les géants se seraient depuis longtemps détruits eux-mêmes et la race humaine. Dans ce conflit, les dieux et les hommes se retrouvent alliés. Thor était souvent appelé le « protecteur du peuple ». L’un aide les guerriers courageux et accueille les héros tombés au combat. Il obtint le miel de la poésie en se sacrifiant et obtint des runes - des signes secrets sacrés avec lesquels on peut pratiquer toutes sortes de sorcellerie. Odin présente les traits d'un « héros culturel » - un ancêtre mythique qui a doté les gens des compétences et des connaissances nécessaires.

L'anthropomorphisme des Ases les rapproche des dieux de l'Antiquité, cependant contrairement à ces derniers, les Ases ne sont pas immortels. Dans la catastrophe cosmique à venir, ils mourront, avec le monde entier, dans la lutte contre le loup mondial. Cela donne à leur lutte contre les monstres un sens tragique. Tout comme le héros de l'épopée connaît son destin et se dirige hardiment vers l'inévitable, les dieux aussi : dans la « Divination de la Völva », la sorcière raconte à Odin la bataille fatale qui approche. La catastrophe cosmique sera le résultat du déclin moral, car les as ont violé les vœux qu'ils avaient prononcés, ce qui conduit au déchaînement des forces du mal dans le monde, auxquelles il n'est plus possible de faire face. La Völva dresse un tableau impressionnant de la dissolution de tous les liens sacrés : voir la strophe 45 de ses prophéties, où est prédite la pire chose qui puisse arriver à une personne, de l'avis des membres d'une société dans laquelle les traditions tribales sont encore fortes - des conflits éclateront entre proches, « des frères commenceront à se battre avec un ami… ».

Les dieux helléniques avaient leurs favoris et leurs charges parmi les gens, qu'ils aidaient de toutes les manières possibles. L'essentiel chez les Scandinaves n'est pas le patronage d'une divinité envers une tribu ou un individu distinct, mais la conscience du destin commun des dieux et des hommes dans leur conflit avec les forces qui entraînent le déclin et la mort définitive de tous les êtres vivants. Par conséquent, au lieu d’une image lumineuse et joyeuse de la mythologie hellénique, les chants eddiques sur les dieux décrivent une situation tragique d’un mouvement mondial universel vers un destin inexorable.

Le héros face au Destin est le thème central des chansons héroïques. Habituellement, le héros est conscient de son sort : soit il est doué de la capacité de pénétrer dans le futur, soit quelqu'un le lui a révélé. Quelle devrait être la position d'une personne qui connaît à l'avance les troubles et la mort ultime qui la menacent ? C’est un problème auquel les chants eddiques offrent une réponse claire et courageuse. La connaissance du destin ne plonge pas le héros dans une apathie fataliste et ne l'incite pas à tenter d'échapper à la mort qui le menace ; au contraire, convaincu que ce qui lui arrive est inévitable, il défie le destin, l'accepte hardiment, ne se souciant que de la gloire posthume. Invité chez le perfide Atli, Gunnar connaît d'avance le danger qui l'attend, mais sans hésiter il se met en route : c'est ce que lui dit son sens de l'honneur héroïque. Refusant de payer la mort avec de l'or, il meurt. "... L'homme courageux, celui qui donne les anneaux, doit donc défendre le bien !" (« Chanson groenlandaise d'Atli », 31).

Mais le bien suprême est la réputation du héros. Tout est transitoire, disent les aphorismes de la sagesse du monde, des proches, de la richesse et de sa propre vie - seule la gloire des exploits du héros demeure pour toujours ("Discours des Hauts", 76, 77). Comme dans Beowulf, dans les chansons eddiques, la gloire est désignée par un terme qui avait en même temps le sens de « phrase » (vieux norrois domr, vieil anglais dom) - le héros souhaite que ses exploits ne soient pas oubliés par les gens. Car il est jugé par le peuple et non par une autorité suprême. Les chants héroïques de l’Edda, bien qu’ils existaient à l’époque chrétienne, ne mentionnent pas le jugement de Dieu : tout se passe sur terre et l’attention du héros y est rivée.

Contrairement aux personnages de l’épopée anglo-saxonne – chefs qui dirigent des royaumes ou des escouades, les héros scandinaves agissent seuls. Il n'y a pas de contexte historique (« Le Chant de Hlöda », qui contient des échos de certains événements historiques, semble être une exception), et les rois de l'époque de la Grande Migration mentionnés dans l'Edda [Atli - Roi des Huns Attila , Jörmunrekk - roi ostrogoth Germanaric (Ermanaric), Gunnar - roi bourguignon Gundaharius] a perdu tout lien avec l'histoire. Pendant ce temps, les Islandais de cette époque s'intéressaient de près à l'histoire et de nombreuses œuvres historiques qu'ils avaient créées dataient des XIIe et XIIIe siècles ont été préservées. Le problème ne réside donc pas dans leur manque de conscience historique, mais dans les particularités de l’interprétation du matériel des chants héroïques islandais. L'auteur de la chanson concentre toute son attention exclusivement sur le héros, sur sa position dans la vie et sur son destin (en Islande, pendant la période d'enregistrement des chansons héroïques, il n'y avait pas d'État ; entre-temps, les motifs historiques pénètrent intensément dans l'épopée, généralement dans des conditions de consolidation de l’État.).

Une autre différence entre l'épopée eddique et l'épopée anglo-saxonne est une plus grande appréciation de la femme et un plus grand intérêt pour elle. A Beowulf apparaissent des reines qui servent de décorations à la cour et de garantie de la paix et des liens amicaux entre les tribus, mais c'est tout. Quel contraste saisissant avec les héroïnes des chansons islandaises ! Devant nous se trouvent des natures brillantes et fortes, capables des actions les plus extrêmes et décisives qui déterminent tout le développement des événements. Le rôle des femmes dans les chants héroïques de l’Edda n’est pas moindre que celui des hommes. Se vengeant de la tromperie dans laquelle elle a été entraînée, Brynhild obtient la mort de son bien-aimé Sigurd et se suicide, ne voulant pas vivre après sa mort : « … la femme n'était pas faible si elle suit vivant le mari d'un étranger // ​​à la tombe… » (« Courte chanson de Sigurd », 41). La veuve de Sigurd, Gudrun, est également prise d'une soif de vengeance : mais elle se venge non pas des frères responsables de la mort de Sigurd, mais de son deuxième mari, Atli, qui a tué ses frères ; dans ce cas, le devoir familial fonctionne parfaitement, et tout d'abord leurs fils sont victimes de sa vengeance, dont la viande sanglante Gudrun sert à Atli comme friandise, après quoi elle tue son mari et meurt elle-même dans un incendie qu'elle a allumé. Ces actes monstrueux ont néanmoins une certaine logique : ils ne signifient pas que Gudrun ait été privée du sentiment de maternité. Mais ses enfants d'Atli n'étaient pas membres de son clan, ils faisaient partie du clan d'Atli ; Sigurd n'appartenait pas non plus à sa famille. Par conséquent, Gudrun doit se venger d'Atli pour la mort de ses frères, ses plus proches parents, mais ne se venge pas de ses frères pour le meurtre de Sigurd - même l'idée d'une telle possibilité ne lui vient pas à l'esprit ! Rappelons-le : après tout, l'intrigue du « Chant des Nibelungen » remonte aux mêmes légendes, mais se développe complètement différemment.

La conscience générique domine généralement dans les chansons sur les héros. La convergence de contes d'origines différentes, tous deux empruntés au sud et à la Scandinavie proprement dite, et leur combinaison en cycles s'accompagne de l'établissement d'une généalogie commune des personnages qui y apparaissent. Hogni est passé de vassal des rois de Bourgogne à leur frère. Brynhild a reçu un père et, plus important encore, un frère, Atli, à la suite de quoi sa mort s'est avérée être causalement liée à la mort des Hukungs bourguignons : Atli les a attirés vers lui et les a tués, se vengeant par le sang de son sœur. Sigurd avait des ancêtres - les Volsungs, une famille qui remontait à Odin. Sigurd est également devenu apparenté au héros d'une légende initialement complètement distincte - Helga, ils sont devenus frères, fils de Sigmund. Dans le Chant de Hyndla, l'accent est mis sur les listes de familles nobles, et la géante Hyndla, qui parle au jeune homme Ottar de ses ancêtres, lui révèle qu'il est apparenté à toutes les familles célèbres du Nord, y compris les Volsungs. , les Gyukungs et finalement même avec les as eux-mêmes.

L'importance artistique, culturelle et historique de l'Ancien Edda est énorme. Il occupe l'une des places honorables de la littérature mondiale. Les images des chants eddiques, ainsi que les images des sagas, ont soutenu les Islandais tout au long de leur histoire difficile, notamment à l'époque où ce petit peuple, privé d'indépendance nationale, était presque voué à l'extinction à cause de l'exploitation étrangère, et de la famine et des épidémies. Le souvenir du passé héroïque et légendaire a donné aux Islandais la force de tenir le coup et de ne pas mourir.

Chanson des Nibelungen

Dans « Le Chant des Nibelungen », nous retrouvons les héros connus de la poésie eddique : Siegfried (Sigurd), Kriemhild (Gudrun), Brunhild (Brynhild), Gunther (Gunnar), Etzel (Atli), Hagen (Högni). Leurs actions et leur destin ont captivé l’imagination des Scandinaves et des Allemands pendant des siècles. Mais comme les interprétations des mêmes personnages et des mêmes intrigues sont différentes ! Une comparaison des chants islandais avec l'épopée allemande montre quelles grandes possibilités d'interprétation poétique originale existaient dans le cadre d'une tradition épique. Le « noyau historique » auquel remontait cette tradition, la destruction du royaume bourguignon en 437 et la mort du roi hunnique Attila en 453, donna lieu à des créations artistiques très originales. Sur le sol islandais et allemand ont émergé des œuvres profondément différentes les unes des autres, tant sur le plan artistique que dans l'évaluation et la compréhension de la réalité qu'elles représentaient.

Les chercheurs séparent les éléments des mythes et des contes de fées des faits historiques et des esquisses véridiques de la moralité et de la vie quotidienne, et découvrent dans le « Chant des Nibelungen » des couches et des contradictions anciennes et nouvelles entre eux, qui n'ont pas été aplanies dans l'édition finale de la chanson. . Mais toutes ces « coutures », incohérences et couches étaient-elles perceptibles aux yeux des gens de cette époque ? Nous avons déjà eu l’occasion d’exprimer des doutes sur le fait que « poésie » et « vérité » s’opposaient aussi clairement au Moyen Âge qu’à l’époque moderne. Malgré le fait que les véritables événements de l'histoire des Bourguignons ou des Huns soient déformés dans la « Chanson des Nibelungen » au-delà de toute reconnaissance, on peut supposer que l'auteur et ses lecteurs ont perçu la chanson comme un récit historique, à vrai dire, en raison de sa force de persuasion artistique, décrivant les affaires des siècles passés.

Chaque époque explique l’histoire à sa manière, sur la base de sa compréhension inhérente de la causalité sociale. Comment Le Chant des Nibelungen dépeint-il le passé des peuples et des royaumes ? Les destinées historiques des États s’incarnent dans l’histoire des maisons dirigeantes. Les Bourguignons sont en fait Gunther et ses frères, et la mort du royaume bourguignon réside dans l'extermination de ses dirigeants et de leurs troupes. De la même manière, le pouvoir hunnique est entièrement concentré à Etzel. La conscience poétique du Moyen Âge dépeint les collisions historiques sous la forme d'un choc d'individus dont le comportement est déterminé par leurs passions, leurs relations de loyauté personnelle ou de vendetta, et le code de l'honneur ancestral et personnel. Mais en même temps, l’épopée élève l’individu au rang de l’historique. Pour que cela devienne clair, il suffit d'esquisser, dans les termes les plus caractéristiques communes ah, l'intrigue du « Chant des Nibelungen ».

A la cour des rois de Bourgogne, apparaît le célèbre héros Siegfried des Pays-Bas et tombe amoureux de leur sœur Kriemhild. Le roi Gunther lui-même veut épouser la reine islandaise Brynhildr. Siegfried s'engage à l'aider dans le matchmaking. Mais cette aide est associée à la tromperie : l'exploit héroïque, dont la réalisation est une condition du succès du matchmaking, n'a en réalité pas été réalisé par Gunther, mais par Siegfried, caché sous la cape d'invisibilité. Brunhild ne pouvait s'empêcher de remarquer le courage de Siegfried, mais elle est assurée qu'il n'est qu'un vassal de Gunther, et elle pleure à cause de la mésalliance dans laquelle la sœur de son mari est entrée, portant ainsi atteinte à sa fierté de classe. Des années plus tard, sur l'insistance de Brunhild, Gunther invite Siegfried et Kriemhild chez lui à Worms, et ici, lors d'une escarmouche entre les reines (dont le mari est le plus vaillant ?), la tromperie est révélée. Brunhild offensé se venge du délinquant Siegfried, qui a eu l'imprudence de donner à sa femme la bague et la ceinture qu'il avait prises à Brunhild. La vengeance est menée par le vassal de Gunther, Hagen. Le héros est traîtreusement tué pendant la chasse, et les rois parviennent à attirer le trésor d'or, autrefois gagné par Siegfried sur les fabuleux Nibelungen, à Kriemhild, et Hagen le cache dans les eaux du Rhin. Treize années se sont écoulées. Le souverain hun Etzel est veuf et cherche une nouvelle épouse. Des rumeurs sur la beauté de Kriemhild parvinrent à sa cour et il envoya une ambassade à Worms. Après bien des résistances, la veuve inconsolable Siegfried accepte un second mariage afin d'obtenir les moyens de venger le meurtre de son bien-aimé. Treize ans plus tard, elle demande à Etzel d'inviter ses frères à leur rendre visite. Malgré les tentatives de Hagen pour empêcher une visite qui menace de devenir fatale, les Bourguignons et leur suite partent du Rhin vers le Danube. (Dans cette partie de la chanson, les Bourguignons sont appelés Nibelungs.) Presque immédiatement après leur arrivée, une querelle éclate, dégénérant en un massacre général dans lequel les escouades bourguignonnes et hunniques, le fils de Kriemhild et d'Etzel, les plus proches collaborateurs de les rois et les frères de Gunnar meurent. Gunnar et Hagen sont enfin entre les mains de la reine assoiffée de vengeance ; elle ordonne que son frère soit décapité, après quoi elle tue Hagen de ses propres mains. Le vieux Hildebrand, le seul guerrier survivant du roi Dietrich de Berne, punit Kriemhild. Etzel et Dietrich, gémissant de chagrin, restent en vie. C'est ainsi que se termine « l'histoire de la mort des Nibelungen ».

En quelques phrases, on ne peut raconter que l’essentiel de l’intrigue d’un immense poème. Le récit épique et tranquille décrit en détail les loisirs de cour et les tournois chevaleresques, les fêtes et les guerres, les scènes de rencontres et de chasse, les voyages vers des terres lointaines et tous les autres aspects de la vie de cour luxueuse et raffinée. Le poète parle littéralement, avec une joie sensuelle, d'armes riches et de robes précieuses, de cadeaux que les dirigeants récompensent les chevaliers et que les hôtes offrent aux invités. Toutes ces images statiques n’intéressaient sans doute pas moins le public médiéval que les événements dramatiques eux-mêmes. Les batailles sont également représentées de manière très détaillée, et bien que de grandes masses de guerriers y participent, les combats dans lesquels participent les personnages principaux sont présentés en gros plan. La chanson anticipe constamment une issue tragique. Souvent, de telles prédictions d'un destin fatal apparaissent dans des images de prospérité et de célébrations - la conscience du contraste entre le présent et l'avenir a suscité un sentiment d'anticipation tendu chez le lecteur, malgré sa connaissance préalable de l'intrigue, et a cimenté l'épopée comme un ensemble artistique. Les personnages sont délimités avec une clarté exceptionnelle et ne peuvent être confondus les uns avec les autres. Bien entendu, le héros d'une œuvre épique n'est pas un personnage au sens moderne du terme, ni le propriétaire de propriétés uniques ou d'une psychologie individuelle particulière. Un héros épique est un type, l'incarnation de qualités reconnues à cette époque comme les plus significatives ou les plus exemplaires. Le « Chant des Nibelungen » est né dans une société très différente de la « loi du peuple » islandaise et a subi son traitement final à une époque où les relations féodales en Allemagne, ayant atteint leur apogée, révélaient leurs contradictions inhérentes, en particulier les contradictions entre l'élite aristocratique et la petite chevalerie. La chanson exprime les idéaux de la société féodale : l'idéal de loyauté vassale envers le maître et de service chevaleresque envers la dame, l'idéal d'un dirigeant soucieux du bien-être de ses sujets et récompensant généreusement ses captifs.

Mais l’épopée héroïque allemande ne se contente pas de démontrer ces idéaux. Ses héros, contrairement aux héros du roman chevaleresque né en France et adoptés en Allemagne à cette époque, ne passent pas en toute sécurité d'une aventure à l'autre ; ils se retrouvent dans des situations où le respect du code d'honneur chevaleresque conduit à leur mort. L'éclat et la joie vont de pair avec la souffrance et la mort. Cette conscience de la proximité de principes si opposés, inhérente aux chants héroïques de l'Edda, constitue le leitmotiv du « Chant des Nibelungs », dans la toute première strophe dont le thème est indiqué : « les fêtes, les divertissements, les malheurs et chagrin », ainsi que des « conflits sanglants ». Toute joie se termine par un chagrin - cette idée imprègne toute l'épopée. Les préceptes moraux de comportement, obligatoires pour un noble guerrier, sont testés dans la chanson, et tous ses personnages ne réussissent pas le test avec honneur.

À cet égard, les figures des rois sont indicatives, courtoises et généreuses, mais en même temps révélant constamment leur insuffisance. Gunther ne prend possession de Brunhild qu'avec l'aide de Siegfried, en comparaison duquel il perd à la fois en tant qu'homme, en tant que guerrier et en tant qu'homme d'honneur. La scène dans la chambre royale, où Brynhild en colère, au lieu de se rendre au marié, l'attache et le pend à un clou, a naturellement provoqué le rire du public. Dans de nombreuses situations, le roi de Bourgogne fait preuve de trahison et de lâcheté. Le courage de Gunther ne se réveille qu'à la fin du poème. Et Etzel ? A un moment critique, ses vertus se transforment en indécision confinant à la paralysie complète de la volonté. De la salle où l'on tue son peuple et où Hagen vient de hacher à mort son fils, le roi Hun est secouru par Dietrich ; Etzel va jusqu'à implorer son vassal de l'aider à genoux ! Il reste hébété jusqu'à la fin, ne pouvant que pleurer les innombrables victimes. Parmi les rois, l'exception est Dietrich de Berne, qui tente de jouer le rôle de conciliateur de cliques en guerre, mais sans succès. Il est le seul, avec Etzel, qui reste en vie, et certains chercheurs y voient une lueur d'espoir laissée par le poète après avoir peint un tableau de la mort universelle ; mais Dietrich, un exemple d'« humanité courtoise », continue de vivre comme un exilé solitaire, privé de tous amis et vassaux.

L'épopée héroïque existait en Allemagne à la cour des grands seigneurs féodaux. Mais les poètes qui l'ont créé, basé sur des légendes héroïques allemandes, appartenaient apparemment à une petite chevalerie (il est cependant possible que le « Chant des Nibelungen » ait été écrit par un ecclésiastique. Voir notes.). Ceci explique notamment leur passion à scander la générosité princière et à décrire les cadeaux incontrôlables prodigués par les seigneurs à leurs vassaux, amis et invités. N'est-ce pas pour cette raison que le comportement d'un vassal fidèle s'avère plus proche de l'idéal dans l'épopée que le comportement du souverain, qui se transforme de plus en plus en une figure statique ? Il s'agit du margrave Rüdeger, confronté à un dilemme : agir aux côtés d'amis ou pour défendre le seigneur, et est victime de sa fidélité à Etzel. Un symbole de sa tragédie, très clair pour homme médiéval, c'est que le margrave est mort de l'épée qu'il lui avait donnée, après avoir donné son bouclier de bataille à Hagen, ancien ami et maintenant ennemi. Rüdeger incarne les qualités idéales d'un chevalier, d'un vassal et d'un ami, mais confronté à la dure réalité de son propriétaire, un destin tragique les attend. Le conflit entre les exigences de l'éthique vassale, qui ne prend pas en compte les inclinations et sentiments personnels des participants à l'accord de fief, et les principes moraux de l'amitié est révélé dans cet épisode avec plus de profondeur que partout ailleurs dans la poésie allemande médiévale.

Högni ne joue pas un rôle de premier plan dans l'Ancien Edda. Dans "Le Nibelungenlied", Hagen devient un personnage de premier plan. Son inimitié envers Kriemhild est la force motrice de tout le récit. Le sombre, impitoyable et calculateur Hagen se rend sans hésitation au meurtre perfide de Siegfried, tue le fils innocent de Kriemhild avec une épée et s'efforce de noyer l'aumônier dans le Rhin. En même temps, Hagen est un guerrier puissant, invincible et intrépide. De tous les Bourguignons, il est le seul à comprendre clairement le sens de l'invitation à Etzel : Kriemhild n'abandonne pas l'idée de venger Siegfried et le considère, Hagen, comme son principal ennemi. Cependant, dissuadant énergiquement les rois de Worms de se rendre dans l'État hunnique, il cesse de discuter dès que l'un d'eux lui reproche sa lâcheté. Une fois décidé, il fait preuve d'un maximum d'énergie dans la mise en œuvre du plan adopté. Avant de traverser le Rhin, les épouses prophétiques révèlent à Hagen qu'aucun Bourguignon ne reviendra vivant du pays d'Etzel. Mais, connaissant le sort auquel ils sont voués, Hagen détruit le bateau, seul moyen de traverser la rivière, afin que personne ne puisse battre en retraite. Chez Hagen, peut-être plus que chez d’autres héros de la chanson, l’ancienne foi germanique dans le Destin est vivante, et il faut l’accepter activement. Non seulement il ne craint pas une collision avec Kriemhild, mais il la provoque délibérément. Il suffit de regarder la scène où Hagen et son associé Shpilman Volker sont assis sur un banc et Hagen refuse de se tenir devant la reine qui s'approche, jouant avec défi avec l'épée qu'il a autrefois retirée à Siegfried, qu'il a tué.

Aussi sombres que puissent paraître les actions de Hagen, la chanson ne rend pas de verdict moral à son encontre. Cela s’explique probablement à la fois par la position de l’auteur (racontant des « contes d’antan », l’auteur s’abstient d’intervenir activement dans le récit et de porter des évaluations), et par le fait que Hagen n’était guère présenté comme un personnage univoque. C'est un vassal fidèle, au service de ses rois jusqu'au bout. Contrairement à Rüdeger et aux autres chevaliers, Hagen est dépourvu de toute courtoisie. Il s'agit plus d'un vieux héros germanique que d'un chevalier raffiné, familier des manières raffinées adoptées en France. Nous ne savons rien de ses relations conjugales ou amoureuses. Pendant ce temps, servir une dame fait partie intégrante de la courtoisie. Hagen, pour ainsi dire, personnifie le passé - héroïque, mais déjà vaincu par une culture nouvelle et plus complexe.

En général, la différence entre l'ancien et le nouveau se réalise plus clairement dans le « Chant des Nibelungen » que dans la poésie allemande. début du Moyen Âge. Fragments d'œuvres antérieures qui semblent « non digérés » à certains chercheurs dans le contexte de l'épopée allemande (thèmes de la lutte de Siegfried avec le dragon, de sa conquête d'un trésor des Nibelungs, du combat singulier avec Brunhild, des sœurs prophétiques prédisant la mort des Bourguignons , etc.), quelle que soit l'intention consciente de l'auteur, y remplissent une certaine fonction : ils confèrent au récit un caractère archaïque, ce qui permet d'établir une distance temporelle entre la modernité et le passé. dans les jours passés. Il est probable que d'autres scènes marquées par une incongruité logique ont également servi cet objectif : la traversée d'une immense armée sur un seul bateau, que Hagen a réussi à gérer en une journée, ou la bataille de centaines et de milliers de guerriers se déroulant dans la salle de banquet d'Etzel, ou encore la repoussée réussie par deux héros de l'attaque d'une horde entière de Huns . Dans une épopée racontant le passé, de telles choses sont permises, car autrefois le miraculeux était possible. Le temps a apporté grands changements, comme le dit le poète, et cela révèle aussi un sens médiéval de l'histoire.

Bien entendu, ce sens de l’histoire est très particulier. Le temps ne s'écoule pas dans l'épopée en un flux continu, il s'écoule pour ainsi dire par à-coups. La vie est au repos plutôt qu'en mouvement. Malgré le fait que la chanson couvre une période de près de quarante ans, les héros ne vieillissent pas. Mais cet état de paix est perturbé par les actions des héros, et vient alors un moment important. A la fin de l'action, le temps « s'éteint ». La « nervosité » est également inhérente aux personnages des personnages. Au début, Kriemhild est une jeune fille douce, puis une veuve affligée, et dans la seconde moitié de la chanson, elle est un « diable » saisi par une soif de vengeance. Ces changements sont causés extérieurement par les événements, mais il n’y a aucune motivation psychologique pour un changement aussi brutal dans l’état d’esprit de Kriemhilda dans la chanson. Les médiévaux n’imaginaient pas le développement personnel. Types humains jouer les rôles épiques que leur assigne le destin et la situation dans laquelle ils se trouvent.

« Le Chant des Nibelungen » est le résultat de la transformation du matériau des chants et contes héroïques allemands en une épopée à grande échelle. Ce traitement s'est accompagné à la fois de gains et de pertes. Acquisitions - pour l'auteur anonyme de l'épopée, les légendes anciennes ont été résonnées d'une manière nouvelle et ont réussi à être inhabituellement visuelles et colorées (Coloré au sens littéral du terme : l'auteur donne volontiers et avec goût les caractéristiques de couleur des vêtements, des bijoux et armes des héros. Contrastes et combinaisons de couleurs rouge, or, blanc dans ses descriptions, ils ressemblent vivement à une miniature de livre médiéval. Le poète lui-même semble l'avoir sous les yeux (voir strophe 286).), pour le dévoiler dans tous les détails chaque scène des contes de Siegfried et Kriemhild, présentés de manière plus laconique et concise dans les œuvres de ses prédécesseurs. Il a fallu un talent exceptionnel et un grand art pour que les chansons qui s'étalent sur des siècles retrouvent à nouveau leur pertinence et leur puissance artistique pour les gens du XIIIe siècle, qui, à bien des égards, avaient déjà des goûts et des intérêts complètement différents. Pertes - pour le passage du grand héroïsme et du pathétique d'une lutte inexorable avec le destin, inhérent à la première épopée allemande, jusqu'à la « volonté de mort » qui possédait le héros des chansons anciennes, vers un plus grand élégisme et une glorification de la souffrance, aux lamentations de douleur qui accompagnent invariablement les joies humaines, la transition, certes incomplète, mais néanmoins très nette, s'est accompagnée de la perte de l'intégrité et de la solidité d'antan du héros épique, ainsi que d'une certaine réduction du thème résultant d'un compromis entre les traditions païennes et chevaleresques chrétiennes ; Le « gonflement » de vieilles chansons lapidaires en une épopée verbeuse, pleine d'épisodes insérés, a conduit à un certain affaiblissement du dynamisme et de la tension de la présentation. « Le Chant des Nibelungen » est né des besoins d’une nouvelle éthique et d’une nouvelle esthétique, qui s’écartaient largement des canons de l’épopée archaïque de l’ère barbare. Les formes sous lesquelles les idées sur honneur humain et la dignité, quant aux modalités de leur établissement, appartiennent à l'époque féodale. Mais l'intensité des passions qui ont submergé les héros de l'épopée, les conflits aigus dans lesquels le destin les confronte, et à ce jour ne peuvent que captiver et choquer le lecteur.

Bibliographie

Pour préparer ce travail, des matériaux ont été utilisés du site http://izbakurnog.historic.ru/

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La mémoire collective du peuple était une épopée héroïque qui reflétait sa vie spirituelle, ses idéaux et ses valeurs. Les origines de l’épopée héroïque d’Europe occidentale se situent au plus profond de l’ère barbare. Seulement aux VIIIe-IXe siècles. Les premiers enregistrements d'œuvres épiques ont été compilés. Le stade précoce de la poésie épique, associé à la formation de la première poésie militaire féodale - celtique, anglo-saxonne, germanique, vieille scandinave - ne nous est parvenu que par fragments.

Les premières épopées des peuples d'Europe occidentale sont nées de l'interaction d'un conte de fées héroïque et d'une épopée mythologique primitive sur les premiers ancêtres - les « héros culturels », qui étaient considérés comme les ancêtres de la tribu.

L'épopée héroïque nous est parvenue sous forme d'épopées grandioses, de chants, sous forme mixte poétique et chantée, et moins souvent en prose.

La littérature islandaise la plus ancienne par époque d'origine comprend la poésie scaldique, les chants eddiques et les sagas islandaises (contes en prose). Les chants les plus anciens des scaldes n'ont été conservés que sous forme de citations des sagas islandaises du XIIIe siècle. Selon la tradition islandaise, les scaldes avaient une influence sociale et religieuse et étaient des personnes courageuses et fortes. La poésie des scaldes est dédiée à l'éloge d'un exploit et du cadeau reçu pour celui-ci. La poésie skaldique est inconnue du lyrisme : c'est la poésie héroïque au sens littéral du terme. Les poèmes d'environ 250 scaldes ont survécu jusqu'à ce jour. La première des sagas islandaises, « La Saga d'Egil », raconte l'histoire de l'un d'eux, le célèbre poète-guerrier Egil Skallagrimson (Xe siècle).

Parallèlement à la poésie originale des scaldes islandais de la même période, les chants sur les dieux et les héros, qui étaient des œuvres d'une tradition impersonnelle, étaient également largement connus. Leur contenu principal est constitué des principaux sujets mythologiques - les exploits des dieux et des héros, les récits sur l'origine du monde, sa fin et sa renaissance, etc. Ces chansons ont été enregistrées vers le milieu du XIIIe siècle. et sont conventionnellement unis par le titre « Ancien Edda ». La date d'origine de l'un ou l'autre des chants eddiques n'a pas été établie ; certains d'entre eux remontent à l'époque viking (IX-XI siècles).

Les sagas islandaises sont consacrées à des événements survenus un siècle après la colonisation de l'Islande par les Norvégiens (« âge des sagas » - 930 - 1030). Compilés en prose, ils racontent le plus représentants célèbres clans individuels, sur les querelles tribales, les campagnes militaires, les combats, etc. Le nombre de héros des sagas est très important, tout comme leur volume. L’immense corpus de sagas ressemble à une vaste épopée dont les héros sont des milliers d’Islandais agissant à peu près au même moment. Les auteurs anonymes des sagas islandaises décrivent non seulement les événements, mais aussi la morale, la psychologie et la foi de leur époque, exprimant l'opinion collective du peuple.

L'épopée celtique est la plus ancienne littérature européenne. Les sagas irlandaises sont nées au 1er siècle. ANNONCE et a pris forme sur plusieurs siècles. Ils existent sous forme écrite depuis le VIIe siècle. - (nous est parvenu dans les archives du XIIe siècle). Les premières sagas irlandaises sont mythologiques et héroïques. Leur contenu est constitué des croyances païennes des anciens Celtes, de l'histoire mythique de la colonisation de l'Irlande. Dans les sagas héroïques, le personnage principal Cuchulainn reflétait l'idéal national du peuple - un guerrier intrépide, honnête, fort, généreux. Dans les sagas héroïques, une grande place est consacrée à la description des combats de Cuchulainn.

Le cycle des Fenians remonte au XIIe siècle. Son héros est Finn MacCool, son fils le chanteur Oisin et leur armée. Ce cycle a existé dans de nombreuses éditions, dont plusieurs racontent les pérégrinations d’Oisin dans des pays merveilleux et son retour en Irlande après sa christianisation. Dans les dialogues entre Oisin et St. Patrick compare la vie du peuple avant et après la christianisation.

Bien que les anciennes sagas irlandaises aient été enregistrées dès le XIIe siècle, jusqu'au XVIIe siècle. ils ont continué à exister sous la forme de tradition orale, pour finalement prendre la forme de contes et de ballades populaires irlandais.

L'épopée anglo-saxonne Beowulf, datant de la fin du VIIe et du début du VIIIe siècle, a été formée sur la base de chants héroïques oraux antérieurs. Le héros de l'épopée est un brave chevalier de la tribu sud-scandinave des Gauts, qui sauve le roi danois Hrothgar en difficulté. Le héros accomplit trois exploits miraculeux. Il bat le monstre Grendal, qui extermina les guerriers du roi. Après avoir mortellement blessé Grendal et vaincu sa mère qui vengeait son fils, Beowulf devient roi des Gauts. Étant déjà vieux, il accomplit son dernier exploit : il détruit le terrible dragon, se vengeant des Gauts pour la coupe d'or qui lui a été volée. Le héros meurt en duel avec le dragon.

"Beowulf" est un étrange entrelacement de mythologie, de folklore et d'événements historiques. Lutte de serpents, trois duels merveilleux - éléments d'un conte populaire. Dans le même temps, le héros lui-même, luttant pour les intérêts de sa tribu, sa mort tragique sont des traits caractéristiques d'une épopée héroïque, historique dans son essence (certains noms et événements décrits dans l'épopée se retrouvent dans l'histoire des anciens Allemands ). Puisque la formation de l'épopée remonte à la fin du VIIe - début du VIIIe siècle, c'est-à-dire plus d'un siècle après l'adoption du christianisme par les Anglo-Saxons, des éléments chrétiens se retrouvent également chez Beowulf.

Au XIIe siècle. Les premiers monuments écrits de l’épopée héroïque médiévale apparaissent sous forme d’adaptations. Étant originaux, ils sont basés sur l’épopée héroïque populaire. Les images de l'épopée médiévale ressemblent à bien des égards aux images des héros épiques traditionnels - ce sont des guerriers intrépides, défendant vaillamment leur pays, courageux, fidèles à leur devoir.

L'épopée héroïque médiévale, sous une forme idéalisée, reflète les normes populaires du comportement héroïque ; elle reflète, sous une forme synthétisée, les idées du peuple sur le pouvoir royal, l'escouade et les héros ; elle est imprégnée de l'esprit du patriotisme populaire.

En même temps, puisque l'épopée héroïque médiévale en adaptations a été créée à une époque déjà assez culture développée de son époque, les traces de l'influence des idées chevaleresques et religieuses de l'époque de sa création sont évidentes. Les héros de l'épopée médiévale sont de fidèles défenseurs de la foi chrétienne (Sid, Roland), vassaux dévoués à leurs seigneurs.

Dans la littérature médiévale, trois vastes cycles épiques ont été développés : sur Alexandre le Grand, sur le roi Arthur et sur Charlemagne. Les deux derniers étaient les plus populaires, parce que... Alexandre le Grand a vécu à l’époque préchrétienne.

L'épopée carolingienne est centrée sur la guerre d'Espagne. Contrairement au roi Arthur, le héros de l'épopée carolingienne est un véritable personnage historique : Charlemagne. Au centre de l'épopée de la guerre d'Espagne se trouve la glorification de l'exploit du neveu de Charlemagne, Roland, qui a servi de base à l'un des premiers monuments de l'épopée héroïque médiévale - la « Chanson de Roland » française. Le poème a été composé à l’époque des croisades. (Au milieu du XIe siècle, il était largement connu : il était chanté par les troupes de Guillaume le Conquérant avant la bataille d'Hastings en 1066.) Son premier manuscrit remonte au XIIe siècle. La base historique du « Chant » est la campagne de Charlemagne en Espagne en 778 dans le but d'introduire avec force le christianisme parmi les Maures. (Le conte populaire reliait les événements de 778 à la lutte des Francs contre l'invasion arabe de l'Europe.) Cependant, la tentative de Charlemagne échoua : les Maures détruisirent les Francs en retraite dans les gorges de Roncevaux. Cet événement est devenu l'intrigue d'une chanson héroïque, puis a été traité littérairement et a constitué la base de la "Chanson de Roland" (bien que le poème soit basé sur des événements et des personnalités historiques, il contient beaucoup de fiction). Le personnage principal de la « Chanson » est un personnage historique ; il est mentionné dans la chronique de Charlemagne comme un noble seigneur féodal.

Le héros du poème, Roland, neveu de Charlemagne, conseille au roi d'envoyer son beau-père Ganelon négocier avec le roi sarrasin Marsile. Cependant, ce dernier trahit les Francs en concluant un accord secret avec Marsile. Cherchant à se venger de son beau-fils pour cette mission risquée, Ganelon conseille à Charles de quitter les gorges de Roncevaux, n'y laissant que les guerriers de Roland. Les Maures détruisent le détachement du héros, Roland lui-même meurt en dernier, en souvenir de ses guerriers tombés au combat. Ganelon, qui a trahi le héros, est condamné à une mort honteuse.

L'épopée espagnole - "La Chanson de mon Cid" - a été composée pendant la période de la "Reconquista" (XIIe siècle), époque de la lutte des Espagnols pour restituer les terres saisies par les Maures. Le prototype du héros du poème était un personnage historique - Rodrigo Diaz de Vivar (les Maures l'appelaient « Sid », c'est-à-dire maître).

La chanson raconte comment Cid, exilé par le roi Alphonse de Castille, mène un combat courageux contre les Maures. En récompense de ses victoires, Alphonse courtisa les filles de Sid auprès des nobles infants de Carrion. La deuxième partie de la "Chanson" raconte la trahison des gendres de Sid et sa vengeance pour l'honneur profané de ses filles.

L'absence de fiction, la représentation réaliste de la vie et des coutumes des Espagnols de cette époque, le langage même de la « chanson », proche du langage populaire, font de « La Chanson de mon Cid » l'épopée la plus réaliste de la littérature médiévale. .

Un monument exceptionnel de l'épopée allemande - "Le Chant des Nibelungen" - a été écrit vers 1225. L'intrigue du "Chant" est basée sur d'anciennes légendes allemandes de l'époque de la Grande Migration - la mort de l'un des Allemands royaumes - les Bourguignons - à la suite de l'invasion des Huns (437). Il est cependant extrêmement difficile de reconnaître cet épisode historique de l’époque des invasions nomades chez les Song. Seul un écho lointain de ces événements lointains peut être entendu.

Le prince hollandais Siegfried courtise la reine bourguignonne Kriemhilde et aide son frère Gunther à tromper la reine d'Islande Brunhilde comme épouse. Des années plus tard, Brünnhilde découvre la supercherie et ordonne la mort de Siegfried (le frère de sa femme Krimhilda est impliqué dans le complot contre Siegfried). Les rois attirent le trésor d'or des fabuleux Nibelungs de Kriemgilda, et l'assassin de Siegfried le cache dans le Rhin. Krimgilda jure de se venger de la mort perfide de son mari (tué d'un coup de couteau dans le dos). Elle épouse le roi des Huns, Attila, et invite après un certain temps tous ses proches avec leurs guerriers au pays des Huns (dans la « Chanson », les Bourguignons apparaissent sous le nom de Nibelungen). Lors de la fête, Krimgilda déclenche délibérément une querelle au cours de laquelle toute la famille bourguignonne meurt. Krimgilda elle-même meurt aux mains du seul guerrier survivant...

1 Le concept de l'épopée héroïque.

• « Épique » - (du grec) mot, récit,

• l'un des trois types de littérature racontant divers événements du passé.

• L’épopée héroïque des peuples du monde est parfois le témoignage le plus important et le seul des époques passées. Il remonte aux mythes anciens et reflète les idées humaines sur la nature et le monde.

• Initialement, il s'est formé sous forme orale, puis, en acquérant de nouvelles intrigues et images, il s'est consolidé sous forme écrite.

• L'épopée héroïque est le résultat de l'art populaire collectif. Mais cela ne diminue en rien le rôle des conteurs individuels. Les célèbres « Iliade » et « Odyssée », comme nous le savons, ont été écrites par un seul auteur : Homère.

"Le Conte de Gilgamesh" épopée sumérienne 1800 avant JC.

Le tableau I raconte l'histoire du roi d'Uruk, Gilgamesh, dont les prouesses débridées ont causé beaucoup de chagrin aux habitants de la ville. Ayant décidé de lui créer un digne rival et ami, les dieux modelèrent Enkidu en argile et l'installèrent parmi les animaux sauvages. Le tableau II est consacré aux arts martiaux des héros et à leur décision d'utiliser leurs pouvoirs pour le bien, en abattant un précieux cèdre dans les montagnes. Les tableaux III, IV et V sont consacrés à leurs préparatifs de route, de voyage et de victoire sur Humbaba. Le tableau VI est proche dans son contenu du texte sumérien sur Gilgamesh et le taureau céleste. Gilgamesh rejette l'amour d'Inanna et lui reproche sa trahison. Insultée, Inanna demande aux dieux de créer un taureau monstrueux pour détruire Uruk. Gilgamesh et Enkidu tuent un taureau ; Incapable de se venger de Gilgamesh, Inanna transfère sa colère sur Enkidu, qui s'affaiblit et meurt.

L’histoire de ses adieux à la vie (tableau VII) et le cri de Gilgamesh pour Enkidu (tableau VIII) deviennent un tournant conte épique. Choqué par la mort de son ami, le héros se lance à la recherche de l'immortalité. Ses pérégrinations sont décrites dans les tableaux IX et X. Gilgamesh erre dans le désert et atteint les montagnes Mashu, où des hommes scorpions gardent le passage par lequel le soleil se lève et se couche. La « Maîtresse des Dieux » Siduri aide Gilgamesh à retrouver le constructeur naval Urshanabi, qui l'a transporté à travers les « eaux de la mort » qui sont mortelles pour les humains. Sur la rive opposée de la mer, Gilgamesh rencontre Utnapishtim et sa femme, à qui, de tout temps, les dieux ont donné la vie éternelle.

Le tableau XI contient la célèbre histoire du déluge et de la construction de l'arche, dans laquelle Utnapishtim sauva la race humaine de l'extermination. Utnapishtim prouve à Gilgamesh que sa recherche de l'immortalité est vaine, puisque l'homme est incapable de vaincre même l'apparence de la mort : le sommeil. En guise d'adieu, il révèle au héros le secret de « l'herbe de l'immortalité » qui pousse au fond de la mer. Gilgamesh obtient l'herbe et décide de l'apporter à Uruk pour donner l'immortalité à tous. Sur le chemin du retour, le héros s'endort à la source ; un serpent sortant de ses profondeurs mange l'herbe, perd sa peau et, pour ainsi dire, reçoit une seconde vie. Le texte du tableau XI que nous connaissons se termine par une description de la façon dont Gilgamesh montre à Urshanabi les murs d'Uruk qu'il a érigés, dans l'espoir que ses actes seront préservés dans la mémoire de ses descendants.

"Mahabharata" épopée indienne du 5ème siècle après JC.

« Le grand conte des descendants de Bharata » ou « Le conte de la grande bataille des Bharatas ». Le Mahabharata est un poème héroïque composé de 18 livres, ou parvas. En annexe, il contient un autre 19ème livre - Harivanshu, c'est-à-dire « Généalogie de Hari ». Dans son édition actuelle, le Mahabharata contient plus de cent mille slokas, ou distiques, et est huit fois plus volumineux que l'Iliade et l'Odyssée d'Homère réunis.

Le récit principal de l'épopée est consacré à l'histoire de l'inimitié irréconciliable entre les Kauravas et les Pandavas - les fils de deux frères Dhritarashtra et Pandu. Dans cette inimitié et la lutte qu'elle provoque, selon la légende, ils sont progressivement entraînés dans de nombreuses nations et les tribus de l'Inde, du nord et du sud. Cela se termine par une bataille terrible et sanglante, dans laquelle presque tous les participants des deux côtés meurent. Ceux qui ont remporté la victoire à un prix aussi élevé unissent le pays sous leur domination. Ainsi, l'idée principale de l'histoire principale est l'unité de l'Inde.

Épopée médiévale européenne

• "Le chant des Nibelungen" est un poème épique germanique médiéval écrit par un auteur inconnu à la fin du XIIe et au début du XIIIe siècle. Appartient à l'une des œuvres épiques les plus célèbres de l'humanité. Son contenu se résume à 39 parties (chansons), appelées « aventures ».

• La chanson raconte le mariage du tueur de dragons Sieckfried avec la princesse bourguignonne Kriemhild, sa mort due au conflit de Kriemhild avec Brünnhilde, l'épouse de son frère Gunther, puis la vengeance de Kriemhild pour la mort de son mari.

• Il y a des raisons de croire que l'épopée a été composée vers 1200 et que son lieu d'origine doit être recherché sur le Danube, dans la région située entre Passau et Vienne.

• En science, diverses hypothèses ont été émises concernant l'identité de l'auteur. Certains érudits le considéraient comme un shpilman, un chanteur errant, d'autres étaient enclins à penser qu'il était un ecclésiastique (peut-être au service de l'évêque de Passau), et d'autres encore qu'il était un chevalier instruit de basse naissance.

« La Chanson des Nibelungen » combine deux intrigues initialement indépendantes : le récit de la mort de Siegfried et le récit de la fin de la Maison de Bourgogne. Ils forment pour ainsi dire deux parties d’une épopée. Ces deux parties ne sont pas entièrement cohérentes et certaines contradictions peuvent être remarquées entre elles. Ainsi, dans la première partie, les Bourguignons reçoivent une évaluation généralement négative et semblent plutôt sombres en comparaison avec le brillant héros Siegfried, qu'ils ont tué, dont ils ont si largement utilisé les services et l'aide, tandis que dans la deuxième partie ils apparaissent comme de vaillants chevaliers courageux. rencontrer leur destin tragique. Le nom « Nibelungs » est utilisé différemment dans la première et la deuxième partie de l'épopée : dans la première, ce sont des créatures de contes de fées, gardiens de trésors du Nord et héros au service de Siegfried, dans la seconde, ce sont les Bourguignons.

L'épopée reflète avant tout la vision chevaleresque du monde de l'époque Staufen ( Les Staufen (ou Hohenstaufen) étaient une dynastie impériale qui régna sur l'Allemagne et l'Italie du XIIe à la première moitié du XIIIe siècle. Les Staufen, en particulier Frédéric Ier Barberousse (1152-1190), tentèrent une vaste expansion extérieure, ce qui accéléra finalement l'affaiblissement du pouvoir central et contribua au renforcement des princes. Dans le même temps, l’ère Staufen se caractérise par un essor culturel important, mais de courte durée.).

Kalevala

• Kalevala - Karelo - épopée poétique finlandaise. Se compose de 50 runes (chansons). Il est basé sur des chansons épiques folkloriques caréliennes. L'arrangement de « Kalevala » appartient à Elias Lönnrot (1802-1884), qui a relié des chants épiques folkloriques individuels, faisant une certaine sélection de versions de ces chants et atténuant certaines irrégularités.

• Le nom « Kalevala », donné au poème de Lönnrot, est le nom épique du pays dans lequel vivent et agissent les héros populaires finlandais. Suffixe lla signifie lieu de résidence, donc Kalevala- c'est le lieu de résidence de Kalev, l'ancêtre mythologique des héros Väinämöinen, Ilmarinen, Lemminkäinen, parfois appelés ses fils.

• Au Kalevala, il n’y a pas d’intrigue principale qui relierait toutes les chansons.

Il s'ouvre sur une légende sur la création de la terre, du ciel, des étoiles et sur la naissance du protagoniste finlandais, Väinämöinen, par la fille de l'air, qui arrange la terre et sème l'orge. Ce qui suit raconte les différentes aventures du héros, qui rencontre, entre autres, la belle jeune fille du Nord : elle accepte de devenir son épouse s'il crée miraculeusement un bateau à partir des fragments de son fuseau. Ayant commencé à travailler, le héros se blesse avec une hache, ne peut arrêter le saignement et se rend chez un vieux guérisseur, à qui il raconte une légende sur l'origine du fer. De retour chez lui, Väinämöinen lève le vent avec des sorts et transporte le forgeron Ilmarinen dans le pays du Nord, Pohjola, où, selon la promesse faite par Väinämöinen, il lie pour la maîtresse du Nord un objet mystérieux qui donne richesse et bonheur - le moulin Sampo (runes I-XI).

Les runes suivantes (XI-XV) contiennent un épisode des aventures du héros Lemminkäinen, sorcier guerrier et séducteur de femmes. L'histoire revient ensuite à Väinämöinen ; sa descente aux enfers est décrite, son séjour dans le ventre du géant Viipunen, son acquisition de ce dernier des trois mots nécessaires pour créer un bateau merveilleux, la navigation du héros vers Pohjola pour recevoir la main de la jeune fille du nord ; cependant, cette dernière lui préféra le forgeron Ilmarinen, qu'elle épouse, et le mariage est décrit en détail et des chants de mariage sont donnés, soulignant les devoirs de l'épouse et du mari (XVI-XXV).

• D'autres runes (XXVI-XXXI) sont à nouveau occupées par les aventures de Lemminkäinen à Pohjola. L'épisode sur le triste sort du héros Kullervo, qui par ignorance a séduit sa propre sœur, à la suite de quoi frère et sœur se sont suicidés (runes XXXI-XXXVI), appartient à la profondeur des sentiments, atteignant parfois un vrai pathos, aux meilleures parties de tout le poème.

D'autres runes contiennent une longue histoire sur l'entreprise commune des trois héros finlandais - l'obtention du trésor Sampo de Pohjola, sur la fabrication du kantele par Väinämöinen, avec lequel il enchante toute la nature et endort la population de Pohjola, sur la prise loin du Sampo par les héros, sur leur persécution par la sorcière-maîtresse du Nord, sur la chute du Sampo en mer, sur les bonnes actions rendues par Väinämöinen à son pays natal à travers les fragments du Sampo, sur sa lutte contre divers désastres et des monstres envoyés par la maîtresse de Pohjola au Kalevala, sur le merveilleux jeu du héros sur un nouveau kantela, créé par lui lorsque le premier est tombé à la mer, et sur son retour vers eux le soleil et la lune, cachés par la maîtresse de Pohjola (XXXVI-XLIX).

La dernière rune contient une légende populaire apocryphe sur la naissance d'un enfant miraculeux par la vierge Maryatta (la naissance du Sauveur). Väinämöinen donne des conseils pour le tuer, car il est destiné à surpasser le héros finlandais au pouvoir, mais le bébé de deux semaines fait une baby shower à Väinämöinen avec des reproches d'injustice, et le héros honteux, après avoir chanté une chanson merveilleuse pour la dernière fois, s'en va pour toujours dans une navette en provenance de Finlande, laissant la place au bébé de Maryatta, la souveraine reconnue de Carélie.

• D'autres peuples du monde ont développé leurs propres épopées héroïques : en Angleterre - « Beowulf », en Espagne - « The Song of My Sid », en Islande - « The Elder Edda »,

• en France - "La Chanson de Roland", en Yakoutie - "Olonkho", dans le Caucase - "L'épopée Nart", au Kirghizistan - "Manas", en Russie - "l'épopée épique", etc.

• Malgré le fait que l'épopée héroïque des peuples ait été composée dans des contextes historiques différents, elle présente de nombreux traits communs et similaires. Tout d'abord, cela concerne la répétition des thèmes et des intrigues, ainsi que les caractéristiques communes des personnages principaux. Par exemple:

• La source la plus importante de la formation de l'épopée héroïque sont les mythes, en particulier les contes mythologiques sur les premiers ancêtres - les héros culturels. Dans la première épopée, qui a pris forme à l'ère de la décomposition du système clanique-tribal, l'héroïsme apparaît dans une coquille mythologique ; le langage et les concepts des mythes primitifs sont utilisés. Les légendes historiques (voir Histoire et mythes) sont une source secondaire du développement de l'épopée archaïque ; dans une certaine mesure, elles coexistent avec elle, presque sans se mélanger. Et ce n'est que plus tard que les formes classiques de l'épopée, qui se sont développées dans les conditions de consolidation étatique des peuples, se sont appuyées sur des légendes historiques ; il y a en elles une tendance à la démythologisation. Les relations entre les tribus et les États archaïques qui existaient réellement sont mises au premier plan. Dans les épopées archaïques, le passé de la tribu est décrit comme l'histoire de « personnes réelles », la race humaine, puisque les frontières de l'humanité et de la tribu ou du groupe de tribus apparentées coïncident subjectivement ; ils racontent l'histoire des origines de l'homme, de l'acquisition d'éléments culturels et de sa protection contre les monstres. L'époque épique de ces monuments est l'ère mythique de la première création.
  Dans les épopées archaïques, apparaît généralement un certain système double, en grande partie mythologique, de tribus constamment en guerre - la sienne, humaine, et celle de quelqu'un d'autre, démoniaque (en même temps, d'autres mondes et tribus mythiques peuvent apparaître en arrière-plan dans les épopées). Cette lutte tribale est une expression concrète de la défense du cosmos contre les forces du chaos. Les « ennemis » sont pour la plupart chthoniens, c'est-à-dire associés au monde souterrain, à la mort, à la maladie, etc., et « sa » tribu est localisée sur « terre du Milieu" et jouit du patronage des dieux célestes. Telle est par exemple l'opposition, dans son fondement purement mythologique, des héros démoniaques yakoutes Abasy, qui sont sous la protection des esprits de la maladie, des démons chthoniens. abasy, et héros humains de l'époque, protégés ouais. Cette opposition purement mythologique se superpose dans les poèmes héroïques des Yakoutes à l'opposition des ancêtres des Yakoutes - un groupe de tribus pastorales turques - aux tribus Toungouses-Manchoues entourant les Yakoutes, engagées dans la chasse et la pêche forestières.
  Dans l'épopée des Turcs et des Bouriates de l'Altaï, il n'y a pas de division nette en deux tribus belligérantes (chez les Bouriates, une telle division est préservée en application des esprits et des dieux célestes), mais les héros se battent avec divers monstres - mangadhai chez les uligers bouriates ( voir article Mangus) ou avec des monstres, subordonnés à Erlik, le maître des enfers, dans l'épopée des Altaïens. Le suméro-akkadien Gilgamesh et Enkidu, le héros géorgien, entrent dans la lutte contre les monstres Amirani, célèbres héros grecs antiques Persée. Thésée, Hercule, Héros germano-scandinaves et anglo-saxons Sigmund, Sigurd, Beowulf. Une figure purement mythologique de la « mère » ou de la « maîtresse » des héros démoniaques est typique de l'épopée archaïque : le vieux chaman Abasy dans les poèmes yakoutes, la vieille perdrix - la mère des monstres de l'Altaï, la vilaine mangadhayka chez les Bouriates, la « les vieilles femmes cygnes » chez les Khakass, la maîtresse du pays du Nord Louhi chez les Finlandais, etc. A ces personnages on peut comparer, d'une part, les personnages mythiques - l'Esquimau Sedna, le Ket Khosedem, le Babylonien Tiamat, et , d'autre part, les personnages d'épopées plus développées - la reine Medb dans les sagas irlandaises, la mère de Grendel dans Beowulf, la vieille Surkhail dans le turc "Alpamysh", etc.
  « Sa propre tribu » dans l’épopée archaïque n’a pas de nom historique. Narts ou fils de Kalev (l'identification complète des héros finlandais avec les fils de Kale-vala n'a lieu que dans le texte de « Kalevala », publié par E. Lönrot, cf. estonien Kalevipoega et Kolyvanovichs russes) - il s'agit simplement d'une tribu de héros, de héros, s'opposant non seulement aux démons chthoniens, mais en partie aussi à leurs descendants écrasants. Dans les épopées développées - germaniques, grecques, indiennes - les Goths et les Bourguignons, les Achéens et les Troyens, les Pandavas et les Kauravas, qui avaient déjà disparu en tant que tribus indépendantes et seulement comme l'une des composantes incluses dans « l'ethnos » des porteurs de les épopées, qui agissent avant tout comme les tribus héroïques des anciens siècles héroïques, sont présentées comme une sorte de modèle héroïque, essentiellement mythique, pour les générations suivantes.
  À certains égards, les Narts et les tribus héroïques similaires sont comparables aux ancêtres autrefois actifs des mythes anciens (d'autant plus qu'ils sont perçus comme les ancêtres du peuple - porteurs de la tradition épique), et le temps de leur vie et de leurs glorieuses campagnes est comparable à un temps mythique comme le « temps des rêves ». Ce n'est pas un hasard si dans les images des héros des poèmes et des contes épiques les plus archaïques, les traits reliques des premiers ancêtres ou d'un héros culturel sont clairement révélés. Ainsi, le héros le plus ancien et le plus populaire des Iakoutes olonkho Er-Sogotokh (« mari solitaire ») est un héros qui vit seul, ne connaît personne et n'a pas de parents (d'où son surnom), puisqu'il est le premier ancêtre de la tribu humaine.
  Dans l'épopée Yakoute, on connaît un autre type de héros, envoyé par les dieux célestes sur terre avec une mission spéciale : nettoyer la terre des monstres abasy. C'est aussi un acte typique d'un héros culturel mythologique. L'épopée des peuples turco-mongols de Sibérie connaît également le couple mythologique des premiers peuples - les ancêtres, les organisateurs de la vie sur la « Terre du Milieu ». Dans les Bouriates Uligers, une sœur courtise une déesse céleste auprès de son frère afin de perpétuer la race humaine. Les images des premiers ancêtres occupent une place importante dans les légendes ossètes sur les Narts. Il s'agit de Satan et d'Uryzmag - sœur et frère devenus époux, ainsi que des frères jumeaux Akhsar et Akhsartag (cf. jumeaux Sanasar et Baghdasar - fondateurs de Sasun dans la branche ancienne de l'épopée arménienne). L'ancien héros Nart Sosruko révèle clairement les traits d'un héros culturel.
  Les traits du héros-démiurge culturel apparaissent encore plus clairement à l'image du Carélien-finlandais Väinämöinen et en partie son «double» - le forgeron-démiurge Ilmarinen. À bien des égards, Väinämöinen est comparable à l'image du dieu scandinave Odin (le héros culturel est un chaman, sa version négative est le voyou Loki). Connexion images d'Odin, Thor, Loki avec les traditions des héros culturels ont facilité la transformation de ces dieux en héros de l'époque archaïque.
  La couche mythologique est facilement détectée dans les formes classiques de l'épopée. Par exemple, dans le Ramayana indien, Rama conserve les traits d'un héros culturel appelé à détruire les démons, et n'est pas sans rappeler Barid et quelques autres personnages des mythes dravidiens. Dans l'épopée mongole de Gesar, le héros entreprend également une mission de lutte contre les démons dans les quatre pays du monde, ce qui correspond au modèle cosmologique archaïque ; Geser n'est pas étranger aux traits d'un filou. Dans les œuvres épiques générées par les anciennes civilisations agraires, les mythes calendaires spécifiques à ces civilisations agraires sont largement utilisés comme modèles pour construire une intrigue et une image.
  De nombreux héros épiques, même ceux qui possèdent des prototypes historiques, sont d'une certaine manière corrélés à certains dieux et à leurs fonctions ; ainsi, certaines intrigues ou fragments d'intrigues reproduisent des mythologèmes traditionnels (ce qui ne constitue cependant pas une preuve de l'origine du monument épique dans son ensemble à partir de mythes et de textes rituels).
  Selon l'étude de J. Dumézil, le système trichotomique indo-européen de fonctions mythologiques (pouvoir magique et juridique, force militaire, fécondité) et les relations hiérarchiques ou conflictuelles correspondantes entre les dieux sont reproduits au niveau « héroïque » dans le Mahabharata, Légendes romaines et même dans la version ossète des légendes Narts. Les Pandavas du Mahabharata ne sont en réalité pas les fils du Pandu stérile, mais des dieux (dharma. Vayu, Indra et Ashwins) et dans leur comportement, ils répètent dans une certaine mesure la structure fonctionnelle à laquelle appartiennent ces dieux. Dumézil voit également des reliques d'une structure similaire dans l'Iliade, où Pâris, ayant choisi Aphrodite, contraria Héra et Athéna, représentant d'autres fonctions mythologiques, et provoqua la guerre. Dans l'histoire de la guerre destructrice entre les Pandavas et les Kauravas, Dumézil voit aussi un transfert du mythe eschatologique au niveau épique (cf. phénomène similaire dans la tradition irlandaise). Prenant en compte la sous-structure mythologique des épopées héroïques, Dumézil identifie un certain nombre de parallèles épiques dans la littérature ancienne des peuples indo-européens (scandinave, irlandaise, iranienne, grecque, romaine, indienne). Cependant, les formes classiques de l'épopée, bien qu'elles conservent un lien avec les mythes, contrairement à l'épopée archaïque, s'appuient sur légendes historiques, utilisent leur langage pour présenter des événements d'un passé lointain, non pas mythiques, mais historiques, ou plus précisément quasi-historiques. Ils diffèrent de l'épopée archaïque non pas tant par le degré d'authenticité de l'histoire que par les noms géographiques, les noms historiques des tribus et des États, des rois et des dirigeants, des guerres et des migrations. Le temps épique est présenté selon le type mythique comme le temps initial et le temps des actions actives des ancêtres qui ont prédéterminé l'ordre ultérieur, mais il n'est pas question de la création du monde, mais de l'aube. histoire nationale, sur la structure des formations étatiques les plus anciennes, etc.
  La lutte mythique pour l'espace contre le chaos se transforme en défense d'un groupe de tribus, de leurs États, de leur foi contre les envahisseurs, les violeurs et les païens. L’aura chamanique du héros épique disparaît complètement pour laisser place à une éthique et une esthétique héroïque purement militaire. Comme le mythe, l’épopée héroïque n’est pas perçue comme une fiction et, en ce sens, elle peut être presque également opposée aux contes de fées. Ce n'est que dans l'épopée romantique (romance chevaleresque) que les lignes de l'épopée héroïque et du conte de fées semblent se confondre. L'épopée romantique est perçue comme une fiction artistique.

  Lit. :

  • Meletinsky E. M., L'origine de l'épopée héroïque, M., 1963 ;
  • Toporov V.N., Sur les sources cosmologiques des premières descriptions historiques, dans le livre : Travaux sur les systèmes de signes, vol. in, Tartu, 1973, p. 106-50 ;
  • Grintser P. A., épopée indienne ancienne. Genèse et typologie, M., 1974 ;
  • Riftin B.L., Du mythe au roman. L'évolution de l'image d'un personnage dans la littérature chinoise, M.. 1979 ;
  • Carpnter K., Conte populaire, fiction et saga dans la Homericepiea, Berkeley - Los Angeles, 1946 ;
  • Autan Ch., Homère et les origines sacerdotales de l'épopée grecque, t. 1-3, P., 1938-43 ; le sien, L'épopée indoue, P., 1946 ;
  • Levy G.R., L'épée du rocher. Une enquête sur les origines de la littérature épique et l'évolution du héros, Lä 1953 ;
  • Vries J. de, Betrachtungen zum Marchen besonders in seinem Verhaltnis zu Heldensage und Mythos, Hels., 1954 ;
  • Dumézil G.. Mythe et épopée, t. 1-3, P., 1968-73.

  E.M. Meletinsky

  Complété par : professeur de langue et littérature russes, établissement d'enseignement municipal « École secondaire n° 8 »

  Saransk RM

  
  
  • « Épique » est (du grec) un mot, un récit, l'un des trois types de littérature qui racontent divers événements du passé.
  • L’épopée héroïque des peuples du monde est parfois le témoignage le plus important et le seul des époques passées.
  • Il remonte aux mythes anciens et reflète les idées humaines sur la nature et le monde. Initialement, il s'est formé sous forme orale, puis, en acquérant de nouvelles intrigues et images, il s'est consolidé sous forme écrite.
  
  
  
  • L'épopée s'est formée de différentes manières. Les chansons épiques et lyriques, et basées sur celles-ci, des chansons épiques, comme le théâtre et les paroles, sont nées de performances rituelles (dans les premiers stades de la culture humaine, lorsque la musique, le chant, la poésie et la danse n'étaient pas séparés les uns des autres).
  • La formation des genres épiques en prose, en particulier des contes de fées, est associée à des mythes racontés individuellement (une idée fantastique du monde, caractéristique d'une personne d'une formation communautaire primitive, généralement transmise sous forme de récits oraux - mythes) .
  • Sur les débuts de la créativité épique et la poursuite du développement Les formes de narration artistique ont également été influencées par les traditions historiques orales puis écrites.
  
  
  • L'épopée héroïque est le résultat de l'art populaire collectif.
  • Mais cela ne diminue en rien le rôle des conteurs individuels. Les célèbres « Iliade » et « Odyssée », comme on le sait, ont été écrites par un seul auteur, Homère.
  
  
  
  
  
  
  
  • « Le grand conte des descendants de Bharata » ou « Le conte de la grande bataille des Bharatas ».
  • Le Mahabharata est un poème héroïque composé de 18 livres, ou parvas. En annexe, il contient un autre 19ème livre - Harivanshu, c'est-à-dire « Généalogie de Hari ». Dans son édition actuelle, le Mahabharata contient plus de cent mille slokas, ou distiques.
  
  
  
  
  
  

  "Le chant des Nibelungen" est un poème épique germanique médiéval écrit par un auteur inconnu à la fin du XIIe et au début du XIIIe siècle. Appartient à l'une des œuvres épiques les plus célèbres de l'humanité. Son contenu se résume à 39 parties (chansons), appelées « aventures ».

  
  

  Querelle des rois

  Concours à la cour de Brünnhilde

  L'épopée reflète avant tout la vision chevaleresque du monde de l'époque Staufen ( Les Staufen (ou Hohenstaufen) étaient une dynastie impériale qui régna sur l'Allemagne et l'Italie du XIIe à la première moitié du XIIIe siècle. Les Staufen, en particulier Frédéric Ier Barberousse (1152-1190), tentèrent une vaste expansion extérieure, ce qui accéléra finalement l'affaiblissement du pouvoir central et contribua au renforcement des princes. Dans le même temps, l’ère Staufen se caractérise par un essor culturel important, mais de courte durée. ).

  
  

  Mort de Sieckfried

  Sieckfried

  
  

  Funérailles

  Sieckfried

  Kriemhild montre Hagen

  La tête de Gunther

  Halen jette de l'or dans le Rhin

  
  
  • Kalevala - Karelo - épopée poétique finlandaise. Se compose de 50 runes (chansons). Il est basé sur des chansons épiques folkloriques caréliennes. L'arrangement de « Kalevala » appartient à Elias Lönnrot (1802-1884), qui a relié des chants épiques folkloriques individuels, faisant une certaine sélection de versions de ces chants et atténuant certaines irrégularités.
  • Nom "Kalevala" donné au poème de Lönnrot, - c'est le nom épique du pays dans lequel vivent et agissent les héros populaires finlandais.
  
  

  Väinämöinen joue du kantele

  
  

  Väinämöinen protège le sampo de

  Sorcières de Louhi.

  Väinämöinen

  
  
  
  • EPOS a donné une image complète et complète du monde, expliqué son origine et ses destinées ultérieures, y compris l'avenir le plus lointain, enseigné à distinguer le bien du mal et expliqué comment vivre et comment mourir.
  • L'épopée contenait une sagesse ancienne dont la connaissance était considérée comme nécessaire pour chaque membre de la société.
  
  
  • Les épopées sont aussi diverses que les destinées des pays et des peuples, que les personnages nationaux, que la langue.
  • Chaque pays a ses propres héros épiques populaires. En Angleterre on chantait le voleur invincible Robin des Bois - défenseur des plus défavorisés ; en Asie Geser - grand archer : contes héroïques Evenki - courageux Sodani le héros ; dans l'épopée héroïque bouriate - Alamji Mergen jeune et sa soeur Agui Gohon .
  
  
  • L'épopée héroïque nous est parvenue à la fois sous la forme d'un vaste épique, livre (« Iliade », « Odyssée », « Mahabharata », « Ramayana », « Beowulf » ) ou orale (« Dzhangar", "Alpamysh", "Manas »), et sous forme de courtes « chansons épiques » (russe épopées , Chansons et poèmes slaves du sud Edda l'Aînée ),
  
  

  1. Une épopée comprend souvent une intrigue création du monde, comment les dieux créent l'harmonie du monde à partir du chaos originel.

  2. Terrain la naissance miraculeuse du héros et ses premiers exploits de jeunesse .

  3. Terrain le matchmaking du héros et ses épreuves avant le mariage .

  4. Description de la bataille , dans lequel le héros fait des miracles de courage, d'ingéniosité et de courage.

  5. Célébrer la fidélité dans l'amitié, la générosité et l'honneur .

  6.Les héros défendent non seulement leur patrie, mais aussi hautement valorisent leur propre liberté et leur indépendance .

  
  
  • est représenté par des œuvres héroïques-mythologiques et héroïques-épiques sur l'origine du monde (ciel, terre, homme, dieux) et l'origine de l'État ethnique (chansons et contes sur le tsar Tyusht).
  • Le caractère de l’Épopée héroïque n’est pas héroïque.
  • La légende du héros Saban, qui apparaît comme un héros archaïque, fait partie intégrante de la poésie héroïque ; la légende du merveilleux Guryan, le chef tragique d'Erzi et Moksha.