Ville de la Terre sainte où se trouvait le temple. L'Illuminé et les Montagnes Sacrées

Dans le christianisme

Idées européennes sur la Terre Sainte

Les habitants de l’Europe médiévale effectuaient des pèlerinages en Terre Sainte et faisaient du commerce avec elle. Néanmoins, la connaissance européenne de la Palestine était caractérisée par de nombreuses exagérations. Selon le pape Urbain II "cette terre coule du lait et du miel"(mots de son discours au concile de Clermont, où fut annoncé le début des croisades). Les idées sur l'abondance et la richesse de la Terre Sainte s'expliquent par les idées mythologiques des chrétiens. (Des idées similaires existent dans d’autres religions.) Ils étaient convaincus que la Terre Sainte (et surtout Jérusalem), en tant que centre du christianisme et centre du monde, s’oppose à toutes les autres terres en tant que périphérie du monde. Et si en Europe (à la périphérie) règnent la faim, la maladie, la sécheresse et l’injustice, alors au centre du monde, tout est à l’opposé. Il fait bon là-bas, la terre est fertile, la paix et la justice règnent. C’est précisément l’une des raisons de l’ampleur massive des croisades.

Histoire de la Terre Sainte

voir également

Sources

Littérature

• Gusterin V.P. Villes de l'Orient arabe. - M. : Est-Ouest, 2007. - 352 p. - (Ouvert de référence encyclopédique). - 2000 exemplaires. - ISBN978-5-478-00729-4

Liens

• Article Lieux saints dans le Dictionnaire encyclopédique de Brockhaus et Efron

Fondation Wikimédia. 2010.

Voyez ce qu’est « Terre Sainte » dans d’autres dictionnaires :

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Sainte Russie. Peinture de Mikhaïl Nesterov, 1901 1906 La Sainte Rus' est le nom de la Rus' et de la Russie dans le folklore, la poésie et l'éloquence russes... Wikipédia

TERRE PROMISE- [Grec γῆ τῆς ἐπαγγελίας], le nom biblique (Hébreux 11.9) du pays (dans le territoire de Canaan), promis par Dieu aux patriarches de l'Ancien Testament et à leurs descendants au peuple d'Israël, qu'ils reçurent après l'exode d'Égypte (voir également l'article Israël ancien). Dans de nombreux... Encyclopédie orthodoxe

Centres Christianisme orthodoxe sont Jérusalem, Bethléem, Nazareth et Béthanie. Bethléem est située à quelques kilomètres au sud de Jérusalem, Béthanie - à l'est. Nazareth est située à 100 km au nord de Jérusalem, près de la célèbre mer de Galilée. Les pèlerins arrivant en Terre Sainte se rendent d'abord à Bethléem, où ils visitent l'église de la Nativité. Dans le mur du temple se trouve une niche recouverte de marbre, dans laquelle se trouve une crèche où, selon la légende, gisait l'enfant Jésus. A Béthanie, les fondations de la maison et la pierre tombale du tombeau de Lazare, ressuscité par Jésus, sont ouvertes aux touristes. La signification spirituelle du pèlerinage à Nazareth réside dans la visite du lieu où Jésus a grandi et a ensuite fait ses disciples parmi les pêcheurs.

Bien entendu, Jérusalem est le centre d’attraction des pèlerins. Il existe un certain nombre de sites religieux de grande importance à Jérusalem. Tout d'abord, il s'agit du jardin de Gethsémani, qui a été témoin du tourment spirituel de Jésus-Christ. Il y a huit vieux oliviers dans le jardin de Gethsémani, plantés au temps de Jésus. Ici se trouve également la basilique de la Passion du Seigneur, à l'intérieur de laquelle se trouve le Rocher de la Passion du Seigneur. Habituellement, les pèlerins se prosternent devant ce rocher, prient et se souviennent de la passion du Seigneur avant qu'il ne soit capturé par les gardes romains.

Tous les pèlerins arrivant à Jérusalem parcourent la Route des Tribulations, 14 arrêts liés à dernières heures vie de Jésus :

• - Jésus est condamné à mort ;
• - Jésus prend sa croix ;
• - Le Sauveur tombe pour la première fois ;
• - Jésus rencontre sa Mère ;
• - Simon de Cyrène aide Jésus à porter la croix ;
• - Véronique essuie le visage du Christ avec un mouchoir ;
• - Jésus tombe pour la deuxième fois ;
• - Le Sauveur prêche aux femmes de Jérusalem ;
• - Jésus tombe pour la troisième fois ;
• - Les vêtements du Christ sont enlevés ;
• - clouer sur une croix ;
• - Jésus-Christ meurt sur la croix ;
• - le corps du Sauveur est retiré de la croix ;
• - Le corps de Jésus-Christ est déposé au tombeau.

À chacun des 14 arrêts, les pèlerins s'arrêtent pour prier et réfléchir. Au bout du chemin de croix se trouve l'église du Saint-Sépulcre. Cette structure unique se trouve là où se sont déroulés les événements liés à la crucifixion, à l'enterrement et à la résurrection de Jésus-Christ. L'église du Saint-Sépulcre est visitée par des pèlerins chrétiens de toutes directions - catholiques, orthodoxes, monophysites, ariens, nestoriens, protestants, coptes.

Le tourisme de pèlerinage chrétien revêt une importance particulière dans la vie de la société :

• 1) rôle spirituel et éducatif (au cours du voyage, les pèlerins découvrent l'histoire des lieux qu'ils visitent, leur rôle dans la vie spirituelle de la Russie ; ils se familiarisent avec les particularités de la conduite du culte, l'héritage des saints et des anciens) ;
• 2) Rôle éducatif général (les monastères étaient et sont des centres historiques culturels ; sur le territoire de beaucoup, il existe des musées reflétant la vie et les coutumes de diverses époques historiques) ;
• 3) rôle missionnaire (les voyages dans les lieux saints contribuent à l'église de nombreuses personnes auparavant non religieuses) ;
• 4) rôle caritatif (lors des tournées de pèlerinage, les pèlerins effectuent des actions caritatives aide matérielle et dons monétaires).

Les agences de voyages spécialisées proposent divers circuits de pèlerinage. Les circuits en Israël sont particulièrement populaires et demandés.

Programme de pèlerinage en Israël, 8 jours/7 nuits

• Jour 1 - Arrivée à l'aéroport du nom. Ben Gourion. Réunion. Jaffa. Monastère russe de Saint-Pierre. Tombeau de Sainte Tabitha. Lydda. Église orthodoxe grecque de Saint-Georges le Victorieux. Déménagement à Jérusalem. Hébergement à l'hôtel. Dîner.
• Jour 2 - Jérusalem. Petit-déjeuner. Adoration du Saint-Sépulcre. Composé russe. Mission spirituelle russe à Jérusalem. Église de la Sainte Trinité. Dîner. À minuit - Divine Liturgieà l'église du Saint-Sépulcre (du samedi au dimanche).
• Jour 3 - Jérusalem. Petit-déjeuner. Mont Sion. Tombeau du roi David. Cénacle de la Dernière Cène. Église de l'Assomption de la Bienheureuse Vierge Marie. Mont du temple. Chemin de Croix. Église du Saint-Sépulcre. Calvaire. Pierre de Confirmation. Saint-Sépulcre. L'endroit où la Croix qui donne la vie a été trouvée. Dîner.
• Jour 4 - Jérusalem. Petit-déjeuner. Ein Karem. Lieu de la Nativité de Jean-Baptiste. Source de la Bienheureuse Vierge Marie. Couvent orthodoxe Gornensky. Monastère de la Visitation (lieu de résidence des justes Elisabeth et Zacharie). Champ de Bethléem. Église des Bergers. Bethléem. Église de la Nativité. Monastère grec orthodoxe de la Sainte Croix. Dîner.
• Jour 5 - Jérusalem. Petit-déjeuner. Mont des Oliviers. Monastère Spaso-Vozne-sensky du ministère russe des Affaires étrangères église orthodoxe. Lieu où a été trouvée la tête de Jean-Baptiste. Gethsémani. Tombeau de la Bienheureuse Vierge Marie. Jardin de Gethsémani. Monastère russe de Saint-Égal aux Apôtres. Marie-Madeleine, vénération des reliques de la grande-duchesse Elizabeth Feodorovna et de la religieuse Varvara. Dîner.
• Jour 6 - Jérusalem. Petit-déjeuner. Départ de l'hôtel. Désert de Judée. Monastère Saint-Georges Khozevit. Monastère de Gerasim de Jordanie. Transfert en Galilée le long de la vallée du Jourdain. Baignade dans les eaux sacrées du Jourdain. Hébergement à l’hôtel à Tibériade. Dîner.
• 7ème jour - Tibériade. Petit-déjeuner. Nazareth. Église de l'Archange Gabriel à la Source de la Vierge Marie. Église de l'Annonciation. Cana de Galilée. Église en l'honneur du premier miracle lors du repas de noces. Mer de Galilée. Tabha. Église du Miracle de la Multiplication des Pains et des Poissons. Capharnaüm. Monastère des Douze Apôtres. Mont des Béatitudes. Église du Sermon sur la Montagne. Magdala. Église russe de Marie-Madeleine. Dîner à l'hôtel.
• 8ème jour - Tibériade. Petit-déjeuner. Mont Thabor. Église de la Transfiguration du Seigneur. Transfert à l'aéroport. Vol pour Moscou.

Chacun de nous a entendu parler du pèlerinage au moins une fois dans sa vie. De nombreuses personnes, représentants d'une même religion, se rendent dans des lieux sacrés vénérés par une religion ou une autre. Qu’ils le fassent seuls ou en groupe n’a pas d’importance. L’essentiel est d’avoir des intentions pures et un corps soumis, ainsi qu’une âme pleine de repentance et un cœur caractérisé par une foi sincère. Le pèlerinage est le désir des agneaux perdus de Dieu d’adorer les terres et les villes saintes.

Un peu d'histoire

Depuis des temps très anciens et immémoriaux, le terme « pèlerinage » est entré dans le langage moderne. C'est un dérivé du mot « palmier ». Les branches de cet arbre ont été rapportées des territoires sacrés par les premiers chrétiens qui s'y rendaient pour recevoir la bénédiction du Tout-Puissant. Ils voyageaient habituellement pendant la grande fête de la veille de Pâques, qui glorifiait l'entrée du Christ à Jérusalem. En Russie et dans d’autres pays orthodoxes, on l’appelle « Dimanche des Rameaux ». Mais il ne faut pas penser que seuls les chrétiens faisaient des pèlerinages. Par exemple, dans l'Inde ancienne résidents locaux quelques fois par an, nous nous rendions sur les terres où, selon la légende, vivaient certaines divinités. De cette façon, ils essayaient d'absorber l'énergie des créatures vénérées qui restaient ici dans chaque pierre et chaque arbre. Et en Grèce, des pèlerins de tout le pays se rendaient à Delphes : la devin Pythie vivait dans le temple local, qui prédisait le destin au nom des puissances supérieures.

L'essence du pèlerinage a légèrement changé au Moyen Âge. C’est alors qu’il est devenu ce que nous connaissons aujourd’hui. À l’apogée de la religion chrétienne, les gens ont commencé à se rendre en masse à Jérusalem pour visiter ce qui avait été construit sous l’empereur Constantin. Au XVe siècle, des panneaux de signalisation et des itinéraires spéciaux sont développés pour les voyageurs venus d'Europe : du Rhône aux rives du Jourdain. Les Croisades renforcent enfin la tradition du pèlerinage en Terre Sainte. On sait qu’aujourd’hui, environ 200 millions de personnes observent ce rituel chaque année.

Principaux types et essence du pèlerinage

Les croyants entreprennent un voyage dangereux, long et difficile, non seulement pour la prière et le pardon de leurs péchés. Souvent, leur objectif est bien plus noble : trouver le sens de la vie, connaître leur but, trouver la grâce, faire preuve de dévotion envers les croyances religieuses. Parfois, les désirs des pèlerins sont absolument terrestres : demander un bébé tant attendu, être guéri d’une maladie, se débarrasser d’une souffrance mentale. Dans tous les cas, un tel voyage présuppose une certaine attitude d'une personne face à la réalité. L'idée est absolument simple : accepter volontairement des difficultés, accepter des conditions routières difficiles, passer du temps dans les restrictions pour atteindre objectif le plus élevé. Cela symbolise le rejet par l'humanité des valeurs matérielles et des plaisirs physiques au nom d'idéaux spirituels et éternels.

Selon diverses caractéristiques, on distingue des types de pèlerinage. Il peut s'agir de villes étrangères et nationales ou de lieux sacrés dans le ventre de sa mère. faune, volontaires et obligatoires, individuels et collectifs, déplacements de longue ou de courte durée. À propos, comme pour l'époque, auparavant, selon les canons orthodoxes, un véritable pèlerinage était considéré comme un voyage qui durait au moins 10 jours. Les voyages peuvent également avoir lieu à tout moment de l’année ou être programmés pour coïncider avec des vacances spécifiques.

Géographie

Récemment, le pèlerinage a une nouvelle base psychologique et une nouvelle orientation géographique : il ne s'agit pas seulement d'un voyage vers des lieux saints, mais aussi d'un voyage à des fins de santé. Par conséquent, des représentants de différentes confessions se rendent en Orient pour y apprendre une nouvelle religion et de nouveaux secrets. traitement traditionnel pour laquelle ces terres sont si célèbres. En Inde, en Chine, au Japon, au Tibet et au Népal, ils s'installent dans des temples : ils communiquent avec les moines, assistent aux offices avec leur permission et adoptent leurs pratiques de guérison. Par exemple, l’Ayurveda est très populaire à Delhi et ses environs – science complexe, spécialisée dans le rajeunissement et le traitement du corps. L'enseignement vise à rétablir l'harmonie de l'homme et de l'Univers, puisque c'est la violation de cet équilibre qui provoque le développement de maladies physiques et mentales. Au lieu de cela, de nombreux touristes visitent la Chine pour pratiquer le qigong, un ensemble d'exercices de respiration et de mouvement qui aident à reconstituer leur énergie et leur force mentale. Le but de tels voyages n’est pas seulement d’aider à guérir, mais aussi de s’enrichir moralement et spirituellement.

En ce qui concerne spécifiquement la religion, les principaux lieux de pèlerinage dans le monde sont aujourd’hui :

• Républiques de la CEI. Certains d'entre eux (Russie, Ukraine, Biélorussie) constituent le centre de l'orthodoxie.
• L'Europe . Les mouvements dominants ici sont le catholicisme et le protestantisme.
• Amérique du Nord et Amérique Latine. La croyance chrétienne prédomine.
• Afrique. L'Islam est répandu, mais il existe également des centres chrétiens.
• Asie. Il est caractérisé par l'Islam, ainsi que par le Judaïsme et le Bouddhisme.

Chaque continent possède ses propres monuments sacrés qu'il est incontournable de visiter et de voir.

Pèlerinage chrétien

Depuis plus de deux mille ans, les représentants du monde chrétien souhaitent voir la Terre Sainte – Jérusalem. Ceux qui font un pèlerinage orthodoxe sont attirés et attirés par le Saint-Sépulcre comme aucun autre endroit sur la planète. Ce territoire est le berceau de tout le christianisme, débordant de la beauté des paysages palestiniens, du mystère des offices nocturnes et de la merveilleuse atmosphère des monuments sacrés. Israël est un pays sacré en soi. Nous l'apprenons dès les premières pages de la Bible : le Christ est né sur cette terre, ici il a grandi, prêché et a été exécuté. Le pèlerinage au Saint-Sépulcre était courant à l'époque Rus antique. Mais la fondatrice du mouvement moderne est à juste titre considérée comme la mère de l'empereur Constantin, Sainte-Hélène. Être en vieillesse, elle est venue ici à la recherche de la croix sur laquelle s’est terminée la vie terrestre de Jésus. La découverte de la crucifixion « vraie et honnête » est invariablement associée à ce personnage historique.

Le pèlerinage religieux s'effectue toujours avec la bénédiction de l'église. Il ne s'agit pas seulement d'un voyage en Terre Sainte, mais aussi de prières constantes, de repentance, de travail spirituel sur soi, de purification et d'humilité. Le voyage des pèlerins commence généralement dans le Néguev : les étendues infinies du désert sont associées aux images des patriarches et aux événements importants de L'Ancien Testament. La base de l'itinéraire est une visite à Jérusalem. De là, vous pouvez organiser des visites en Galilée, Bethléem, Jéricho, la mer Morte et d'autres lieux sacrés. Cet itinéraire est conditionnel. Chaque pèlerin peut le compléter par d'autres lieux intéressants.

Principaux lieux saints

Jérusalem est une ville sainte non seulement pour l'orthodoxie, mais aussi pour les représentants du judaïsme et de l'islam. De nombreux événements y sont associés, dont la naissance et la mort du Christ. Par quels objets le pèlerinage orthodoxe doit-il commencer ici ? Tout d'abord, il faut absolument le visiter, car malheureusement, il n'en reste que des ruines, dont le célèbre Mur Occidental. Deuxièmement, allez au Mont des Oliviers et au Jardin de Gethsémani, où Jésus a prié avant d'être arrêté. Troisièmement, il est important pour les pèlerins de voir l'église de la Passion du Seigneur : elle a été construite au XXe siècle, mais elle recrée simplement parfaitement l'architecture de l'époque où le Christ parcourait ces rues.

Bethléem est un autre sanctuaire chrétien. L'église de la Nativité du Christ est située sur le territoire arabe. Il est construit autour d'une grande grotte, dans laquelle le petit Sauveur est né au milieu du bétail. Ce qui est le plus intéressant, c’est que chaque confession chrétienne a sa place dans cette église. N'oubliez pas de visiter Nazareth - Galilée. C'est ici que Marie apprit d'un ange qu'elle deviendrait bientôt la mère du Messie tant attendu. Jésus, un peu plus âgé, s'est installé dans la même ville, étant revenu avec ses parents d'Égypte, où il fuyait la persécution d'Hérode. Il passa toute son enfance et sa jeunesse en Galilée, accomplit ses premiers miracles et trouva des disciples et des disciples fidèles.

Pèlerinage en Europe

Le premier pays où vous devriez vous rendre est bien sûr l’Italie. Sa capitale, Rome, est la Ville éternelle, l'arène de l'établissement du christianisme mondial. Les églises orthodoxes et catholiques locales sont des lieux de pèlerinage populaires, car leurs murs contiennent de nombreux sanctuaires associés aux apôtres. Par exemple, la basilique Saint-Pierre abrite les reliques et reliques du grand disciple et disciple de Jésus. Ici se trouvent également les tombes d'autres fidèles de l'Église chrétienne, sans parler des chefs-d'œuvre et des monuments inégalés de l'art mondial. Dans une autre ville italienne - Loreto - n'oubliez pas de visiter la basilique, appelée la maison originelle de Marie. Selon la légende, des anges célestes, afin de protéger la mère du Christ, ont déplacé sa maison à plusieurs reprises : elle s'est finalement retrouvée à Loreto.

Le troisième lieu de pèlerinage le plus important est Saint-Jacques-de-Compostelle en Espagne. La cathédrale locale abrite le tombeau de Saint-Jacques, garder le chemin de cette relique était donc une question d'honneur pour de nombreux rois. Si vous souhaitez faire un pèlerinage au monastère, assurez-vous de choisir Athos. Le sanctuaire, situé sur la péninsule grecque, est l'un des endroits les plus mystérieux de la planète, entouré de nombreuses légendes et mythes. On dit que Marie elle-même a prêché ici la foi au Christ. Depuis, les moines, ayant quitté l'agitation du monde, vivent et prient sur l'Athos. Et chaque personne qui vient ici ressent une atmosphère particulière et bénéfique qui imprègne chaque parcelle de terrain.

Que voir en Russie ?

Il existe également de nombreux sanctuaires dans notre pays où une âme fatiguée et perdue peut trouver refuge, trouver la paix et recevoir une bénédiction. Le pèlerinage russe commence depuis l'archipel Solovetsky, où se trouve le célèbre monastère - le centre culturel et spirituel du Nord. DANS époque soviétique on l'utilisait pour loger des prisonniers, mais après la fin de cette triste époque, l'ancien esprit de l'Antiquité revint dans ces murs. Pour ressentir l'atmosphère sacrée, il faut vivre à Solovki pendant au moins une semaine. Vous devriez absolument visiter la Laure de la Trinité-Serge - le plus grand monastère de Russie. Ce n'est pas seulement un trésor d'art russe ancien, mais aussi un site du patrimoine mondial de l'UNESCO.

Quant au monastère de Diveyevo, on l'appelle un autre héritage terrestre de la Mère de Dieu. DANS XVIIIe siècle Le hiérodiacre Séraphin le prit sous sa tutelle et devint plus tard un saint russe vénéré. Ici reposent ses reliques, possédant pouvoir miraculeux. Ne manquez pas l'occasion de récupérer l'eau curative d'une source située sur le territoire du monastère. Ils disent que cela aide à soulager toute maladie physique et mentale. Un autre monastère populaire auprès des pèlerins est le monastère de Pskov-Petchersk. Il est situé dans les donjons. Les grottes sont utilisées comme tombeaux, car les restes humains ne s'y décomposent pas. A proximité a été construite l'église de l'Assomption, qui abrite des icônes miraculeuses.

Le Hajj en Islam

C'est ainsi qu'on appelle le pèlerinage musulman. Tout représentant de cette religion doit l'accomplir au moins une fois dans sa vie. Ceux qui ont traversé un voyage difficile sont appelés « hajis ». Pour voyager, un musulman doit atteindre l’âge de la majorité, professer l’islam, être en bonne santé mentale et suffisamment riche pour subvenir non seulement à ses besoins pendant le pèlerinage, mais aussi à ceux de sa famille restée au pays. Pendant le Hajj, il n'est pas autorisé à fumer, à boire de l'alcool, à entretenir des relations intimes, à faire du commerce, etc.

Le pèlerinage musulman commence par habiller une personne avec des vêtements blancs qui, étant les mêmes pour tous, cachent son statut public et social. Le premier rituel est une promenade autour de la Maison d'Allah - la Kaaba - le principal sanctuaire des musulmans situé à La Mecque. Après cela, la personne parcourt sept fois la distance entre les collines sacrées de Marwa et Safa, après quoi elle boit l'eau curative de la source Zam-Zam. Ce n'est qu'après cela qu'il se rend dans la vallée d'Arafat, située près de La Mecque. Le point culminant du rituel est la prière continue dans ce domaine. Le rituel est complexe, car le pèlerin doit rester immobile sous le soleil brûlant de midi jusqu'au coucher du soleil. Après avoir réussi le test, il est autorisé à participer à la prière collective générale. Le lendemain, l'homme se dirige vers une autre vallée : Mina. Ici, il jette sept pierres sur un pilier - symbole de Satan, participe au rituel du sacrifice et retourne à La Mecque pour le dernier tour de la Kaaba.

La Mecque et Médine

Ce sont les principales villes de pèlerinage pour les musulmans. Selon le Coran, le prophète Mahomet est né à La Mecque, où il a commencé sa mission sacrée : la prophétie. Comme déjà mentionné, cette ville abrite la Kaaba, une pierre rituelle qui attire chaque année des centaines de milliers de musulmans. Le rocher est situé dans la cour de la Grande Mosquée, l'un des principaux minarets islamiques. La doctrine religieuse dit : tout croyant doit visiter son territoire. Habituellement, un tel voyage a lieu pendant le mois lunaire de Dhul-Hijjah. Les musulmans sont convaincus que pèlerinage et difficultés sont synonymes. Ainsi, malgré la présence de nombreux hôtels confortables à La Mecque, ils séjournent dans des camps de tentes pauvres, simplement installés sur un sol humide.

Médine est un autre lieu important pour une personne pratiquant l’Islam. Traduit du latin, son nom sonne comme « ville radieuse ». Sa visite est incluse dans le programme obligatoire du Hajj, puisque c'est ici que se trouve la tombe de Mahomet. De plus, la ville est devenue la première colonie dans laquelle l’Islam a triomphé. Ici a été construite la Grande Mosquée du Prophète, dont la capacité atteint 900 000 personnes. Le bâtiment est équipé d'un système de parasol automatique pour créer de l'ombre, ainsi que d'une climatisation et d'escaliers mécaniques modernes.

Lieux saints bouddhistes

Pour les représentants de cette ancienne religion, le pèlerinage est un moyen d'atteindre le plus grand bonheur en respirant l'air sacré des territoires sacrés. À propos, ils se trouvent au Tibet, en Chine, en Bouriatie, mais le plus grand nombre d'entre eux se trouvent toujours en Inde, berceau du bouddhisme. Le premier endroit le plus visité est l’arbre Bodhi, sous lequel, selon la légende, Bouddha aimait méditer. C’est à l’ombre des espaces verts qu’il atteint le plus grand Nirvana. Le deuxième rappel important est la ville de Kapilavastu : Bouddha y a passé son enfance et a appris tous les aspects de l'existence disgracieuse de l'homme. Et il prit une décision : renoncer à la civilisation pour comprendre les voies du salut et de la vérité sacrée.

Un pèlerinage vers les lieux saints parmi les bouddhistes n'est pas complet sans une visite au Palais Royal près de Patna. Sur une colline voisine, Bouddha a parlé à ses disciples de ses enseignements. Les demeures luxueuses sont littéralement entourées d'attractions. Lorsque vous les examinez, n’oubliez pas la dernière place de la liste, mais non la moindre, Sarnath. Ici, Bouddha a prêché son premier sermon. Des pèlerins du monde entier viennent à Varanasi pour ressentir à travers les siècles les paroles sacrées du saint, remplies de sagesse éternelle et de sens profond de la vie.

La Terre Sainte fait partie des territoires Etat moderne Israël (jusqu'en 1948 - Palestine). C'est un sanctuaire de trois religions abrahamiques : le judaïsme, le christianisme et l'islam. Les frontières de la Terre Sainte s'étendent de l'ouest de la côte méditerranéenne aux déserts de Jordanie et de la Galilée au nord jusqu'à la pointe sud de la péninsule du Sinaï.
Au centre de la Terre Sainte se trouve Jérusalem, une ancienne ville fortifiée située dans les collines de Judée à l’ouest de la mer Morte, le point le plus bas de la planète.
Hébreu - ‏ארץ הקודש‎, Éreẓ haQodeš
Grec - Άγιοι Τόποι, Agioi Topoi
Arabe - ‏الأرض المقدسة‎‎, al-Arḍu l-Muqaddasa
La Terre Sainte a une signification religieuse importante pour le judaïsme, le christianisme, l'islam et la foi bahá'íe. Il comprend actuellement les territoires israéliens, les territoires palestiniens, la Jordanie et certaines parties du Liban. Israël – Terre Sainte, Jérusalem est le joyau de la couronne israélienne. Jérusalem a une grande importance religieuse, c'est la ville sainte du judaïsme, le berceau du christianisme et la troisième des villes saintes de l'islam. La perception que la terre était sacrée pour le christianisme était l'une des raisons des croisades, au cours desquelles les chrétiens cherchaient à conquérir la Terre Sainte des musulmans qui l'avaient envahie et libérée de l'empire byzantin. La Terre Sainte est un lieu de pèlerinage religieux depuis les temps bibliques pour les juifs, les chrétiens et plus tard les musulmans.
L'ancêtre du peuple juif, le patriarche Abraham, est arrivé sur cette terre au 19e siècle avant JC (environ 1850 avant JC) en provenance de Mésopotamie, d'Ur des Chaldéens (Sumériens), dans la partie sud de l'Euphrate. A l’appel de Dieu, il part de là par Harran (au nord de l’Euphrate), d’où venait alors le patriarche Jacob, le premier à être appelé du nom d’Israël (une des étymologies est « Celui qui vit Dieu », « qui s'est trouvé face à face avec Dieu ») (Gen. ch. 32 :28), selon lequel tout le peuple juif a reçu le nom d'Israël... Dieu a promis à Abraham et à ses descendants le pays de Canaan, nommé d'après son puis des habitants. Selon cette promesse de Dieu, cette terre est appelée la terre promise, comme le grand Juif et grand chrétien Paul de Tarse (Hébreux 11 : 9).

Après quarante ans d'errance dans le désert, le peuple d'Israël, dirigé par Josué, s'installe en Palestine (vers 1200 avant JC). Les deux siècles suivants couvrent la période des Juges, puis vient celle des Rois. Vers 1000 avant JC, le fort et glorieux roi David, poète, musicien et prophète, occupa Jérusalem, qui devint plus tard la capitale d'Israël. A partir de cette époque, au fil des siècles, la Ville Sainte de Jérusalem devient un symbole de toute la Palestine en tant que Terre Sainte et un symbole de la Terre et de toute l'humanité en général. Tout lecteur de la Bible connaît la Terre Sainte, la terre de souvenirs sacrés. Les pèlerins orthodoxes affluent ici depuis plus de deux mille ans. Pour chaque Russe orthodoxe, la Terre Sainte a toujours été l’endroit le plus proche et le plus désirable de la planète. Car sur cette terre ont eu lieu l'Annonciation, la Nativité du Christ, la Présentation du Seigneur, le Baptême de Jésus-Christ et son apparition à la lumière du Thabor de la Transfiguration. Ici se trouvaient les chemins terrestres du Sauveur, ses sermons et ses enseignements étaient entendus, ses grands miracles étaient accomplis. A eu lieu sur cette terre Dernière Cène. Ici, le Sauveur a subi la trahison de Judas, le procès de Ponce Pilate, passé Chemin de Croix au Golgotha ​​​​et fut crucifié par son peuple sur la croix. La glorieuse Résurrection du Christ comme prototype de notre résurrection, l'Ascension du Sauveur au Ciel et la descente du Saint-Esprit sur les Apôtres ont eu lieu en Terre Sainte. La vie terrestre de la Vierge Marie s'est déroulée ici et son Assomption a eu lieu ici. De là, les apôtres, disciples du Christ, se sont dispersés aux quatre coins du monde, apportant aux gens son enseignement sur le salut de l'humanité.
Une fois que vous avez visité la Terre Sainte, il est impossible d’oublier l’atmosphère et la beauté des lieux saints. Paysages palestiniens, offices nocturnes au Saint-Sépulcre. Terre Sainte - berceau la foi chrétienne, reste toujours proche et cher au cœur de chacun.

La TERRE SAINTE est le lieu de rencontre de l'homme et de Dieu. Le pays où s'est déroulée la majeure partie de l'histoire de l'Ancien Testament, le pays d'Abraham, d'Isaac, de Jacob ; le pays des saints prophètes - Isaïe, Élie, Élisée et bien d'autres. La Terre Sainte est le lieu de naissance de notre Seigneur Jésus-Christ. Il y a eu la Nativité du Christ, la Présentation du Seigneur, le Baptême du Seigneur, la Transfiguration du Seigneur, là le Seigneur a prêché, fait des miracles, a souffert librement et mort sur la croix; il y eut la toute glorieuse Résurrection du Christ, l'Ascension du Seigneur au ciel et la Descente du Saint-Esprit. C'est la Terre Promise.
La Terre Sainte est la terre où a eu lieu la Nativité de la Bienheureuse Vierge Marie, son introduction au temple, l'Annonciation, où a eu lieu SA glorieuse Assomption. Terre Sainte - terre de St. Les apôtres et de nombreux saints de Dieu, les premiers martyrs du Christ, révérends pères et épouses.
C’est la Terre où les croyants, les saints et les pécheurs recherchent depuis longtemps. C'est la Terre où St. Égale aux apôtres Hélène, la Croix vivifiante, où notre proche et cher Saint Nicolas le Wonderworker et de nombreux croyants de tous les pays se sont rassemblés pour adorer.
Depuis la lointaine Russie, depuis longtemps, les gens se dirigent vers le Saint-Sépulcre, vers la ville sainte de Jérusalem, vers le Golgotha ​​tremblant. Le nom de l'un de ces pèlerins a survécu jusqu'à ce jour : il s'agit de « l'abbé de la terre russe » Daniel, qui au début du XIIe siècle depuis la Russie est arrivé en Terre Sainte, y a passé 16 mois, après avoir visité partout, et , rentrant chez lui, raconta à ses frères et sœurs où il se trouvait et ce qu'il avait vu.
Que peut-on voir maintenant en Terre Sainte ? Nous voyons le même ciel, les mêmes montagnes et les mêmes eaux, nous ressentons le même air que nous avions pendant la vie terrestre du Christ Sauveur. Nous marchons sur une terre sanctifiée par ses pieds. Nous visitons des lieux associés à certains événements de sa vie terrestre. Et pourtant, nous voyons avec quelle diversité l’amour des croyants pour le Seigneur s’est manifesté et continue de se manifester ; comment ces lieux, parfois naïfs, parfois laids, mais du fond d'un cœur aimant, ont été et sont décorés.
Que la bénédiction du Seigneur soit sur tous ceux qui s'efforcent de se familiariser davantage avec la patrie terrestre du Christ Sauveur, avec la Terre Sainte, avec « l'Évangile révélé », comme on l'appelle parfois, et ainsi se rapprocher de la compréhension du Saint Les Écritures - la Parole de Vie, qui illumine leur vie quotidienne.

Mgr Afanasy (Evtich)
La Terre Sainte est le nom donné au territoire de l'actuel Israël, ou Palestine. Littéralement, l’expression terre sainte se retrouve dans le prophète Zacharie (Zacharie 2 : 12) et dans le livre de la Sagesse de Salomon (12 : 3), où elle est aussi appelée la terre la plus précieuse de toutes pour Dieu (« la terre la plus précieuse de toutes les autres »). terre la plus précieuse de toutes pour Toi ») (Sagesse 12,7).
Le nom Palestine, en hébreu Paleseth, signifie la terre des Philistins, qui à la fin du XIIIe siècle avant JC. occupa ce territoire et lui donna un nom, qui fut rapporté plus tard par l'historien grec Hérodote.
Cependant, le nom biblique le plus ancien de ce territoire est Canaan (Juges 4 :2), le pays de Canaan ou le pays des Cananéens (Genèse 11 :31 ; Exode 3 :17). Un peu plus tard, dans l'Ancien Testament, cela est appelé les frontières d'Israël (1 Sam. 11 : 3) et le pays du Seigneur (Osée 9 : 3) ou simplement le pays (Jér.). Il s’agit donc avant tout de la Terre. Par conséquent, dans le langage familier moderne en Israël, on l'appelle simplement Eretz, ou Haaretz – terre (Ps. 103.14 : « Hamotzi lehem min ha-aretz » – « produire du pain de la terre »).
Dans le Nouveau Testament, elle est appelée terre d'Israël et terre de Juda (Matthieu 2 :20 ; Jean 3 :22), ainsi que la terre promise, que le patriarche Abraham « a reçue en héritage » de Dieu (« avait recevoir en héritage ») et « c'est par la foi qu'il a habité dans la terre promise comme s'il s'agissait d'un étranger » (Hébreux 11 : 8-9). Ces derniers mots contiennent la signification historique et métahistorique la plus élevée de la Terre Sainte, mais nous y reviendrons plus tard.
Ainsi, la Palestine est une terre biblique – une terre d’histoire sacrée et de géographie sacrée des trois grandes religions du monde : le judaïsme, le christianisme et l’islam. Examinons-le d'abord d'un point de vue géographique.
Aujourd’hui, les biblistes désignent la vaste zone géographique du Moyen-Orient, comprenant la Palestine, la Syrie et la Mésopotamie, par le terme approprié : le « Croissant fertile ». Cet espace géographique s'étend sous la forme d'une sorte d'arc sur le désert syro-arabe et relie le golfe Persique à la Méditerranée et à la mer Rouge. Sur la face supérieure de cet arc géographique se trouvent les chaînes de montagnes d'Iran, d'Arménie et d'Asie Mineure du Tavros, et sur la face inférieure se trouvent les déserts syrien et arabe. Quatre grands fleuves traversent le territoire de cet arc : le Tigre, l'Euphrate, l'Oronte et le Jourdain, et à sa frontière même se trouve le Nil. L'extrémité orientale du Croissant Fertile est la Mésopotamie, tandis que l'extrémité occidentale comprend la vallée située entre le désert de Judée et la mer Méditerranée et s'étend jusqu'à la vallée du Nil. La Palestine est l'extrémité sud-ouest de ce grand zone géographique, reliant l’Asie et l’Afrique, mais aussi l’Europe à travers la Méditerranée.
Ce lieu clé à la jonction des vieux continents de notre planète Terre est habité depuis l'Antiquité et représente un centre de civilisation. Pour l’Europe, ce territoire était en fait avant tout l’Est. Cela a été et reste, car, sans aucun doute, sans cela, il n’y aurait pas de Moyen-Orient ni d’Europe elle-même.
Ainsi, la Palestine, étant un lien entre la Mésopotamie et l’Égypte, était en même temps le lien et le centre de l’Est et de l’Ouest. Ce territoire du Moyen-Orient, ou autrement l’espace du bassin oriental de la Méditerranée, est le berceau de la civilisation européenne et, dans son contenu géographique et spirituel, n’est ni l’Est ni l’Ouest. Tant du point de vue géographique que spirituel, ce territoire n'a jamais été fermé, mais a été en contact constant avec l'Arabie et la Mésopotamie, via l'Iran (Perse) avec l'Inde, puis via l'Egypte et la Nubie avec l'Afrique, ainsi qu'à travers l'Asie Mineure et la Îles méditerranéennes avec l'Europe. Par conséquent, la Palestine était en contact permanent avec les civilisations de Mésopotamie et d’Égypte, mais aussi, depuis des temps très anciens, avec les civilisations et cultures égéennes et helléno-romaines. Mais, comme la Terre Sainte, la Palestine possède sa propre civilisation biblique particulière, qui comprend les trois éléments ci-dessus.
Géographiquement, la Terre Sainte de Palestine elle-même se compose de différentes régions. Dans la partie centrale se trouve la plaine de Judée ou, en termes bibliques, Ezdrilon. Il s'étend du désert du Néguev, ou Negib, au sud, c'est-à-dire de la péninsule du Sinaï, au mont Carmel au nord-ouest et au mont Hermon au nord, c'est-à-dire jusqu'à la chaîne de montagnes du Liban et de l'Anti-Liban. La hauteur de ce plateau central atteint plus de 1000 mètres au dessus du niveau de la mer, et Mer Morte il descend 420 mètres en dessous de ce niveau. À l'ouest de la partie centrale se trouvent des plaines qui descendent jusqu'aux rives de la mer Méditerranée, tandis que la partie orientale de la Palestine est constituée de la vallée du Jourdain, qui transporte ses eaux du Dan (une source sous le mont Hermon) et du lac De la Galilée à la Mer Morte. Le côté oriental de cette vallée, appelé Transjordanie (Transjordanie), jouxte les déserts syrien et arabe.
La partie nord de la Palestine s’appelle la Galilée, la Samarie centrale et la partie sud la Judée. La longueur de l'ensemble de ce territoire géographique est de 230 à 250 km de longueur et de 60 à 120 km de largeur. En Galilée se trouvent le mont Carmel et le Thabor, au-delà du lac Génésaret les hauteurs du Golan, en Samarie - Ebal et Garizim, et en Judée Nebi Samuel près de Jérusalem et le mont Sion à Jérusalem, et à l'est du mont des Oliviers. Il y a d’autres montagnes dans les collines de Judée.
Le climat de la Palestine est varié : méditerranéen, désertique et montagneux, tout comme la fertilité de ses terres. Cela va de l’abondance à la disette, et c’est pourquoi dans la Bible, ce pays est appelé à la fois « un pays bon et spacieux, où coulent le lait et le miel », et « un pays vide, desséché et sans eau » (Ex. 3 : 8 ; Ps. 62:2). La diversité géographique et climatique de la Palestine semblait présager la complexité de son histoire, sur laquelle nous dirons encore quelques mots.
Les habitants les plus anciens de la Palestine étaient les Amoréens et les Cananéens, qui vivaient ici vers le 20ème siècle avant JC. Viennent ensuite les Araméens, qui vivaient à peu près à la même époque en Palestine et en Syrie vers le XIIIe siècle - les Philistins, qui ont donné leur nom à la terre elle-même, ainsi que de nombreux autres groupes ethniques mentionnés dans la Bible.
L'ancêtre du peuple juif, le patriarche Abraham, est arrivé sur cette terre au 19e siècle avant JC (environ 1850 avant JC) en provenance de Mésopotamie, d'Ur des Chaldéens (Sumériens), dans la partie sud de l'Euphrate. A l’appel de Dieu, il part de là par Harran (au nord de l’Euphrate), d’où venait alors le patriarche Jacob, le premier à être appelé du nom d’Israël (une des étymologies est « Celui qui vit Dieu », « qui s'est trouvé face à face avec Dieu ») (Gen. ch. 32 :28), selon lequel tout le peuple juif a reçu le nom d'Israël... Dieu a promis à Abraham et à ses descendants le pays de Canaan, nommé d'après son puis des habitants. Selon cette promesse de Dieu, cette terre est appelée la terre promise, comme nous le rappelle le grand juif et grand chrétien Paul de Tarse (Hébreux 11 : 9).
Les descendants d'Abraham, et en plus de cette promesse, descendirent bientôt de Palestine en Égypte, à l'époque où elle appartenait aux Hyksos (Hiks) (vers 1700-1550 avant JC). La présence de Juifs en Égypte est clairement attestée à l'époque des pharaons Akhénaton (1364-1347) et Ramsès II (vers 1250), lorsque le peuple tout entier servait servilement ce puissant pharaon, engagé dans la « plinfurgie » (production de briques Ex. 5,7-8) et construire des pyramides. Compte tenu de la forte exploitation d'Israël, le grand Moïse est un prophète appelé par le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob lors de ses pérégrinations dans le désert, qui a vu le Buisson en feu sous le Mont Sinaï (thème bien connu de l'iconographie orthodoxe "Le Buisson Ardent") et en entendit la voix de Yahweh : "Moi, je suis Jéhovah" et "le lieu sur lequel vous vous tenez est une terre sainte" (Ex. 3 : 5), conduisit les Juifs d'Égypte vers la péninsule du Sinaï. (au milieu du XIIIe siècle avant JC). Ici, sous les rochers du Sinaï et de l'Horeb, Moïse reçut de Dieu la Loi : les Dix Commandements et le reste des institutions religieuses, morales et sociales de l'Alliance, ou plus précisément de l'Union conclue entre Dieu et Israël (Ex. 7 - 24 ).
Après quarante ans d'errance dans le désert, le peuple d'Israël, dirigé par Josué, s'installe en Palestine (vers 1200 avant JC). Les deux siècles suivants couvrent la période des Juges, puis vient celle des Rois. Vers 1000 avant JC, le fort et glorieux roi David, poète, musicien et prophète, occupa Jérusalem, qui devint plus tard la capitale d'Israël. À partir de cette époque, au fil des siècles, la Ville Sainte de Jérusalem est devenue un symbole de toute la Palestine en tant que Terre Sainte et un symbole de la Terre et de toute l’humanité en général.
Jérusalem était aussi une ancienne ville cananéenne. Même dans les textes égyptiens anciens (vers 1900 avant JC), il est mentionné sous le nom d'Urusalem. À peu près au même moment où le patriarche Abraham arrivait en Canaan, Jérusalem était la ville de Melchisédek, roi de Salem, dont le nom dans la Bible signifie « roi de justice et roi de paix » (Gen. 14 ; Héb. 7), ce qui encore une fois est le signe d'un grand avenir, c'est-à-dire de l'eschatologie messianique. Les habitants les plus anciens de Jérusalem, à partir d'environ 3000 avant JC, étaient les Amoréens et les Hittites, également appelés Jébusites ; David leur prit plus tard Jérusalem (ce nom signifie très probablement la maison du monde, mais l'histoire montre que son monde est le même que toute l'histoire de la terre et de la race humaine). À Jérusalem, David construisit une tour royale sur Sion, le point culminant de la Ville sainte, et son fils Salomon érigea un magnifique temple de Dieu sur le mont Morija. Ici, selon la légende, l'ancêtre Abraham, selon le commandement de Dieu, voulait sacrifier son fils Isaac, et à proximité se trouve le mont Golgotha, sur lequel Jésus-Christ, le Fils de Dieu, a été sacrifié pour l'humanité.
Dans le contexte de l'Ancien Testament, Jérusalem, comme nous l'avons déjà dit, est comprise comme un symbole de la Terre Sainte et d'Israël en tant que peuple, et plus encore, comme un symbole de la terre entière et de toute l'humanité. C'est pourquoi Dieu, par l'intermédiaire du grand prophète Isaïe, dit à Jérusalem : " Une femme oubliera-t-elle son enfant qu'elle allaite, pour ne pas avoir compassion du fils de son ventre ? Mais même si elle oubliait, je ne t'oublierai pas. Voici , Je t'ai gravé sur Mes mains ; tes murs sont toujours devant Moi. » Par Moi. » (Ésaïe 49 : 15-16). La force de cette alliance, ou promesse, de Dieu, selon les Saintes Écritures, est la force de l’amour de Dieu pour l’homme et l’univers entier. Yahweh le transmet à Israël par l'intermédiaire du prophète Jérémie, anticipant ainsi sa nouvelle alliance (= union) avec l'humanité : « Je t'ai aimé d'un amour éternel, et c'est pourquoi je t'ai fait grâce. » (Jér. 31 : 3).
Ici, en relation avec l'idée de Jérusalem comme Ville Sainte et de la Palestine comme Terre Sainte, il existe une certaine dialectique divine, ou plutôt divine-humaine. C’est toujours d’actualité maintenant, mais nous y reviendrons plus tard, mais terminons d’abord l’excursion dans l’histoire.
Vers 700, les Assyriens, ayant occupé la partie nord de la Palestine, assiégèrent Jérusalem, mais seul le roi babylonien Nabuchodonosor put s'emparer et conquérir la ville en 587 avant J.-C. Un mois plus tard, le commandant militaire Nebuzaradan détruisit le Temple et la Ville Sainte. et a emmené les Juifs en esclavage babylonien. Cinquante ans plus tard (538 avant JC), le roi perse Cyrus s'empara de Babylone et permit aux Israélites de revenir de captivité dans leur pays natal. Dans le même temps, le Temple et la ville furent restaurés sous la direction de Zorobabel et d’Esdras. En 333 avant JC, la Palestine fut occupée par Alexandre le Grand et commença pour elle la période hellénistique, qui dura jusqu'en 63 avant JC, lorsque le Pompée romain prit possession de Jérusalem. La domination romano-byzantine en Palestine dura jusqu'à l'arrivée des musulmans en 637.
La grande et glorieuse période des rois juifs à Jérusalem, couvrant environ un demi-millénaire, fut une période de développement et d'ascension, mais aussi de chute de la Ville Sainte et de la Terre Sainte - à la fois matérielle et spirituelle. La captivité assyrienne-babylonienne a stoppé ce développement. Vinrent ensuite des périodes de domination perse, grecque et romaine sur Israël et de résistance nationale-religieuse, comme le décrivent le livre du prophète Daniel et les livres des Macchabées. Pendant tout ce temps, la période des grands et petits prophètes de Dieu se poursuit en Israël, à commencer par la plus grande figure de l'histoire sacrée d'Israël, le prophète Élie le Tishbite, qui s'est reflété dans la personne du prophète Jean-Baptiste au temps du Christ. .
L'apparition et l'activité des prophètes en Terre Sainte et à Jérusalem sont devenues un événement décisif dans l'histoire d'Israël et de la Palestine et unique dans l'histoire de toute l'humanité. Aux prophètes s'ajoute Jésus-Christ, le Grand Prophète de Nazareth de Galilée, le Fils de Dieu et le Fils de l'homme - le Messie, qui, par sa mort et sa résurrection à Jérusalem, élargit les frontières géographiques et historiques de la Terre Sainte et du Saint Ville, transformant ainsi l’histoire en eschatologie. L'œuvre du Christ est poursuivie par les apôtres du Nouveau Testament, qui interprètent et complètent les prophètes et transforment le tabernacle (synagogue) de l'Ancien Testament en Église. Sans prophètes et apôtres, au centre desquels se trouve le Messie Christ, qui les unit, les accomplit et leur donne du sens, l'histoire de la Palestine et de toute la civilisation de l'Ancien Testament et du Nouveau Testament, et donc notre civilisation européenne, est incompréhensible et inexplicable.
L'apparition du Christ dans l'histoire sacrée et la géographie sacrée de la Palestine a été précédée par la période de la lutte des Maccabées et par l'émergence de mouvements et de groupes religieux en Israël, qui étaient l'expression des tentatives du peuple israélien de résister à l'influence de la religion hellénistique. et la religion et la culture romaines, de nature syncritique et panthéiste. En même temps, tout cela était le reflet de l'attente israélienne et humaine des peuples (prosdohia ethnon), comme l'avait prédit l'ancêtre Jacob - Israël (Genèse 49 :10 ; 2 Pierre 3 :12-13). C’était le temps de l’attente du Messie – le Christ, comme le disent avec éloquence de nombreux témoignages bibliques et extra-bibliques. Cette attente messianique des Juifs, des Hellènes et des autres peuples d’Orient était généralement exprimée dans la première moitié du IIe siècle après J.-C. par Justin le Philosophe (originaire de Samarie et résidant à Rome) par les mots : « Jésus-Christ est la nouvelle Loi et le Nouveau Testament et l'espérance (prosdohia) de tous ceux qui, de toutes les nations, attendent les bénédictions divines" (Dialogue avec Tryphon le Juif, 11, 4).
Le temps du Christ en Palestine et à Jérusalem se reflète dans les Évangiles et les Actes des Apôtres. Les lieux saints d'aujourd'hui en Terre Sainte représentent dans la plupart des cas la géographie de la biographie du Christ, comme l'a noté saint Cyrille de Jérusalem. La Palestine et Jérusalem sont la biographie terrestre matérialisée (objectivée) du Christ, la topographie terrestre de sa biographie céleste. Ceci est confirmé, entre autres, par les recherches archéologiques modernes et les découvertes en Palestine, qui dernières années réalisé conjointement par des archéologues et des biblistes chrétiens et israéliens.
Les conquérants romains détruisirent en Terre Sainte de nombreux monuments bibliques et traces de l'Ancien Testament et de l'époque chrétienne : le fils de Vespasien, le commandant militaire Titus, détruisit le Temple de Jérusalem (en 73, la forteresse de Metsanda - Massada, célèbre pour la tragédie du peuple juif, sur les rives de la mer Morte a été capturé) ; en 133, l'empereur Hadrien détruisit complètement Jérusalem et fonda à sa place une nouvelle ville, « Aelia Capitolina » (avec le temple de Jupiter à l'emplacement du temple de Yahweh !).
Déjà lors de la première conquête de Jérusalem, les chrétiens ont quitté la ville et ont fui vers la Transjordanie (Transjordanie), d'où, dans la première moitié du IIe siècle, ils ont lentement commencé à retourner en Palestine et à Jérusalem. Lorsque Jérusalem fut pillée par l’empereur Hadrien en 133, les Juifs furent dispersés dans la diaspora (qui, pour beaucoup d’entre eux, avait commencé encore plus tôt). Au cours des siècles suivants, il leur fut interdit de retourner à Jérusalem et pour eux il n'y eut qu'un seul triste pèlerinage au Mur Occidental - les vestiges du dernier temple glorieux du roi Hérode, que le Christ visita et dont la destruction était prédite avec tristesse (Mt 23). , 37-38 ; 24 :1-2). Cependant, une population juive restait en Galilée et, pendant la période byzantine, il y avait des dizaines de synagogues dans toute la Palestine.
Le nombre de chrétiens en Palestine ne cesse de croître, et notamment depuis la proclamation de la liberté chrétienne sous Constantin le Grand (le fameux édit de Milan en 313 sur la tolérance religieuse). La Sainte Reine Hélène, mère de Constantin, partit en 326 de Nis et Nicomédie en Terre Sainte et y entreprit de grands travaux de rénovation des lieux saints. Avec l'aide de Constantin, elle érigea des dizaines d'églises en Palestine, sur les lieux de la Nativité (sa basilique de Bethléem existe encore aujourd'hui), de la vie, des exploits et des souffrances du Sauveur (l'église de la Résurrection sur le Saint-Sépulcre, avec ses dépendances, existe toujours). Récemment, sur le sol en mosaïque d'une des églises de Palestine, une carte de ce pays a été découverte avec les temples de ces premiers empereurs chrétiens, les saints Constantin et Hélène. La tradition ultérieure du zadužbinarisme, parmi les dirigeants byzantins et serbes, ainsi que parmi les dirigeants d'autres nations chrétiennes, est originaire de Terre Sainte. La construction d'Hélène en Terre Sainte fut poursuivie par l'impératrice Eudoxie, épouse de Théodose II, ainsi que par l'empereur Justinien. L'empereur Héraclius rendit en 628 la Sainte Croix du Christ, capturée par les Perses, qui avait été retrouvée en temps voulu par la sainte reine Hélène et vénérée par tous les chrétiens depuis des temps immémoriaux.
Le pieux pèlerinage en Terre Sainte s'est poursuivi sans interruption pendant des siècles et, avec les changements et les difficultés apportés par chacun époque historique, continue encore aujourd'hui. (L'un des livres les plus anciens consacrés au pèlerinage, « Description d'un voyage vers des lieux saints » d'Etheria, IVe siècle). Les lieux saints les plus significatifs et les plus authentiques appartiennent à ce jour au Patriarcat orthodoxe de Jérusalem, la « Mère de toutes les Églises » de Dieu de Sion, puis aux catholiques romains, coptes, protestants, etc.
En 637, les Arabes musulmans occupèrent Jérusalem, puis les héritiers du calife conquérant Omar, sur le site des temples de Salomon et Justinien, érigèrent deux mosquées aujourd'hui existantes, qui, comme l'église orthodoxe de la Résurrection, vieille de deux mille ans, et l'église du Saint-Sépulcre sur le Calvaire, le nouvel État juif d'Israël n'a pas touché. De la fin du XIe au XIIIe siècle, les chrétiens occidentaux, les croisés, libérèrent temporairement Jérusalem, mais en même temps la pillèrent lourdement ainsi que d'autres lieux saints, de sorte que même l'initiateur des croisades, le pape Innocent III, leur reprocha pillant des sanctuaires que les musulmans respectaient au moins dans une certaine mesure. Cependant, le pape est allé trop loin et a installé ses « patriarches » fantoches uniates dans tout l’Orient orthodoxe asservi.
Des Arabes, la domination en Palestine est passée aux Seldjoukides, puis aux Mamelouks et enfin aux Ottomans. Ce n’est qu’en 1917 que le pouvoir turc fut définitivement retiré de la Palestine et que le contrôle fut transféré aux Britanniques, qui d'une manière connue ont contribué à la formation de l’État actuel d’Israël en 1948 par les Juifs. A la fin du XIXe siècle, le mouvement sioniste, fondé en Suisse, s'installe à Jérusalem. Peu de temps auparavant, la Russie tsariste avait fondé la Société russe palestinienne en Palestine pour étudier la Terre Sainte, ce que faisaient également les catholiques et les protestants occidentaux, dont les écoles bibliques et archéologiques de Jérusalem sont désormais mondialement connues. Le Patriarcat orthodoxe de Jérusalem possède son propre « Séminaire de la Sainte Croix » à Jérusalem.
Et désormais, l’attention des habitants de Terre Sainte et du monde entier se porte principalement sur les lieux saints. En fait, toute la Palestine est un grand lieu saint. Ici, l'histoire biblique vieille de plusieurs siècles est matérialisée (objectivée), dans une certaine mesure, toute notre civilisation Ancien Testament-Nouveau Testament, la culture matérielle et spirituelle de l'Europe et des peuples européanisés du monde. A notre époque, on a suffisamment écrit sur ces lieux saints, et tout ce qui est essentiel est fondamentalement connu. Chacun de ces sanctuaires a sa propre signification spirituelle particulière, un héritage aux multiples facettes qui ne peut être ressenti et vécu que sur place. Il s’agirait d’une histoire personnelle vraiment particulière sur chacun des lieux saints et leur histoire revécue, mais nous ne nous y attarderons pas. Disons brièvement quelques mots sur la signification historiosophique de la Terre Sainte et de Jérusalem dans le cadre de la tradition spirituelle judéo-chrétienne, c’est-à-dire sur la base de la vision biblico-chrétienne du monde et de l’humanité.
D’après la Bible, d’après la vision de la Terre Sainte qu’elle représente, il est clair qu’au début c’était une « terre étrangère », la terre des polythéistes et des païens. Alors Dieu promit et le donna en héritage à Abraham et à ses descendants Israël, anciens et nouveaux. Pourtant, l’héritage de cette « terre promise », d’un point de vue historique, fut inconstant. Le récit biblique lui-même des débuts de la Terre Sainte, dont l’exactitude historique a été confirmée (la Bible est avant tout un livre historique, bien que son message soit également métahistorique), contient une vérité universelle.
En effet, la Bible relie initialement étroitement l’homme et la terre. Le premier homme Adam est « de la terre » - « Adamah » (terrestre !), et le nom de la terre elle-même est « Adam » (Gen. 2.7 ; 3.19). Mais selon les Saintes Écritures, l'homme est simultanément caractérisé comme l'image de Dieu, il est porteur de l'image et de la ressemblance inaliénables de Dieu, tant en tant qu'individu qu'en tant que société du genre humain, et de sa vocation et de sa mission sur La Terre doit devenir le fils de Dieu et faire de la terre son paradis, mais aussi l'habitat et la demeure de Dieu. Ainsi, l’homme reçut la Divine (Théanthrope) Oikonomia. (Le mot grec oikonomia est très bien traduit en slave par Domostroy (construction de maison), tout comme le concept grec d'écologie en slave est traduit par « Domo-logie », Domo-logie - soin et souci du lieu de séjour humain et habitation, sur la maison et le séjour, sur l'environnement et l'espace de vie, sur la « terre des vivants » ; comme dirait le Psalmiste : « Je serai satisfait de l'Éternel sur la terre des vivants. » - « Je le ferai marchez devant la face du Seigneur dans le pays des vivants » (Ps. 114 : 9).
Selon la Bible, la Terre et le Cosmos ont été créés exactement de la même manière et dans le même but que le Paradis et pour le Paradis. La Bible nous dit qu’au début de l’histoire, l’homme a raté cette première chance. Mais la même Sainte Écriture dit et témoigne que cette chance n’est pas complètement perdue pour l’homme. L'homme est tombé mais n'est pas mort. C’est le message principal de l’alliance biblique ou alliance de Dieu avec Abraham, et il est donné précisément au moment où Abraham fut appelé de Chaldée pour venir s’installer en Canaan, dans la « terre promise » de Palestine. C'est la promesse originelle donnée par Dieu au début de l'histoire, dont Lui-même est le garant ; L'Homme, Abraham et Israël y participent également, acceptant cet appel et entrant dans l'union avec Dieu. Qu’est-il arrivé à la réalisation de cette promesse ? Examinons cette question en détail.
Il existe sans aucun doute une dialectique particulière, mais non platonicienne ou hégélienne, mais biblique, dans la mesure où pour une personne, la terre est à la fois joie et tristesse, source de vie et de mort, de bonheur et de prospérité bénis, mais en même temps source de malédiction, malheur et perte. Cela ressort de la parole même de Dieu à Israël : la terre « où coulent le miel et le lait » est donnée au peuple israélien – symbole de l'humanité – en héritage (Deut. 15 : 4), mais en même temps elle est a indiqué à ce même peuple qu'ils étaient des étrangers sur cette terre et des voyageurs, des résidents temporaires (Lév. 25 : 23). D’un point de vue historique, pendant des siècles, la Palestine était essentiellement celle des Israéliens. Et ce n'est pas seulement une métaphore. D’ailleurs, il en était de même pour les chrétiens. Cette Terre Sainte, symbole de la Terre en général, est le plus souvent associée au judaïsme et au christianisme, mais aussi à l'humanité toute entière, et ils lui sont également associés. C’est à ce propos que réside une certaine dialectique. Parce que la même Terre Sainte donnée par Dieu est également nécessaire pour libérer l'homme de l'attachement convulsif à la terre, au royaume terrestre et seulement à lui, afin que la vie humaine ne soit pas réduite uniquement au terrestre et ne s'identifie pas seulement avec il. Car la terre n’est pas le salut de l’homme, mais l’homme est le salut de la terre.
Nous pouvons voir la dialectique de cela, ou, plus précisément et plus près du langage biblique, le paradoxe historique de cela, dans quelques exemples. Même l'ancêtre Jacob - Israël a donné le nom de Dieu à certains lieux clés de la Terre Sainte : Béthel - « la maison de Dieu » (Gen. 28 : 17-19) et Penuel - « la face de Dieu » (Gen. 32). :30). De la même manière, Jérusalem est devenue la Ville Sainte de Dieu, le « nombril de la Terre », selon le prophète Ézéchiel (Ézéchiel 38,12), c'est-à-dire le centre du monde, et c'est pourquoi Salomon a construit le temple du Dieu vivant. à Jérusalem, où Dieu aime promettre et manifester sa gloire. En même temps, l'Écriture Sainte dit que parfois, dans les vicissitudes L'histoire humain, c'est-à-dire qu'en raison de la variabilité humaine, il y avait des temples aux mêmes endroits, servant non pas le Vrai Dieu, mais Baal et Molech ! Le « Lieu Saint » s'est transformé en « abomination de la désolation » et le Seigneur de gloire a été crucifié dans la Ville Sainte (Matthieu 24 :15 ; 1 Cor. 2 :8). Les prophètes, depuis Élie le Tishbite jusqu'à Jean-Baptiste et Baptiste, en passant par le Christ lui-même et les apôtres, témoignent si ouvertement de tout ce paradoxe tragique.
Ce paradoxe contient suffisamment d’éléments de cet apocalypticisme biblique, selon lequel l’idée de la Ville sainte bifurque et se stratifie. Deux villes sont polarisées et opposées l'une à l'autre : la Ville sainte - Jérusalem et la ville démoniaque - Babylone (F.M. Dostoïevski, l'archiprêtre Sergius Boulgakov et d'autres en ont beaucoup parlé, après l'Apocalypse et saint Augustin). Dans l’histoire, en fait, le temple de Dieu et la « caverne des voleurs », l’Église de Dieu et la tour de Babel sont divisés et contrastés (Matt. 21 : 13 ; 2 Cor. 6 : 14-16).
Pourtant, cette vision et perception apocalyptique polarisée, en noir et blanc, du monde et de l’histoire humaine en relation avec la Terre Sainte et la Ville Sainte n’est pas la seule vision et perception que nous trouvons enregistrée dans le Livre Saint de Dieu. Il existe une autre vision, bibliquement plus profonde et plus complète, bibliquement plus réaliste, et c'est une véritable vision de l'Ancien Testament et du Nouveau Testament de la terre et de l'homme qui s'y trouve, comme à travers le prisme de la Terre Sainte d'Israël - la Palestine et le Saint Ville - Jérusalem.
Il s’agit d’une vision et d’une expérience eschatologique de la terre et de l’histoire humaine qui s’y trouve. Il faut souligner que cette vision et cette perception eschatologique ne sont pas encore anhistoriques ou anhistoriques. Au contraire, c’est la vision eschatologique biblique, Ancien Testament-Nouveau Testament, qui a ouvert et rendu possible une véritable vision et compréhension de l’histoire, non pas comme un retour cyclique de tout au commencement (même s’il s’agissait du « Paradis » primitif ou du « Paradis » préhistorique). " moments heureux"), comme cela arrive partout dans le milieu extra-biblique ancien monde, mais une vision et une perception progressive, dynamique et créative de la Terre et de l'Homme qui s'y trouve. L’eschatologique n’est pas ahistorique ; c’est plus que purement historique. Il s’agit d’une vision et d’une perception métahistoriques et centrées sur le Christ de la réalité terrestre et de l’histoire humaine. Retraçons cela brièvement à travers la Bible elle-même.
Si nous partons des Saintes Écritures, de la Bible en tant que livre géographique et historique à prédominance palestinienne, nous verrons qu'au nom même de Canaan, la terre promise à Abraham et à ses descendants (Hébreux 11 :9), en réalité là est plus qu'une simple géographie et une simple histoire. Il vaut mieux dire : ce nom contient déjà à la fois l’histoire eschatologique et la géographie eschatologique de la Terre Sainte.
À savoir, Abraham puis David ont été promis et ont reçu la terre d'Israël en héritage, comme doux (sincères et honnêtes devant Dieu et le peuple). Car la Bible dit : « Les doux hériteront de la terre » (Ps. 36 : 11). Et pourtant, tant l’ancêtre Abraham que le roi et prophète David, avec tout cet héritage de la terre, y vivaient avec la conscience et le sentiment qu’ils étaient des étrangers et des colons temporaires. (Ps. 38, 13 : « Car je suis un étranger (un passager temporaire) chez Toi, et un voyageur, comme tous mes pères » ; Héb. 11, 14 : « Car ceux qui parlent ainsi montrent qu'ils cherchent une patrie »). Ces mêmes paroles de l’Ancien Testament sont répétées par le Christ dans le Nouveau Testament : « Bienheureux les doux, car ils hériteront de la terre » (Matthieu 5 : 5). L'apôtre Paul et Grégoire de Nysse interprètent ces paroles de l'Ancien Testament et du Nouveau Testament sur l'héritage de la terre comme un héritage eschatologique, c'est-à-dire l'héritage de la Terre céleste et de la Jérusalem céleste (Gal. 4 : 25-30 ; Héb. 11). : 13-16 ; 2e Discours sur les Béatitudes de saint Grégoire de Nysse).
Une telle vision et perception eschatologique paradoxale n’est pas un déni de l’histoire, mais au contraire une compréhension et une transformation de l’histoire, un levain de l’histoire avec la métahistoire, c’est-à-dire l’eschatologie. C'est une sorte de jugement sur l'histoire, mais en même temps c'est aussi le salut de l'histoire du mal et du péché, du mortel et du corruptible qu'elle contient, c'est la vérité évangélique selon laquelle « un grain de blé tombant en terre », doit mourir, mais non pas pour périr, mais pour « porter beaucoup de fruit » (Jean 12 :24).
Cela deviendra plus clair pour le lecteur serbe si nous rappelons que c'est précisément cette interprétation de notre histoire humaine et de notre géographie qui a été donnée par le peuple chrétien, génie orthodoxe, lorsque la définition du Kosovo du saint prince Lazare a été appelée le choix du Royaume. du Ciel. Rappelons ce qui se dit en serbe chanson populaire Cycle du Kosovo :
"L'oiseau faucon gris a volé
du lieu saint de Jérusalem"
La chanson continue en disant qu'en réalité il s'agissait du prophète Élie (un représentant des prophètes et des apôtres de Dieu), et que Jérusalem était en réalité la Mère de Dieu (un symbole de l'Église céleste) ; afin qu’au moment décisif de notre histoire, le Royaume des Cieux apparaisse aux martyrs du Kosovo depuis la Jérusalem du Christ. Par conséquent, ce n’est pas tant la « Jérusalem d’aujourd’hui » depuis la Palestine, mais plutôt cette Jérusalem d’en haut, qui est libre et « notre mère à tous » (Galates 4 :26 ; Hébreux 12 :22). Cette Jérusalem d’en haut a appelé le roi Lazar et les Serbes du Kosovo à faire un choix eschatologique dans leur histoire. Cette tradition de vision et d'interprétation de l'histoire et de la géographie, donnée dans la chanson populaire serbe, est venue aux Serbes non seulement de Saint Sava (qui, devenu moine, a choisi le Royaume des Cieux et n'a donc pas fait moins pour l'histoire et géographie de son peuple et de son pays (ajoutons qu'il aimait particulièrement la Terre Sainte et «la ville désirée de Dieu, Jérusalem», les visita en pèlerinage à deux reprises), mais il s'agit d'une tradition biblique, Ancien Testament-Nouveau Testament, vivement présente dans le peuple serbe et sa compréhension historiosophique et spirituelle de la vie et du destin de l'homme sur terre.
Il est donc nécessaire de dire et de souligner une fois de plus clairement que la vision et l'interprétation eschatologique de l'histoire et de la géographie bibliques, c'est-à-dire de la Terre Sainte et de son histoire sacrée en tant que symbole de la Terre entière et de notre unique chronotope (c'est-à-dire le centre géographique et historique de notre civilisation, ou le « nombril de la terre », comme le dit le prophète Ézéchiel), ne signifie pas nier l'histoire et la géographie de la Terre Sainte d'Israël - Palestine, et à travers elle notre planète Terre. En fait, c'est tout le contraire.
Résumons : au centre se trouve la vraie - la perception et la vision typologique biblique (mystique, hésychaste, liturgique) du monde, de l'histoire humaine et terrestre, toujours visible et regardée dans la lumière transformatrice du Royaume des Cieux. C’est précisément cette vision qu’a eu le premier ancêtre Jacob, Israël : une échelle qui relie le ciel et la terre (Genèse 28 : 12-18). C'est la vision et la perception de la terre et de l'histoire de la race d'Adam à la lumière de la présence du Seigneur sur cette Terre et dans l'histoire. Nous entendons ici à la fois la première parousie du Christ en Palestine et cette parousie eschatologique du Royaume des Cieux, comme le Christ lui-même parle et témoigne plus complètement de la même manière, mais dans le Nouveau Testament (Genèse 28 : 12-18 ; Jean 1:14 et 49-52) . Le même thème est développé plus largement par l’apôtre Paul dans son Épître aux Hébreux (chap. 7-9, 11-13), où il interprète de manière eschatologique l’histoire sacrée totale et la géographie sacrée de l’ancien et du nouvel Israël. À la suite de l’apôtre Paul, cette vision et cette compréhension sont exposées et démontrées dans la pratique liturgique de la vie par toute la pensée théologique patristique, l’exégèse, l’hymnographie, l’historiosophie et, par-dessus tout, la Sainte Liturgie de l’Église orthodoxe elle-même.
Donc, si nous unissons le plus grand prophète de l’Ancien Testament Isaïe et le plus grand apôtre chrétien Jean et unissons ensemble leur vision véritablement biblique et prophétique de la Terre Sainte et de son histoire en tant que symbole de la terre entière et de l’histoire de la race humaine, alors cela sera la seule vision biblique, Ancien Testament-Nouveau Testament, le message et l'évangile du mouvement centré sur le Christ et l'exploit de transformation de ce ciel et de cette terre en un Nouveau Ciel et une Nouvelle Terre (Ésaïe 65.17 ; Apocalypse 21.1-3). ), qui, par essence, est un seul Tabernacle (Maison, Église) entièrement collectif de Dieu avec des gens et des gens avec Dieu. Le paradis sur terre et la terre au ciel.
La Terre Sainte d'Israël et la Ville Sainte de Jérusalem appartiennent à toute l'humanité, tant dans le Royaume terrestre que dans le Royaume céleste.
Traduction du serbe par Andrey Chestakov.

LA TERRE SAINTE À VU LES YEUX D'UN PÈLERIN RUSSE (Mikhail Yakushev)
Mikhaïl Yakouchev, historien orientaliste, vice-président du Centre central de recherche scientifique

Pour le jeune État de la Russie kiévienne, le concept de « Terre Sainte » a commencé à acquérir une signification de plus en plus significative après l'adoption du christianisme en 988, qu'il a reçu de l'Église œcuménique (Constantinople). Puis à la fin du Xe siècle. Constantinople byzantin envoyé au service au prince de Kyiv Vladimir du métropolite syrien Michel le Syrien (f 992), qui baptisa Kiev, Novgorod et Rostov la Grande, cumulant les fonctions de ministre des Affaires étrangères dans les contacts avec les tribunaux et les églises étrangères.
Après la chute de la Nouvelle Rome, ou Constantinople, en 1453, l'ensemble de l'Église byzantine ou orthodoxe, composée des patriarcats de Constantinople, d'Alexandrie, d'Antioche (Damas) et de Jérusalem, fut incluse dans Empire ottoman. En 1472, le prince de Moscou Ivan III épousa la nièce du dernier empereur byzantin Constantin XI, qui rapporta de Rome les armoiries de l'Empire romain d'Orient (en forme d'aigle à deux têtes), qui devinrent les armoiries de armes de Moscou. C'est de là que naît l'idée de « Moscou - la Troisième Rome » : pour remplacer l'Ancienne et la Nouvelle Rome, par la divine providence, Moscou est destinée à devenir la Troisième Rome, « et il n'y aura pas de quatrième ». Du 16ème siècle Les patriarches et hiérarques orientaux des provinces ottomanes de Constantinople, Antioche, Damas et Jérusalem sont venus à Moscou, la capitale du seul orthodoxe, ou « royaume romain », pour faire l'aumône.
À mesure que la Russie se renforçait, l’idée d’une « Troisième Rome » devint partie intégrante de la politique de l’État. L'empereur Pierre le Grand, qui est devenu le premier des monarques russes à exiger de la Porte dans le traité de Constantinople qu'elle fournisse un accès libre et sans entrave aux pèlerins russes à Jérusalem pour adorer les lieux saints et la nécessité de respecter les droits du clergé grec de l'Église orthodoxe de Jérusalem. Le « projet grec » de l’impératrice Catherine la Grande a renforcé le vecteur du mouvement de la Russie vers l’Orient arabe orthodoxe. Cela a largement stimulé et organisé le mouvement de pèlerinage de la Russie vers la Terre Sainte, qui s'est développé à partir de la fin du Xe siècle. un phénomène nouveau dans la vie sociale et spirituelle de la Russie kiévienne, qui passait du paganisme au monothéisme. Celui qui entreprenait un voyage long, long et dangereux était communément appelé vagabonds, piétons, pèlerins et fidèles des Lieux Saints de Saint-Pierre. Le Mont Athos, en Syrie, en Palestine, en Egypte. Les pèlerins cherchaient à visiter les lieux chrétiens associés à la vie terrestre de Jésus-Christ et de ses disciples (ar-rusul) à Bethléem, en Galilée, à Jéricho et à Jérusalem. Avant l'occupation égyptienne de la Syrie et de l'Égypte (1831 - 1840), les autorités ottomanes imposaient un type particulier de devoir aux pèlerins chrétiens - le kaffar, dont les bénéfices allaient au trésor des pachas, ​​puis aux besoins des musulmans. les organismes de bienfaisance.
L'Institut des Lieux Saints de Palestine a été créé dans la 1ère moitié du IVe siècle. grâce aux efforts de l'empereur de l'Empire romain d'Orient (byzantin) Constantin le Grand (306 - 337) et de l'évêque de Jérusalem de l'Église orthodoxe d'Antioche Macaire. Du 4ème siècle Des sources écrites nous sont parvenues mentionnant le miracle de la descente du Feu Saint, ou litanie, dans l'église du Saint-Sépulcre. Les pèlerins et les voyageurs de tous les temps et de tous les peuples rêvaient de voir ce miracle. Il est à noter qu'en 1095, sur le mont Clermont, même le pape Urbain II, qui appelait toute l'Europe à s'unir dans une « croisade » contre les « Sarrasins » (Arabes musulmans locaux) afin de « libérer l'Église du Saint-Sépulcre » », a mentionné le « Feu Saint » à Jérusalem.
Les croisés, qui ont conquis la Syrie et la Palestine avec Jérusalem pendant 88 ans en 1099, ont détruit toute la population musulmane et juive, transformant les sanctuaires d'autrui en leur propre propriété : la mosquée al-Aqsa avec le dôme au-dessus du rocher a été reconstruite en église catholique. . C’est ainsi que les pèlerins russes trouvèrent Jérusalem comme capitale du royaume latin. L'un des pionniers du mouvement de pèlerinage de la lointaine Russie fut l'abbé Hegumen Daniel (début du XIIe siècle). Les « Promenades » de l'abbé Daniel sont devenues l'une des premières descriptions des Lieux Saints de Palestine, ce qui a valu à l'auteur du livre le surnom de « Nestor des pèlerins russes ». C'est de son œuvre que l'on apprend qu'à Jérusalem le moine russe Daniel fut aimablement reçu par le roi latin Baudouin Ier, qui permit à l'abbé de participer à la procession solennelle de la suite du clergé devant Baudouin, et aussi de placer son encensoir (de l'arabe, kandil) sur St. Saint-Sépulcre de toute la terre russe. Après la descente du Feu sacré, Daniel fut autorisé à emmener son encensoir allumé dans sa terre russe natale. Cette tradition a survécu jusqu'à ce jour. En 2006, la Russie célébrera la date anniversaire - 900 ans depuis la rédaction des « Promenades » de l'abbé Daniel, devenues la description la plus ancienne lieux saints de Terre Sainte et l'une des premières œuvres de la littérature russe ancienne. Le livre de Daniel a été suivi de centaines et de milliers de légendes, d'errances et de promenades, dont beaucoup ont survécu jusqu'à nos jours avec des informations précieuses sur la vie, le mode de vie et les coutumes de la population locale. Parmi ces auteurs : A.N. Mouravyov (1830), A.S. Norov (1835), N.V. Gogol (1848), I.A. Bounine (1907), etc.
Les pèlerins russes voyageaient par mer ou à pied le long de ses côtes jusqu'à Constantinople, où commençait pour eux la Terre Sainte. Le ministre russe résidant à Constantinople reçut pour eux à la Porte un firman du sultan, ou « sauf-conduit », avec lequel les pèlerins pouvaient voyager librement à travers l'archipel, l'Asie Mineure, la Syrie, le Liban, la Palestine jusqu'en Égypte et revenir à Constantinople. Ils pourraient faire ce voyage par mer s’ils en avaient les moyens. En règle générale, les pèlerins russes étaient des gens pauvres, jusqu'à la seconde moitié du XIXe siècle. le plus souvent, ils utilisaient des chemins de pèlerinage le long desquels marchaient à la fois chrétiens et musulmans (darb al-hajj). Ainsi commença leur « dialogue des civilisations » qui dura des siècles sans comprendre les langues et les coutumes locales. Le pèlerin et pèlerin chrétien suscitait des sentiments de sympathie et de respect même au sein de la population musulmane. Il se comporta de manière appropriée pour qu'au retour il puisse être reçu tout aussi cordialement dans la même maison, chez les mêmes propriétaires. Les voyages au Moyen-Orient ont duré 2-3 ans. Mourir en pèlerinage était considéré comme la plus haute grâce. Il y avait simplement des cas uniques. Ainsi, le pèlerin russe Vasily Grigorovich-Barsky a passé près d'un quart de siècle en pèlerinage vers les Lieux saints (de 1723 à 1747), après avoir reçu les vœux monastiques du patriarche d'Antioche. Sans argent en poche, il a réussi à apprendre à parler italien, grec, turc, arabe et même à enseigner la philosophie aux enfants grecs pour se nourrir. Au fil des années de son long pèlerinage dans les principaux sanctuaires chrétiens d'Italie, des provinces de l'Empire ottoman (Archipel, Asie Mineure, Syrie, Liban, Palestine et Égypte), le « piéton » Barsky a laissé derrière lui les plus riches et les plus riches. description célèbre Des lieux saints appréciés du public Russie tsariste, les orientalistes étrangers et maintenant le public russe moderne.
Les pèlerins se sont rassemblés en masse à Jérusalem vers le principal sanctuaire du christianisme - l'église du Saint-Sépulcre - pour la grande fête de Pâques. D'après ceux qui nous sont parvenus du IVe siècle. Selon des sources écrites, chaque année, le samedi saint, de nombreuses personnes se rassemblaient dans l'église (de 10 à 14 mille) pour assister au miracle de la descente du Feu sacré au cours d'une cérémonie présidée par le patriarche orthodoxe ou l'évêque de l'Église orthodoxe de Jérusalem. . Le feu n'est tombé que sur les hiérarques orthodoxes (même pendant l'occupation de Jérusalem par les croisés). Selon la légende, si le feu ne s’éteint pas, la fin du monde viendra. Il est à noter qu'avec l'inclusion de Jérusalem dans le califat arabe (638) et après la chute de l'Empire byzantin (milieu du XVIe siècle), les autorités musulmanes en la personne du calife Omar ibn al-Khattab, du sultan Salah ad-Din et Padishah Salim III ont pu rapidement faire évoluer la situation de la catégorie du « conflit des civilisations » (dar al-harb) à celle du « dialogue des civilisations » (dar al-Islam). Il est à noter que le système d'inviolabilité des millets, ou communautés religieuses autonomes de dhimmi (chrétiens et juifs), qu'ils ont introduit, leur a donné une plus grande indépendance que ce n'était le cas même sous les autorités byzantines. Avec la fin de l’ère du patriarcat arabe dans l’Église de Jérusalem en 1534 et l’avènement du patriarcat grec dans la « Mère de toutes les Églises », le monachisme arménien et franciscain a commencé à empiéter sur les droits du clergé orthodoxe.
Jusqu'au 16ème siècle Les catholiques et les chrétiens orthodoxes avaient un calendrier - le julien, selon lequel toutes les fêtes religieuses des chrétiens coïncidaient et étaient célébrées le même jour. En 1582, le pape Grégoire XIII présente son un nouveau style chronologie, grégorien, abandonnant l'ancien calendrier julien, utilisé par tous les chrétiens depuis 45 av. e. Avec le changement de calendrier, les catholiques ont commencé à célébrer les fêtes à d'autres jours. Depuis lors, à l'instar des Juifs, ils ont commencé à ignorer le miracle du Feu sacré, accusant le clergé orthodoxe d'utiliser une sorte de « truc grec ». .»
Il est intéressant de noter que les musulmans n’ont pas nié l’origine divine du Feu sacré, ou Lumière, étant présents aux côtés des chrétiens orientaux lors de la cérémonie de sa descente. Comme en témoignent les journaux des pèlerins de Russie, les Arabes musulmans n'ont pas caché les émotions qui les ont submergés et, lorsque des flammes sont apparues à l'intérieur de l'église du Saint-Sépulcre (qiyamat al-Masykh), avec leurs compatriotes arabo-chrétiens, ils se sont exclamés : : "Oh Seigneur! (D Allah) », et à la fin de la cérémonie, ils ont emporté chez eux une preuve physique de la Grâce Céleste – des bouquets de bougies allumées. En 1834, à Pâques, le fils du pacha égyptien Muhammad Ali Ibrahim Bey assista à la litanie, accompagné de ses gardes armés, dans un temple bondé où env. 14 mille personnes. Après l'incendie de l'Édicule, les gens en liesse se sont légèrement dirigés vers la suite d'Ibrahim Bey, qui, sans comprendre ce qui se passait, les armes à la main, a ouvert à travers la masse vivante un couloir sûr pour leur chef militaire de le temple vers l'extérieur. Le triste résultat du jour de Pâques a été que 300 personnes ont été poignardées, massacrées à mort et écrasées à cause du chaos qui a suivi.
Il y a eu également des affrontements sanglants dans l'église du Saint-Sépulcre entre les prêtres orthodoxes, arméniens et catholiques pour le droit de posséder des sanctuaires chrétiens, auxquels ont participé des pèlerins de tout le monde chrétien. L'apogée de la communication dite interchrétienne fut la question des lieux saints de Palestine, qui servit de motif (casus belli) à la guerre de Crimée. Le conflit qui éclate en 1847 entre les clergés catholique et grec prend rapidement une tournure politique. Les franciscains réclamaient davantage de droits pour eux-mêmes, au détriment des droits historiques de l’Église orthodoxe de Jérusalem, ou « Mère de toutes les Églises ». La France, la Belgique, l'Autriche, la Sardaigne et la Grande-Bretagne se sont levées pour les franciscains. La Porte soutenait les catholiques. Le patriarche œcuménique Herman, au nom de tous les patriarches orientaux, s'est tourné vers l'empereur russe pour obtenir de l'aide en tant que patron de l'orthodoxie en Terre Sainte. L'empereur Nicolas a demandé au sultan Abdul Majid et à l'empereur Napoléon III de ne pas violer le statu quo des droits de préemption de l'Église orthodoxe de Jérusalem en tant que gardienne historique des lieux saints depuis le décret de l'empereur Constantin le Grand et des califes et sultans firmans ultérieurs. qui succéda aux autorités byzantines en Terre Sainte. En conséquence, une « croisade » a été déclarée aux « schismatiques de l'Est » (c'est-à-dire la Russie), à ​​laquelle les « néo-croisés » (France, Grande-Bretagne et Sardaigne) ont participé avec les « néo-Saracens ». (Empire ottoman). Ses victimes étaient env. 1 million de personnes.
Le « choc des civilisations » sur des bases interreligieuses pourrait également inclure une autre célébration religieuse associée aux célébrations musulmanes annuelles de Nebi Musa (« Prophète Moïse »), qui tombaient toujours à la Pâque orthodoxe selon l'ancienne tradition musulmane. calendrier oriental. Cette fête symbolisait le triomphe des musulmans sur les croisés, auxquels Salah ad-Din al-Ayyubi reprit Jérusalem en 1187. Après l'abolition des kaffars, le gouvernement ottoman a décidé, comme réponse adéquate au pèlerinage chrétien de masse, d'encourager les musulmans à visiter (ziyaru) le troisième sanctuaire de l'Islam, al-Haram aghi Sharif, afin d'augmenter les revenus du trésor du pacha de Jérusalem (mutasarrif). Au retour de la caravane de pèlerins du hajj (pèlerinage) vers les deux sanctuaires de La Mecque et de Médine, les autorités ont tenté d'encourager les pèlerins à entrer à Jérusalem vers le troisième sanctuaire musulman. Le manque d’informations fiables sur qui combattait qui lors de la guerre de Crimée (Est) en 1854 (même après que la Porte, l’Angleterre et la France ont déclaré la guerre à la Russie) a conduit à des affrontements massifs entre musulmans, juifs et chrétiens de toutes confessions. De plus, ce ne sont pas seulement les chrétiens arabes orthodoxes qui ont soutenu la Russie, mais aussi les catholiques et les protestants qui sont entrés en guerre contre la « Troisième Rome » aux côtés de l’Empire ottoman. Malgré la défaite de la Russie dans la guerre de l'Est, l'Occident n'a pas réussi à l'évincer du Moyen-Orient et de la Méditerranée, puisque les diplomates, les pèlerins et le clergé russe ont été les premiers à s'y rendre. Empereur russe Alexandre II a renforcé la présence spirituelle, consulaire et publique russe grâce au développement des institutions russes en Terre Sainte. En 1882, à l’initiative de l’empereur Alexandre III, fut créée la Société impériale orthodoxe palestinienne, dirigée par le frère du tsar, le grand-duc.
Serge Alexandrovitch, qui a participé non seulement au pèlerinage des croyants russes (chrétiens, musulmans et juifs), mais également à l'organisation d'écoles en Syrie, au Liban et en Palestine, où l'enseignement était dispensé en arabe. Fin du 19ème siècle. Dans la province méridionale de la Syrie, un nouveau concept supranational est apparu : la « Palestine russe ». À Jérusalem, sur un immense terrain, a été construite la ville fortifiée de « Moscovie » (al-Moskobiyya), dotée de sa propre infrastructure autonome, pour les pèlerins russes. En raison du grand nombre de pèlerins russes, les autorités de la ville ont décidé de percer les portes « nouvelles » ou « russes » dans les murs de la vieille ville, après quoi la pratique séculaire consistant à verrouiller les portes de la vieille ville de Jérusalem a été aboli. Entre 18 000 et 20 000 personnes sont venues de Russie à Jérusalem pour Pâques. Après le déclenchement de la Première Guerre mondiale en 1914 et le renversement de la monarchie en Russie, les pèlerinages de masse organisés en provenance de Russie ont pratiquement cessé. Il a été restauré à la fin des années 80 et au début des années 90. XXe siècle et s’est poursuivi même après le début de l’Intifada en 2000. A cette époque, les touristes Europe de l'Ouest et les États-Unis ont préféré ne pas risquer leur sécurité. Une fois de plus, comme à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, à Jérusalem et en Terre Sainte, la langue russe est devenue facilement reconnaissable dans la masse des dialectes locaux orientaux.
En 1991, la Société impériale orthodoxe palestinienne (IPOS), fondée en 1882 par le firman du sultan en Terre Sainte, a été relancée, alors qu'il n'existait pas encore d'États comme la Turquie, la Syrie, le Liban et Israël.
En 2003, président Conseil d'administration Centre de Gloire Nationale (CNS) et Fondation Saint-André le Premier Appelé (FAP) V.I. Yakounine a soutenu l'initiative du président du Service central des impôts et du FAP A.V. Melnyk à propos de l'organisation d'un programme international de prière interorthodoxe «Demandez la paix à Jérusalem», auquel participent des représentants de plusieurs églises locales. Depuis lors, pour la troisième année consécutive, une délégation représentative de pèlerins russes met en œuvre ce programme dans la Ville sainte : après avoir lu une prière dans la salle du trône du Patriarcat de Jérusalem, les membres de la délégation se rendent à l'église du Saint Sépulcre pour assister au miracle de la descente de la Lumière Bénie, dont un morceau est ensuite livré dans un conteneur spécial à bord d'un avion pour Moscou à la cathédrale principale du pays, la Cathédrale du Christ Sauveur, et est remis au Patriarche de Moscou et de toute la Russie Alexis II pour distribution ultérieure dans toute la Russie et d'autres pays de l'espace post-soviétique. Si auparavant les pèlerins russes mettaient 2 à 3 ans à revenir avec le feu sacré à la main, il faut désormais 5 à 6 heures pour revenir de Jérusalem en Russie.
Après une période de quatre-vingts ans d'athéisme et de nihilisme religieux, l'héritage que nous ont laissé les pèlerins russes pendant mille ans est étudié dans les établissements d'enseignement supérieur et les centres de recherche d'études orientales, notamment l'Institut d'études asiatiques et africaines de Moscou. Université d'État. Les scientifiques russes M.S. jouent un rôle important à cet égard. Meyer, F.M. Atsamba, S.A. Kirillina, K.A. Pancheko, D.R. Zhantiev, T.Yu. Kobishchanov et autres. Si auparavant, lors de leur visite dans l'Orient arabe, les pèlerins russes communiquaient principalement avec la population locale avec leurs doigts, la langue arabe est désormais devenue accessible non seulement aux experts du Moyen-Orient, mais également à un nombre considérable d'orthodoxes et de musulmans. pèlerins de Russie.
D’ailleurs, dans le cadre du dialogue entre les civilisations, il ne serait pas superflu de souligner le fait que les Arabes chrétiens et les Arabes musulmans utilisent de nombreux mots ayant presque le même sens. Un pèlerin russe moderne, un reporter, ainsi que toute personne intéressée par le Moyen-Orient feraient bien de connaître ces mots et de ne jamais les utiliser dans un sens négatif, afin de ne pas transférer le « dialogue des civilisations » du « territoire de du monde » (dar al-Islam) à « territoire de guerre » (dar al-harb).

Allah est Seigneur, Dieu. Le mot est une forme dérivée du mot hébreu « Elachim », emprunté par Juda aux habitants natifs cananéens de Jérusalem, les Jébusites. Ils appelaient le Tout-Puissant « El Elyon ».

Al-iman - Foi (en un seul Dieu).

At-tawhid - monothéisme ou monothéisme.

Al-jihad - vœu ; exploit spirituel; obéissance avec serment au Tout-Puissant.

Ar-pyx al-quds - Saint-Esprit (parmi les chrétiens) ; ar-ruh-Esprit (parmi les musulmans).

Shahid est un grand martyr tombé amoureux de la foi. Ash-shahid Jurjus al-labis an-zafr (le grand martyr Georges le Victorieux parmi les chrétiens) ; ash-Shahid Uthman (martyr du calife Uthman parmi les musulmans).

Le Hajj est un pèlerinage en Terre Sainte pour adorer des sanctuaires (le mot russe « marcher » lui est similaire phonétiquement et lexicalement). Hajj - pèlerin, hoja, pèlerin, adorateur des lieux saints.

Darb al-Hajj - sentier de pèlerinage. Le chemin des pèlerins chrétiens traversait le Caucase, Constantinople, Damas jusqu'à Jérusalem, puis le mont Sinaï jusqu'au monastère orthodoxe de Saint-Pierre. Catherine et retour. Les musulmans ont suivi un itinéraire similaire : du Caucase, en passant par Istanbul, Damas (en contournant Jérusalem) le long de la Transjordanie (rive est du Jourdain) jusqu'à La Mecque et Médine. Le cortège du pèlerinage était dirigé par l'émir al-Hajj, rencontré près de Damas et accompagné par la garde armée du pacha de Damas, ainsi que du Mutasarrif de Jérusalem avec sa suite.

En conclusion, je voudrais souligner une fois de plus l'importance des documents écrits et des témoignages des pèlerins qui ont visité les Lieux Saints il y a plusieurs siècles et qui ont survécu jusqu'à nos jours. Les affrontements interchrétiens annuels dans l'église du Saint-Sépulcre pour le droit d'être le premier à entrer dans l'édicule sèment la confusion parmi les pèlerins et les téléspectateurs, mais pas parmi les moines locaux. Apparemment, ce n'est pas un hasard si depuis 2005, la police de la vieille ville étudie de manière approfondie les « promenades » des pèlerins russes qui décrivent la cérémonie de la descente du Feu sacré, les actions du clergé local et des autorités locales. Dieu veuille qu'avec l'aide de ces matériaux, les différends et les « conflits de civilisations » en Terre Sainte et à Jérusalem, pour la paix desquels le monde entier devrait demander la paix, soient réglés à jamais.