L'histoire millénaire de la culture nous permet d'y distinguer grossièrement cinq grandes périodes.

D'abord commence il y a 150 mille ans et se termine environ au 4ème millénaire avant JC. Ça tombe dessus culture de la société primitive et peut être appelé la période de l'enfance d'une personne qui fait les premiers pas timides en tout. Il étudie et apprend à parler, mais ne sait toujours pas écrire correctement. L'homme construit les premières habitations, en adaptant d'abord les grottes à cet effet, puis en les construisant en bois et en pierre. Il crée également les premières œuvres d'art - dessins, peintures, sculptures, qui captivent par leur naïveté et leur spontanéité.

Tous culture de cette période était magique, car elle reposait sur la magie, qui prenait des formes diverses : sorcellerie, sortilèges, incantations, etc. Parallèlement à cela, le premier cultes et rituels religieux, notamment les cultes des morts et de la fertilité, rituels associés à la chasse et à l'enterrement. L'homme primitif rêvait d'un miracle partout ; tous les objets autour de lui étaient enveloppés d'une aura magique. Le monde de l’homme primitif était merveilleux et étonnant. Dans ce document, même les objets inanimés étaient perçus comme vivants, possédant des pouvoirs magiques. Grâce à cela, des relations étroites se sont établies entre les gens et les choses qui les entourent. presque des liens familiaux.

Deuxième période a duré à partir du 4ème millénaire avant JC. jusqu'au 5ème siècle ANNONCE On peut l'appeler l'enfance de l'humanité. Elle est à juste titre considérée comme l’étape la plus fructueuse et la plus riche de l’évolution humaine. Depuis cette période, la culture s'est développée sur une base civilisationnelle. Elle a non seulement de la magie, mais aussi mythologique personnage, puisque la mythologie commence à y jouer un rôle décisif, dans laquelle, avec la fantaisie et l'imagination, il existe un principe rationnel. À ce stade, la culture présente presque tous les aspects et dimensions, y compris ethnolinguistiques. Les principaux centres culturels étaient L'Egypte ancienne, Mésopotamie, Inde ancienne Et La Chine ancienne, La Grèce ancienne et Rome, les peuples d'Amérique. Toutes les cultures se distinguaient par leur originalité vibrante et apportaient une énorme contribution au développement de l’humanité. Au cours de cette période, la philosophie, les mathématiques, l’astronomie, la médecine et d’autres domaines de la connaissance scientifique ont émergé et se sont développés avec succès. De nombreux domaines de la créativité artistique - architecture, sculpture, bas-relief - atteignent les formes classiques et la plus haute perfection. Mérite une mention spéciale culture de la Grèce antique. Ce sont les Grecs, comme personne d'autre, qui étaient de vrais enfants d'esprit, et donc leur culture est la plus dans une plus grande mesure inhérent au début du jeu. En même temps, ils étaient des enfants prodiges, ce qui leur permettait d’avoir des milliers d’années d’avance sur leur temps dans de nombreux domaines, ce qui donnait toutes les raisons de parler du « miracle grec ».

Troisième période tombe sur les V-XVII siècles, bien que dans certains pays, il commence plus tôt (au IIIe siècle - Inde, Chine), et dans d'autres (européens), il se termine plus tôt, aux XIV-XV siècles. Elle constitue la culture du Moyen Âge, la culture des religions monothéistes - Christianisme, Islam Et bouddhisme. On peut l'appeler l'adolescence d'une personne lorsqu'il se replie pour ainsi dire sur lui-même, il éprouve la première crise de conscience de soi. A ce stade, à côté des centres culturels déjà connus, de nouveaux apparaissent - Byzance, Europe occidentale, Kievan Rus. Les positions de leader sont occupées par Byzance et la Chine. La religion a une domination spirituelle et intellectuelle pendant cette période. En même temps, étant dans le cadre de la religion et de l'Église, la philosophie et la science continuent de se développer, et à la fin de la période, le principe scientifique et rationnel commence à prendre progressivement le pas sur le religieux.

La quatrième période est relativement petit, couvrant les XVe-XVIe siècles. et s'appelle l'ère de la Renaissance (Renaissance).Ça correspond adolescence d'une personne. quand il ressent un extraordinaire élan de force et est rempli d'une foi illimitée en ses capacités, en sa capacité de créer lui-même des miracles et de ne pas les attendre de Dieu.

Au sens strict, la Renaissance se caractérise principalement par pays européens. Sa présence dans l’histoire d’autres pays est assez problématique. Il constitue une étape transitoire entre culture médiévaleà la culture du Nouvel Âge.

La culture de cette période subit de profonds changements. Il fait revivre activement les idéaux et les valeurs de l'Antiquité gréco-romaine. Même si la position de la religion reste assez forte, elle devient un sujet de remise en question et de doute. Christianisme traverse une grave crise interne, le mouvement de Réforme y surgit, d'où naît le protestantisme.

La principale tendance idéologique est humanisme, dans lequel la foi en Dieu cède la place à la foi en l'homme et en son esprit. L'homme et sa vie terrestre sont proclamés valeurs les plus élevées. Tous les types et genres d’art connaissent un épanouissement sans précédent, avec des artistes brillants travaillant dans chacun d’eux. La Renaissance a également été marquée par de grandes découvertes maritimes et des découvertes exceptionnelles en astronomie, en anatomie et dans d'autres sciences.

Dernier, cinquième période commence par le milieu XVIIIe siècle, avec le Temps Nouveau. Une personne de cette période peut être considérée assez adulte. même s'il ne manque pas toujours de sérieux, de responsabilité et de sagesse. Cette période s'étend sur plusieurs époques.

XVII-XVIII siècles en termes sociopolitiques, on les appelle l'ère de l'absolutisme, au cours de laquelle des changements importants se produisent dans tous les domaines de la vie et de la culture.

Au 17ème siècle la science naturelle moderne est née et la science acquiert une signification sociale sans précédent. Elle commence à évincer de plus en plus la religion, sapant ainsi ses fondements magiques et irrationnels. La tendance émergente s'intensifie encore plus au XVIIIe siècle. Éclaircissement lorsque la religion devient l’objet de critiques sévères et irréconciliables. Un exemple clair en est le célèbre appel de Voltaire « Écrasez le reptile ! », dirigé contre la religion et l’Église.

Et la création par les philosophes et les éducateurs français de l'« Encyclopédie » en plusieurs volumes (1751-1780) peut être considérée comme un tournant, une sorte de ligne de démarcation séparant la première, personne traditionnelle avec des valeurs religieuses du nouveau. l'homme moderne, dont les principales valeurs sont la raison, la science et l'intelligence. Grâce aux succès de l’Occident, l’Occident acquiert une position de leader dans l’histoire du monde, qui est éclipsée par l’Orient traditionnel.

Dans le 19ème siècle approuvé dans les pays européens capitalisme, basé sur les réalisations de la science et de la technologie, à côté desquelles non seulement la religion, mais aussi l'art commencent à se sentir mal à l'aise. La situation de ce dernier s'en trouve aggravée. que les couches bourgeoises - les nouveaux maîtres de la vie - se sont révélées pour la plupart être des personnes de faible niveau culturel, incapables de perception adéquate l'art, qu'ils ont déclaré inutile et inutile. Sous l'influence de ce qui s'est produit au 19ème siècle. esprit scientisme Le sort de la religion et de l’art s’est finalement abattu sur la philosophie, qui a également été de plus en plus reléguée à la périphérie de la culture et est devenue marginale, ce qui était particulièrement évident au XXe siècle.

Dans le 19ème siècle Un autre phénomène important survient dans l'histoire du monde : occidentalisation, ou l'expansion de la culture de l'Europe occidentale vers l'Est et d'autres continents et régions, au XXe siècle. atteint des proportions impressionnantes.

En traçant les principales tendances de l'évolution de la culture, nous pouvons faire conclusion, que leurs origines remontent à la révolution néolithique, lorsque l’humanité est passée de l’appropriation à la production et à la transformation de la technologie. À partir de ce moment, l’existence humaine est marquée par un défi prométhéen lancé à la nature et aux dieux. Il est constamment passé de la lutte pour la survie à l'affirmation de soi, à la connaissance de soi et à la réalisation de soi.

En termes culturels, le contenu de l'évolution se composait de deux tendances principales - intellectualisation Et sécularisation.À la Renaissance, la tâche d'affirmation de soi de l'homme dans son ensemble a été résolue : l'homme s'est assimilé à Dieu. Les temps nouveaux, par la bouche de Bacon et de Descartes, se sont fixés un nouvel objectif : avec l’aide de la science, faire de l’homme « le seigneur et le maître de la nature ». Le siècle des Lumières a développé un projet spécifique pour atteindre cet objectif, qui impliquait de résoudre deux tâches principales : vaincre le despotisme, c'est-à-dire le pouvoir de l'aristocratie monarchique et l'obscurantisme, c'est-à-dire influence de l'église et de la religion.

L’une des catégories et problèmes clés des études culturelles est genèse culturelle– le processus d'émergence de la culture et de ses nouvelles formes et éléments. La culture en tant que vie spirituelle est apparue et s'est développée avec l'homme. Dans la société primitive, des formes de culture (formes de conscience sociale) telles que la moralité, la religion et l'art sont apparues. Dans une société civilisée, de nouvelles formes naissent (philosophie, etc.). Quelle est la raison du développement de la culture ?

Auto-développement de la culture se produit en raison de la résolution de ses contradictions internes (voir tableau 5 de l'annexe). Ainsi, pour le fonctionnement normal de la société, il est nécessaire que les valeurs sur lesquelles repose l'idéologie dominante coïncident ou se combinent avec les valeurs professées par la majorité de la population. Si une telle coïncidence n'existe pas, une contradiction surgit entre l'idéologie et la psychologie sociale, qui peut être résolue soit par l'évolution progressive de la conscience quotidienne, soit par un changement révolutionnaire de l'idéologie, soit par son adaptation, son « ajustement » à la psychologie sociale.

Cette dernière peut être illustrée par l’exemple de l’évolution du marxisme en Russie. Après 1917, face à la conscience traditionnelle et semi-féodale de la majorité de la population, elle passe progressivement d'une théorie scientifique et philosophique à une sorte de « religion politique ». Autre exemple : l'émergence de la civilisation industrielle en Europe au XVIIe siècle, qui a nécessité une nouvelle vision du monde, nouvelle peinture paix. En conséquence, une révolution scientifique se produit et une nouvelle forme de culture naît de la philosophie et de la religion : la science moderne.

Son incitation au changement de culture n'en est pas moins interaction avec d'autres domaines vie publique. La question de savoir ce qui dépend de quoi – l’économie de la culture ou vice versa – est tout à fait discutable. Les philosophes idéalistes croient que la conscience est décisive ; les matérialistes préfèrent l'approche opposée. Selon M. Weber, M.M. Kovalevsky et d'autres partisans de la « théorie des facteurs », il existe dans l'histoire une influence mutuelle de facteurs économiques, spirituels et autres. Cette dernière approche semble aujourd’hui la plus productive.

Considérons l'un des options modernes analyse de la société, proche de l'approche de M. Weber. Prenons deux points comme points de départ. 1. Toutes les sphères de la vie publique (économique, sociale, spirituelle et politique) sont à peu près égales. 2. Périodiquement, l'un d'eux apparaît, devenant le plus important.

Selon ce modèle, par exemple, ce qu'on appelle le « miracle européen », c'est-à-dire L’émergence de la civilisation ouest-européenne du Nouvel Âge, qui a jeté les bases de la transition de l’humanité vers une société industrielle, peut être représentée comme suit. Aux XIVe et XVe siècles. en Europe, il y a une accumulation initiale de capital associée à de grandes découvertes géographiques, à la transition de la production artisanale de guilde à la fabrication, à l'émergence de banques et d'autres facteurs (dans l'économie). Une nouvelle couche sociale se forme (la bourgeoisie urbaine), qui, appartenant au troisième état (après les prêtres et les seigneurs féodaux), cherche à accroître son statut social (dans la sphère sociale). Cela nécessite une nouvelle idéologie. Et cela apparaît sous la forme des vues des humanistes de la Renaissance (XVe-XVIe siècles) en Europe du Sud et de la religion protestante (XVIe siècle) en Europe du Nord(dans le domaine spirituel). C’est un stimulant pour les révolutions bourgeoises néerlandaise (XVIe siècle) et anglaise (XVIIe siècle) (dans le domaine politique).

Ce processus se produit différemment et de manière asynchrone dans différents pays. Après avoir traversé l'époque de la Contre-Réforme (XVIIe siècle), de nombreux peuples européens reviennent aux idées des humanistes des XVe-XVIe siècles. déjà au XVIIIe siècle, au siècle des Lumières, qui, à son tour, « pousse » les grandes révolutions démocratiques bourgeoises françaises et américaines du XVIIIe siècle. et un certain nombre de mouvements révolutionnaires et de libération nationale du XIXe siècle. Commence alors un nouveau cycle (tour en spirale), associé à l’évolution du capitalisme dans les pays économiquement développés.

Dans le même temps, l'influence extérieure sur le développement de l'humanité et de sa culture, par exemple celle de la nature, est tout à fait acceptable.

Ainsi, selon le scientifique russe et soviétique, fondateur de la cosmobiologie A.L. Chizhevsky, pandémies et épidémies, incl. et sociaux (guerres, révolutions et autres conflits), sont largement stimulés par l'augmentation périodique (durée moyenne de 11,1 ans) de l'activité solaire. L'influence accrue de l'énergie électromagnétique du Soleil génère des changements dans le champ géomagnétique et dans l'atmosphère terrestre, qui, à leur tour, affectent le flux d'énergie. réactions chimiques et les processus mentaux dans le corps humain et donne une impulsion à des réactions inattendues dans la psychologie sociale et le comportement humain. Pour illustrer cette idée, rappelons les dates de certaines périodes d’activité solaire maximale : 1917-1918, 1937-1938, 1989-1990.

L'influence de la nature sur la culture est particulièrement forte dans les sociétés primitives et traditionnelles. Par exemple, relativement défavorable au développement Agriculture Les conditions naturelles et climatiques de la Russie ont conduit à la préservation de la communauté rurale (jusqu'au XXe siècle) et à la consolidation de la psychologie collectiviste dans la conscience. Cependant, même dans la société industrielle, l’influence de la nature demeure. Donc, au XXe siècle. crise environnementale stimule l’émergence de nouveaux domaines de connaissances scientifiques et philosophiques (éthique biomédicale, etc.) et nouvelle forme culture (forme de conscience sociale) – écologique.

Ainsi, malgré la différence significative dans les approches de l'analyse de la dynamique sociale de la culture, il est nécessaire de reconnaître les faits de son renouvellement qualitatif périodique, de son interaction avec d'autres sphères de la vie publique et de la nature, ainsi que de la forte influence de la vie spirituelle. sur tous les domaines. Pour représenter plus précisément la nature de cette dynamique, il est nécessaire de distinguer certains types de culture.

Dans les connaissances culturelles modernes, l'idée de la diversité des phénomènes culturels a été établie. Cela nécessite leur systématisation, l'identification des similitudes et des différences, autrement dit leur typologisation. Dans les études culturelles, il existe différentes approches typologies culture. Tout dépend du principe qui est pris comme base. Ainsi, selon le principe géographique, on peut distinguer les types de culture orientale et occidentale. Bien que cette approche reflète certaines réalités, elle est trop abstraite (générale) et donne peu d’informations sur le fonctionnement et le développement de la culture.

Par exemple, de quelle culture la culture de l’Égypte moderne est-elle la plus proche : l’Égypte ancienne (orientale) ou l’anglaise moderne (occidentale) ? La situation est à peu près la même avec la division de la culture en urbaine et rurale, « haute » et populaire, élite et masse. En deux cas récents Il est plus correct de parler non pas de types, mais de niveaux de culture.

Une typologie associée aux évolutions des fondamentaux code culturel 1. Elle permet de distinguer trois types de culture : prélettrée, écrite et scénique (associée à la diffusion des technologies numériques, informatiques et vidéo). Il est facile de voir qu'ici les types de culture sont associés à certaines étapes du développement humain. À l'avenir, nous examinerons la typologie historique de la culture, dans laquelle le type de culture est corrélé au type de société.

Typologie historique de la culture des civilisations locales basé sur la reconnaissance du caractère unique et inimitable de chaque civilisation et du type de culture correspondant. De tels types dans l'histoire de N.Ya. Danilevsky en a compté 13, O. Spengler - 8, A. Toynbee - 13 (voir tableau 4 de l'annexe). Cette approche exclut l'idée de l'unité de l'humanité et la possibilité d'analyser la similarité typologique (similitude) différentes cultures, leur influence mutuelle et leur enrichissement mutuel. Une approche similaire est typique pour typologie religieuse. Conformément à cela, en règle générale, on distingue les types de culture suivants : indo-bouddhiste, confucianiste-taoïste, arabo-islamique et chrétienne.

Sélection types historiques de culture mondialeça dépend du socle notion philosophique. Ainsi, l'approche formationnelle permet de distinguer les types de culture suivants : primitive, orientale, ancienne (esclave), féodale, bourgeoise, communiste.

Dans la présentation suivante nous utiliserons principalement la typologie associée aux théorie du post-industrialisme, et considérons les quatre principaux types mondiaux de culture :

primitif,

traditionnel,

industriel,

post-industriel.

Dans le cadre de l'utilisation de cette typologie (voir tableau 3 en annexe), trois problèmes se posent.

1. Le problème de l'unité de l'humanité. La science n'a pas encore résolu la question de savoir si l'homme est originaire d'un centre (région) ou de plusieurs. Mais une chose est sûre : au moment de la naissance des civilisations anciennes, les unions tribales sur la base desquelles elles sont nées étaient très différentes les unes des autres. Par conséquent, les principaux porteurs de la culture traditionnelle sont les civilisations locales et non mondiales.

La transition d'un type de culture à un autre se produit de manière asynchrone (non simultanée). Ainsi, lorsque certains peuples connaissent le stade de développement d'une culture traditionnelle ou industrielle, d'autres restent encore dans le cadre d'une culture primitive, etc.

2. Le problème des types de culture transitionnels. La transition d’un type fondamental de culture à un autre est un long processus. Par exemple, la transition de la culture primitive à la culture traditionnelle en Asie occidentale et Afrique du Nord a duré environ six mille ans (du 12e au 10e millénaire avant JC jusqu'au 4e millénaire avant JC). Et dans certaines régions du monde, cette situation n’est toujours pas terminée. Par conséquent, en plus des types principaux, nous devrons considérer les étapes de transition comme des types de culture indépendants.

La nature de l'entrée en nouveau genre les sociétés diffèrent d’un pays à l’autre. Ainsi, la transition de la Russie vers une société industrielle, par rapport au modèle occidental « classique », a commencé non pas au XVIe, mais au XVIIIe siècle. et s'est poursuivi jusqu'au XXe siècle. En même temps, elle se conjugue avec une très forte influence d'éléments de la culture traditionnelle (bureaucratie, collectivisme, etc.).

3. Le problème de la combinaison de cette typologie avec celle civilisationnelle locale. Selon certains culturologues, le recours à une approche locale n'est conseillé que lors de l'analyse société traditionnelle, est moins pertinent par rapport à l'industriel (en lien avec le développement des relations internationales) et perd son sens par rapport à la société postindustrielle (en lien avec le processus de mondialisation). Je pense que c’est inexact : même si la tendance à la mondialisation existe, elle se heurte encore à une sérieuse résistance de la part de nombreuses civilisations locales.

Leur spécificité et leur identité culturelle sont déterminées non seulement à différents moments l’émergence, les facteurs géographiques ou de politique étrangère, mais aussi la nature du système de valeurs établi ancré dans les traditions et la mentalité (subconscient et psychologie). Même les valeurs universelles éternelles (vérité, justice, etc.) sont interprétées différemment selon les cultures. Il existe également des différences dans la hiérarchie des valeurs (qu'est-ce qui est le plus important : collectivisme ou individualisme ? devoir ou liberté ? etc.) Avec un degré de probabilité élevé, on peut affirmer ce qui suit : chaque civilisation locale (si elle ne le fait pas) périr) passe par le même type d'étapes de développement (primitives, traditionnelles, industrielles et post-industrielles), mais le fait à sa manière, et la plus grande originalité s'observe dans le domaine spirituel.

Afin d’obtenir une image plus objective du développement culturel et historique de l’humanité, il est nécessaire d’appliquer simultanément les deux versions de l’analyse civilisationnelle.

Couvre une vaste période allant de 150 000 ans avant JC. et jusqu'au 4ème millénaire avant JC. Elle se caractérise par les premières manifestations de la pensée humaine, gravées dans la pierre. Cette étape comprend l'art rupestre, les pétroglyphes, les géoglyphes, etc. Sur le plan religieux, la culture primitive se distinguait par la croyance aux esprits des ancêtres et à tout ce qui entourait l'homme - l'eau, le feu, la terre, les montagnes, le vent. Et aussi les premières idées sur la magie et l'au-delà ont commencé à apparaître.

Antiquité (4 mille avant JC – V siècle après JC) – la plus colorée et la plus riche ère culturelle, né sur la base de concepts de base déjà existants sur la société, la foi et la civilisation. Cette période comprend des centres culturels dispersés sur toute la planète : La Grèce ancienne, Rome, l'Égypte, la Chine, l'Inde, la Mésopotamie, ainsi que la culture de la Méso-Amérique. C'est durant cette période qu'un tel chefs-d'œuvre architecturaux l'antiquité, comme la pyramide de Khéops, Stonehenge, le Parthénon, le Grand Mur chinois et beaucoup plus. L'Antiquité a également donné à l'humanité une couche de littérature : la mythologie.

Le Moyen Âge (V-XIV siècles après JC) - une période de sauvagerie, de barbarie et un recul important de développement culturel l'ensemble de la population de la planète. Il a ensuite été surnommé « l’âge des ténèbres », bien que ce concept fasse principalement référence à l’Europe médiévale. Cela était dû à la chute de l'Empire romain ou au développement Enseignement chrétien, les gens modernes associent la période sombre de l'histoire à la peste, à l'Inquisition, aux croisades, au génocide de la population indigène d'Amérique par les conquistadors espagnols et à la fragmentation féodale.

Renaissance (XIV-XVI siècles après JC) - un retour de la société aux canons de l'Antiquité ; cette époque se reflète dans l'architecture, la peinture, la sculpture et la mode de tous les jours. Les philosophes et les penseurs de la Renaissance ont donné la priorité aux réalisations de la pensée humaine et se sont inclinés devant travaux littéraires antiquité. La Renaissance est associée à un écart par rapport aux idées sur terre plate, de nombreuses découvertes géographiques et la transition finale vers une vision du monde héliocentrique. C'est également au cours de cette période qu'est apparu un concept tel que « l'humanisme laïc » - un passage de la foi en Dieu à la foi en l'homme et en ses possibilités.

Le Nouveau Temps est une étape complexe de périodisation, que chacun peut interpréter à sa manière. Certains lui attribuent toute la période allant du XVIe siècle à nos jours, d'autres estiment que les Temps Nouveaux se terminent avec le début du XXe siècle. D’autres encore sont convaincus que tout, depuis le Moyen Âge jusqu’aux Temps modernes, devrait être classé dans la catégorie des Temps Nouveaux. Particularité Cette période de l'histoire peut être considérée comme la lutte irréconciliable de la science contre les préjugés religieux, le progrès scientifique et technologique mondial et l'annonce vie humaine valeur la plus élevée. Il comprenait plusieurs périodes plus petites : l'absolutisme, les Lumières, l'intellectualisation.

L’une des catégories et problèmes clés des études culturelles est genèse culturelle– le processus d'émergence de la culture et de ses nouvelles formes et éléments. La culture en tant que vie spirituelle est apparue et s'est développée avec l'homme. DANS société primitive des formes de culture (formes de conscience sociale) telles que la moralité, la religion et l'art sont apparues. Dans une société civilisée, de nouvelles formes naissent (philosophie, etc.). Quelle est la raison du développement de la culture ?

Auto-développement de la culture se produit en raison de la résolution de ses contradictions internes (voir tableau 5 de l'annexe). Ainsi, pour le fonctionnement normal de la société, il est nécessaire que les valeurs sur lesquelles repose l'idéologie dominante coïncident ou se combinent avec les valeurs professées par la majorité de la population. Si une telle coïncidence n'existe pas, une contradiction surgit entre l'idéologie et la psychologie sociale, qui peut être résolue soit par l'évolution progressive de la conscience quotidienne, soit par un changement révolutionnaire de l'idéologie, soit par son adaptation, son « ajustement » à la psychologie sociale.

Cette dernière peut être illustrée par l’exemple de l’évolution du marxisme en Russie. Après 1917, face à la conscience traditionnelle et semi-féodale de la majorité de la population, elle passe progressivement d'une théorie scientifique et philosophique à une sorte de « religion politique ». Autre exemple : l’émergence de la civilisation industrielle en Europe au XVIIe siècle, qui a nécessité une nouvelle vision du monde, une nouvelle image du monde. En conséquence, une révolution scientifique se produit et une nouvelle forme de culture naît de la philosophie et de la religion : la science moderne.

Son incitation au changement de culture n'en est pas moins interaction avec d'autres domaines vie publique. La question de savoir ce qui dépend de quoi – l’économie de la culture ou vice versa – est tout à fait discutable. Les philosophes idéalistes croient que la conscience est décisive ; les matérialistes préfèrent l'approche opposée. Selon M. Weber, M.M. Kovalevsky et d'autres partisans de la « théorie des facteurs », il existe dans l'histoire une influence mutuelle de facteurs économiques, spirituels et autres. Cette dernière approche semble aujourd’hui la plus productive.

Considérons l'une des options modernes d'analyse de la société, proche de l'approche de M. Weber. Prenons deux points comme points de départ. 1. Toutes les sphères de la vie publique (économique, sociale, spirituelle et politique) sont à peu près égales. 2. Périodiquement, l'un d'eux apparaît, devenant le plus important.

Selon ce modèle, par exemple, ce qu'on appelle le « miracle européen », c'est-à-dire L’émergence de la civilisation ouest-européenne du Nouvel Âge, qui a jeté les bases de la transition de l’humanité vers une société industrielle, peut être représentée comme suit. Aux XIVe et XVe siècles. en Europe, il y a une accumulation initiale de capital associée à de grandes découvertes géographiques, à la transition de la production artisanale de guilde à la fabrication, à l'émergence de banques et d'autres facteurs (dans l'économie). Une nouvelle couche sociale se forme (la bourgeoisie urbaine), qui, appartenant au troisième état (après les prêtres et les seigneurs féodaux), cherche à accroître son statut social (dans la sphère sociale). Cela nécessite une nouvelle idéologie. Et cela apparaît sous la forme des vues des humanistes de la Renaissance (XVe-XVIe siècles) en Europe du Sud et de la religion protestante (XVIe siècle) en Europe du Nord (dans le domaine spirituel). C’est un stimulant pour les révolutions bourgeoises néerlandaise (XVIe siècle) et anglaise (XVIIe siècle) (dans le domaine politique).

Ce processus se déroule différemment et de manière asynchrone selon les pays. Après avoir traversé l'époque de la Contre-Réforme (XVIIe siècle), de nombreux peuples européens reviennent aux idées des humanistes des XVe-XVIe siècles. déjà au XVIIIe siècle, au siècle des Lumières, qui, à son tour, « pousse » les grandes révolutions démocratiques bourgeoises françaises et américaines du XVIIIe siècle. et un certain nombre de mouvements révolutionnaires et de libération nationale du XIXe siècle. Commence alors un nouveau cycle (tour en spirale), associé à l’évolution du capitalisme dans les pays économiquement développés.

Dans le même temps, l'influence extérieure sur le développement de l'humanité et de sa culture, par exemple celle de la nature, est tout à fait acceptable.

Ainsi, selon le scientifique russe et soviétique, fondateur de la cosmobiologie A.L. Chizhevsky, pandémies et épidémies, incl. et sociaux (guerres, révolutions et autres conflits), sont largement stimulés par l'augmentation périodique (durée moyenne de 11,1 ans) de l'activité solaire. L'influence accrue de l'énergie électromagnétique du Soleil provoque des modifications du champ géomagnétique et de l'atmosphère terrestre, qui, à leur tour, affectent le cours des réactions chimiques et des processus mentaux dans le corps humain et donnent une impulsion à des réactions inattendues dans la vie sociale. psychologie et comportement humain. Pour illustrer cette idée, rappelons les dates de certaines périodes d’activité solaire maximale : 1917-1918, 1937-1938, 1989-1990.

L'influence de la nature sur la culture est particulièrement forte dans les sociétés primitives et traditionnelles. Par exemple, les conditions naturelles et climatiques de la Russie, relativement défavorables au développement de l'agriculture, ont conduit à la préservation de la communauté rurale (jusqu'au XXe siècle) et à la consolidation de la psychologie collectiviste dans la conscience. Cependant, même dans la société industrielle, l’influence de la nature demeure. Donc, au XXe siècle. La crise écologique stimule l'émergence de nouveaux domaines de connaissances scientifiques et philosophiques (éthique biomédicale, etc.) et d'une nouvelle forme de culture (forme de conscience sociale) - écologique.

Ainsi, malgré la différence significative dans les approches de l'analyse de la dynamique sociale de la culture, il est nécessaire de reconnaître les faits de son renouvellement qualitatif périodique, de son interaction avec d'autres sphères de la vie publique et de la nature, ainsi que de la forte influence de la vie spirituelle. sur tous les domaines. Pour représenter plus précisément la nature de cette dynamique, il est nécessaire de distinguer certains types de culture.

Dans les connaissances culturelles modernes, l'idée de la diversité des phénomènes culturels a été établie. Cela nécessite leur systématisation, l'identification des similitudes et des différences, autrement dit leur typologisation. Dans les études culturelles, il existe différentes approches typologies de la culture. Tout dépend du principe qui est pris comme base. Ainsi, selon le principe géographique, on peut distinguer les types de culture orientale et occidentale. Bien que cette approche reflète certaines réalités, elle est trop abstraite (générale) et donne peu d’informations sur le fonctionnement et le développement de la culture.

Par exemple, de quelle culture la culture de l’Égypte moderne est-elle la plus proche : l’Égypte ancienne (orientale) ou l’anglaise moderne (occidentale) ? La situation est à peu près la même avec la division de la culture en urbaine et rurale, « haute » et populaire, élite et masse. Dans les deux derniers cas, il est plus correct de parler non pas de types, mais de niveaux de culture.

Une typologie associée aux évolutions des fondamentaux code culturel Elle permet de distinguer trois types de culture : pré-alphabétisée, écrite et scénique (associée à la diffusion des technologies numériques, informatiques et vidéo). Il est facile de voir qu'ici les types de culture sont associés à certaines étapes du développement humain. À l'avenir, nous examinerons la typologie historique de la culture, dans laquelle le type de culture est corrélé au type de société.

Typologie historique de la culture des civilisations locales basé sur la reconnaissance du caractère unique et inimitable de chaque civilisation et du type de culture correspondant. De tels types dans l'histoire de N.Ya. Danilevsky en a compté 13, O. Spengler - 8, A. Toynbee - 13 (voir tableau 4 de l'annexe). Cette approche exclut l'idée de l'unité de l'humanité, la possibilité d'analyser la similitude typologique (similarité) des différentes cultures, leur influence mutuelle et leur enrichissement mutuel. Une approche similaire est typique pour typologie religieuse. Conformément à cela, en règle générale, on distingue les types de culture suivants : indo-bouddhiste, confucianiste-taoïste, arabo-islamique et chrétienne.

Sélection types historiques de culture mondiale dépend du concept philosophique sous-jacent. Ainsi, l'approche formationnelle permet de distinguer les types de culture suivants : primitive, orientale, ancienne (esclave), féodale, bourgeoise, communiste.

Dans la présentation suivante nous utiliserons principalement la typologie associée aux théorie du post-industrialisme, et considérons les quatre principaux types mondiaux de culture :

ü primitif,

ü traditionnel,

ü industriel,

ü post-industriel.

Dans le cadre de l'utilisation de cette typologie (voir tableau 3 en annexe), trois problèmes se posent.

1. Le problème de l'unité de l'humanité. La science n'a pas encore résolu la question de savoir si l'homme est originaire d'un centre (région) ou de plusieurs. Mais une chose est sûre : au moment de la naissance des civilisations anciennes, les unions tribales sur la base desquelles elles sont nées étaient très différentes les unes des autres. Par conséquent, les principaux porteurs de la culture traditionnelle sont les civilisations locales et non mondiales.

La transition d'un type de culture à un autre se produit de manière asynchrone (non simultanée). Ainsi, lorsque certains peuples connaissent le stade de développement d'une culture traditionnelle ou industrielle, d'autres restent encore dans le cadre d'une culture primitive, etc.

2. Le problème des types de culture transitionnels. La transition d’un type fondamental de culture à un autre est un long processus. Par exemple, la transition de la culture primitive à la culture traditionnelle en Asie occidentale et en Afrique du Nord a duré environ six mille ans (du XIIe au Xe millénaire avant JC au IVe millénaire avant JC). Et dans certaines régions du monde, cette situation n’est toujours pas terminée. Par conséquent, en plus des types principaux, nous devrons considérer les étapes de transition comme des types de culture indépendants.

La nature de l’entrée dans un nouveau type de société diffère selon les pays. Ainsi, la transition de la Russie vers une société industrielle, par rapport au modèle occidental « classique », a commencé non pas au XVIe, mais au XVIIIe siècle. et s'est poursuivi jusqu'au XXe siècle. En même temps, elle se conjugue avec une très forte influence d'éléments de la culture traditionnelle (bureaucratie, collectivisme, etc.).

3. Le problème de la combinaison de cette typologie avec celle civilisationnelle locale. Selon certains culturologues, le recours à une approche locale n'est approprié que pour analyser une société traditionnelle, est moins pertinent par rapport à une société industrielle (en lien avec le développement des relations internationales) et perd son sens par rapport à une société post-industrielle. société (en lien avec le processus de mondialisation). Je pense que c’est inexact : même si la tendance à la mondialisation existe, elle se heurte encore à une sérieuse résistance de la part de nombreuses civilisations locales.

Leur spécificité et leur identité culturelle sont déterminées non seulement par différentes époques d'origine, par des facteurs géographiques ou de politique étrangère, mais aussi par la nature du système de valeurs qui s'est développé et est contenu dans les traditions et la mentalité (subconscient et psychologie). Même les valeurs universelles éternelles (vérité, justice, etc.) sont interprétées différemment selon les cultures. Il existe également des différences dans la hiérarchie des valeurs (qu'est-ce qui est le plus important : le collectivisme ou l'individualisme ? le devoir ou la liberté ? etc.). Avec un degré de probabilité élevé, on peut affirmer ceci : chaque civilisation locale (si elle ne meurt pas) passe par les mêmes étapes de développement (primitive, traditionnelle, industrielle et post-industrielle), mais le fait à sa manière, et la plus grande originalité s'observe dans le domaine spirituel.

Afin d’obtenir une image plus objective du développement culturel et historique de l’humanité, il est nécessaire d’appliquer simultanément les deux versions de l’analyse civilisationnelle.

Le développement de la culture s'est accompagné de la formation de sa conscience de soi. Les penseurs ont toujours cherché à comprendre et à appréhender les phénomènes culturels. Ce processus est la formation des études culturelles.

Les études culturelles modernes non seulement rassemblent ces idées en un seul tout, mais les analysent et les développent également, en s'appuyant sur des théories et des hypothèses antérieures. Il est donc important de retracer la logique de l’émergence et du développement tendances modernesétudes culturelles, inclusion de certaines questions dans l'éventail des intérêts des études culturelles. Cela conduit à la nécessité d’étudier l’évolution historique des idées sur la culture.

Étant donné que les études culturelles sont principalement liées à tradition européenne connaissance du monde, il est nécessaire de considérer les idées sur la culture dans le cadre de la civilisation européenne.

On peut distinguer les périodes suivantes de développement des études culturelles :

1) préclassique (Antiquité, Moyen Âge) ;

2) classique (Renaissance, Temps modernes, XIXe siècle) ;

3) non classique ( fin XIX– première moitié du XXe siècle) ;

4) post-non classique (seconde moitié du 20e siècle).

1. Idées anciennes sur la culture

Le mot « culture » lui-même est apparu à l’époque de la Rome antique. Ce mot vient du verbe « colere », qui signifiait « cultiver, cultiver, cultiver la terre ». Il a été utilisé dans ce sens par un célèbre homme politique romain. MP Cato (234-149 avant JC).

Complètement différent métaphoriquement le mot « culture » a été utilisé par un orateur et philosophe romain exceptionnel M. T. Cicéron. Selon Cicéron, la culture est « quelque chose d’ennobli, d’amélioré ». Avec ce mot, il commença à désigner tout ce qui était créé par l'homme, par opposition au monde créé par la nature.

Cependant, il convient de noter que la culture était encore comprise comme « la culture, la culture de la terre ». Mais on croyait désormais que l'objet d'une telle culture pouvait être non seulement la terre, mais aussi la personne elle-même. La culture a commencé à être comprise comme l’amélioration de l’âme par la philosophie et l’éloquence.

Un aspect important de la compréhension de la culture par Cicéron était sa conscience en tant qu’unité idéale de l’individu et de l’État. Il considérait que le sens de la culture était la culture chez une personne du besoin d'être un citoyen idéal, clairement conscient de son devoir envers la société et l'État.

L'ancienne compréhension de la culture est humaniste, elle repose sur l'idéal de l'homme, c'est-à-dire que l'homme est un citoyen, obéissant aux lois de sa ville et remplissant tous ses devoirs civiques, l'homme est un guerrier, un homme capable de profiter du beau. Atteindre cet idéal était le but de la culture. La culture était donc comprise comme une certitude moeurs, ainsi que la nature de l'assimilation de ces normes.

Dans l’Antiquité, la notion de « culture » était proche de la notion de « civilisation ». Qu'est-ce que la civilisation ? Pour le grec, le mot « civilisation », « civilisé » signifie « apprivoisé, transformé, greffé ». Homme civilisé- Il s'agit d'une personne « greffée » qui se vaccine pour porter des fruits plus nutritifs et juteux. La civilisation est un ensemble d'inventions et de découvertes visant à protéger la vie humaine et à la rendre moins dépendante des forces de la nature. Cependant, en plus de protéger la vie, la civilisation est également appelée à la décorer, à accroître le bien-être général et à accroître la joie de vivre en société.

En raison de ces idées, le premier sens du terme « culture » était son identification avec l'éducation et l'éducation, qui développent chez une personne la capacité de jugement rationnel et un sens esthétique de la beauté, ce qui lui permet d'acquérir le sens des proportions et de la justice. dans les affaires civiles et personnelles. Par exemple, Aristote dans son ouvrage "Politique", il est dit que puisque l'État dans son ensemble a un objectif ultime (augmenter le nombre de citoyens capables de protéger l'État des ennemis et de garder ses frontières), alors tout le monde a besoin d'une éducation unique et identique, et il faut en prendre soin. l'éducation doit être une affaire générale et non privée, c'est-à-dire qu'Aristote voulait qu'il y ait certaines lois sur l'éducation, qui devraient être générales. Le but de l'éducation (selon Aristote) ​​est le développement capacités mentales ou des qualités morales.

Outre le concept de « citoyen idéal », de « sens de la beauté », le concept de « culture » incluait la « piété » comme élément obligatoire - la nécessité de participer à un culte religieux, au culte des dieux. Dieux antiques- Ce éléments naturels sous forme humaine. Primitif jugeait par lui-même les objets extérieurs, et comme il sentait en lui-même personnalité libre, alors il lui sembla que toutes les parties de l'Univers qui l'entouraient étaient les mêmes personnes vivantes que lui. Il leur attribuait lui-même la pensée et la volonté, reconnaissait leur domination, les priait et les adorait, il en faisait des dieux.

A ces idées correspondait une expérience cyclique du temps basée sur l’idée d’éternité. Dans l’histoire, les Grecs ont vu une répétition constante, une reproduction de lois générales, indépendantes des spécificités de la société.

2. Idées sur la culture au Moyen Âge

On peut distinguer les caractéristiques suivantes de la culture médiévale :

1) les idées sur l'éternité du Cosmos et la subordination des Dieux à celui-ci ont été remplacées par l'idée d'un Dieu unique. Dieu est considéré comme le créateur du monde, la seule vraie réalité, au-dessus de la nature qu'il a créée ;

2) un de plus caractéristique la culture médiévale est le symbolisme. Tous les objets, phénomènes, objets du monde environnant sont des symboles, des écrits dans le livre divin de la nature. En d’autres termes, l’ancienne unité de la nature et des dieux est en train de devenir une chose du passé. Ainsi, par exemple, la Lune est un symbole de l'Église divine, le vent est un symbole du Saint-Esprit, etc. Au Moyen Âge, l'idée d'objets et de phénomènes du monde sous forme de textes est apparue pour la première fois, qui s'est développée au 20ème siècle. à la théorie symbolique de la culture ;

3) ascétisme (un élément d'ascétisme, de renoncement au monde). Directement dans la culture, cela s'est exprimé dans l'émergence de l'esthétique de l'ascétisme. L'esthétique de l'ascétisme s'est développée comme une esthétique du personnel, développement spirituel. Son objectif était le salut et la participation complète à Dieu. Les thèmes principaux de cette esthétique sont le renoncement complet aux plaisirs sensuels (par opposition à l'hédonisme ancien), l'idéal d'une vie misérable et un système d'exercices spirituels et psychophysiques spéciaux (y compris la prière). Mode de vie ascétique– il s’agit d’un mode de vie monastique, qui consiste à rechercher un état d’équilibre mental complet et de paix ;

4) la contemplation est une couche constitutive de la culture médiévale (et plus tard une caractéristique de la culture nationale russe). Le peuple russe était enclin à penser non pas aux problèmes pratiques de son existence, mais aux grandes questions spirituelles de l'existence humaine, à la souffrance, etc. Cela donne à l'ensemble de la culture un caractère religieux. Le fait est que l’Orthodoxie a supprimé l’activité sociale humaine. En échange, la pacification était offerte. Parallèlement, il a été proposé mouvement spirituel– auto-approfondissement, auto-amélioration interne ;

5) on repense les idées anciennes sur la beauté. Dans l’Antiquité, la beauté avait un caractère évaluatif. Déjà Homère appelle « belle » la beauté physique des personnes, la perfection des objets et beauté morale Actions.

Socrate a introduit le concept de « colocogathia » - belle et gentille, qui servait de caractéristique à une personne idéale.

Certains résultats de l'idée ancienne du « beau » ont été résumés Plotin dans ses œuvres : « Sur le Beau », « Sur la Beauté Concevable ». La beauté, selon Plotin, se compose de trois étapes :

1) la beauté la plus élevée et intelligible qui découle de Dieu ;

2) deuxième étape – idéale beauté naturelle, la beauté de l'âme humaine et la beauté des vertus ;

3) un niveau insignifiant - la beauté du monde matériel, les œuvres d'art.

Concernant idées médiévalesà propos du beau, je les ai décrits assez complètement Thomas d'Aquin dans son ouvrage Summa Theologica. La spécificité de la beauté, selon F. d'Aquin, est qu'en la contemplant ou en la comprenant, le désir s'apaise. F. d'Aquin distinguait les plaisirs sensuels (des choses), esthétiques (visuels et auditifs) et sensoriels-esthétiques (par exemple, des bijoux pour femmes, des parfums). Le beau, selon lui, diffère du bien en ce qu'il est un objet de plaisir, et le bien est le but et le sens de la vie humaine.

Actuellement, par rapport au Moyen Âge, les objectifs de la culture ont changé. Le but de l’homme n’était pas de se connaître lui-même, mais de connaître Dieu. La culture n’est plus l’éducation à la modération, à l’harmonie et à l’ordre, mais le dépassement des limites humaines, l’amélioration spirituelle constante de l’individu. La culture est devenue un culte.

3. Développement d'idées sur la culture à la Renaissance et aux temps modernes

Renaissance- Ce processus culturel, ou plutôt une révolution culturelle, étroitement liée à la révolution économique. Cela s'exprime dans la croissance de l'individualisme, dans le déclin des idées ecclésiales et dans un intérêt accru pour l'Antiquité.

La Renaissance est associée à la redécouverte de l'Antiquité, de ses idéaux et de ses valeurs et, surtout, de l'attitude envers l'homme comme un ensemble harmonieux. personnalité développée. C'est la Renaissance qui est devenue l'ère de la naissance de l'humanisme moderne - la foi dans les forces et les capacités de l'homme, dans le fait que l'homme est autant un créateur que Dieu. L’homme crée le monde, lui-même, et en cela il est égal à Dieu. C’est la fameuse « découverte » de l’homme de la Renaissance. Les humanistes étaient convaincus de la dignité de l'homme en tant qu'être naturel, de la richesse inépuisable de ses pouvoirs physiques et moraux et de ses capacités créatrices.

Ainsi, l'idée de l'homme en tant que créateur de culture pénètre à nouveau dans la vision du monde. Une nouvelle compréhension de la culture est en train de naître, celle d'un monde purement humain, différent du monde naturel, dont la culture était considérée comme une partie dans l'Antiquité, et de monde divin, dont la compréhension était le but de la culture médiévale.

La Renaissance revient également au rationalisme, à la reconnaissance du fait de l'indépendance spirituelle de l'homme. Désormais, une personne juge le monde sur la base de sa propre compréhension et compréhension. L'esprit devient valeur principale la culture, le but de l'éducation humaine et de l'éducation. Les humanistes croyaient que l’homme pouvait atteindre la perfection grâce à son propre esprit et sa propre volonté, et non par l’expiation et la grâce. Ils étaient convaincus de la toute-puissance de l’esprit humain.

Fin du XVIIe siècle. dans les travaux d'un avocat et historiographe allemand Samuel Pufendorf (1632-1694) Le mot « culture » a commencé à être activement utilisé dans un nouveau sens. Il a commencé à l'utiliser pour désigner les résultats d'activités sociales personne importante. La culture était comprise comme une confrontation activité humaine les éléments sauvages de la nature, il était comparé avec Pufendorf à l'état naturel ou naturel de l'homme.

C’était l’époque de la première révolution scientifique mondiale, des révolutions techniques et industrielles et des grandes découvertes géographiques. L'évidence du rôle dirigeant de l'homme dans tous ces processus est devenue la raison d'une nouvelle compréhension de la culture en tant que sphère indépendante particulière de la vie humaine.

Grande contribution à la poursuite du développement la science de la culture a été introduite à cette époque par le penseur italien Giambattista Vico (1668-1744), à qui appartient le mérite d’appliquer la méthode historique à l’étude du développement de la société. Dans son ouvrage fondamental « Fondements d'une nouvelle science de la nature générale des nations » (1725), il constate que les philosophes avaient jusqu'ici étudié la nature, qui n'est pas créée par l'homme, et négligé le « monde des nations ». monde historique. Dans son livre, G. Vico, pour la première fois à l'époque moderne, a tenté d'approcher objectivement les représentants d'autres cultures. Le monde antique tout entier ne les considérait que comme des barbares, et le Moyen Âge évaluait ces cultures en fonction de leur conformité. Valeurs chrétiennes. J. Vico fut le premier à découvrir l'imperfection de la civilisation européenne, commença à mener une analyse historique et comparative, à décrire les psychologies nationales et à résoudre les problèmes d'acculturation et d'assimilation (assimilation d'éléments d'une culture étrangère et adaptation à celle-ci). En même temps, il part de l'idée que chaque culture a de la valeur en soi et ne peut être étudiée que du point de vue de ses propres valeurs.

Dans le même temps, G. Vico estime qu'il existe des paramètres généraux et des principes de développement culturel qui permettent de comparer différentes cultures. Pour lui, ce sont les structures de classe, la nature du travail et la forme de son organisation, les structures de pouvoir, le langage. De plus, il a vu des coutumes communes à toutes les cultures : la présence de la religion, le mariage obligatoire et les rites funéraires. C’est par ces trois choses, selon lui, que doit commencer la culture.

La culture dans son développement passe par certaines étapes :

1) L'âge des dieux est l'âge d'or,à l'heure actuelle, les structures de pouvoir ne s'opposent pas aux masses, il n'y a pas de conflits entre les autorités et ceux qu'elles gouvernent. Il n'y a pas encore de développement technologique, la mythologie domine. C'était la période de la culture païenne. Les sages de cette époque étaient des poètes théologiens qui interprétaient les secrets des oracles contenus dans la poésie. Ils représentaient le pouvoir – une théocratie qui réunissait le pouvoir laïc et religieux dans une seule main ;

2) L'âge des héros - Âge d'argent – commence en raison de la transition vers la sédentarité. On distingue des familles séparées, et le pouvoir illimité du père dans la famille (il remplace le règne théocratique de l'ère des Dieux) s'étend à la fois aux membres de la famille et aux serviteurs. Les pères de famille se sont progressivement transformés en patriarches bibliques, en patriciens romains et les membres ordinaires de la famille en plébéiens. C’est l’ère du règne aristocratique, de l’augmentation des conflits religieux, des progrès technologiques et des inventions. Dans le même temps, une différenciation culturelle a commencé, directement liée à l'effondrement d'une langue unique, qui a conduit à une complication des contacts interculturels ;

3) L'âge des hommes - l'âge du fer. Ici, les relations entre les hommes commencent à être régulées par la conscience, le devoir et la raison, qui ont remplacé les instincts et les actions inconscientes. D'une part, ils deviennent plus humains, la démocratie s'instaure comme une forme de gouvernement fondée sur la reconnaissance de l'égalité civile et politique. Il existe une différenciation des religions, qui sont remplacées par la science, à laquelle est associée le développement rapide de la technologie, du commerce et des échanges interétatiques. Mais le revers de cette époque est une crise culturelle, provoquée par le fait que la masse de personnes insuffisamment cultivées qui sont arrivées au pouvoir ne peut pas gouverner sur la base des valeurs les plus élevées. La langue ne devient pas une forme d’identification culturelle, mais un fait de séparation des personnes.

J. Vico a fait valoir que les États européens vivent dans la dernière ère, la Russie et le Japon - dans l'ère des héros, et de nombreux peuples du Nord et du Sud - dans l'ère des dieux.

À première vue, il semble que la base de la périodisation L'histoire humain et de la culture, G. Vico a l'idée d'une révolution sociale. Mais il est impossible de parler de répétition absolue dans l'histoire, de conformité totale du concept de G. Vico avec l'ancien modèle cyclique de l'histoire. Il n'y a qu'une répétition partielle et G. Vico parle de la coïncidence de caractéristiques individuelles de différentes époques à l'un ou l'autre stade de développement des peuples.

Une autre idée importante avancée par G. Vico était l'idée que chaque culture se consolide dans une langue, qui crée sa propre image du monde, accumule les caractéristiques des réactions mentales caractéristiques de chaque peuple.

Donc, culture- c'est l'amélioration spirituelle de la race humaine et de l'individu, dont l'outil est l'esprit.

C’était la position fondamentale des Lumières. Ainsi, les éclaireurs français du XVIIIe siècle. réduit le contenu du processus culturel et historique au développement de la spiritualité humaine. L'histoire de la société et de la culture était comprise comme une évolution progressive de l'ignorance et de la barbarie vers un état éclairé et culturel. La culture elle-même était identifiée aux formes de développement spirituel et politique de la société, et ses manifestations étaient associées au mouvement de la science, de la morale, de l'art, du gouvernement et de la religion. C'était la position de célèbres éducateurs français Anne Robert Jacques Turgot, François-Marie Arouet de Voltaire, Denis Diderot.

Mais, ayant vu dans l'homme la source de forces créatrices indépendantes et créatrices, la conscience classique a dû répondre à la question sur le motif de l'activité humaine et déterminer les objectifs de la culture. Selon la réponse à cette question, tous les concepts de culture développés entre le XVIIIe et la première moitié du XIXe siècle peuvent être divisés en deux groupes :

1) concepts naturalistes - leurs partisans croyaient que le but de la culture est de vivre conformément aux exigences et aux besoins de sa nature ;

2) concepts idéologiques - déterminent le but de la culture, basé sur l'existence d'un objectif supérieur de l'esprit, qu'une personne doit s'efforcer d'atteindre. Les éclaireurs français croyaient au mouvement en avant de la Connaissance - Progrès, qui seul pouvait conduire au bonheur universel des hommes, compris comme une vie en harmonie avec les exigences de sa propre nature. Les éducateurs considéraient que leur mission particulière était d'éduquer les gens, car c'est la seule façon de les faire sortir de l'ignorance.

Donc pour La civilisation ancienne Le développement de tous types d'activités et de spiritualité était caractéristique. Au Moyen Âge, la religion était dominante ; tous les types de vie humaine étaient subordonnés aux postulats religieux. La culture de la Renaissance était caractérisée par la domination de la raison.

Quant au XIXe siècle, l'activité scientifique et pédagogique y prédomine. Au 20ème siècle le centre de gravité se déplace vers l’activité humaine de transformation, ce qui conduit au développement de la technologie.

Aux XIXe et XXe siècles. Le développement du capitalisme a conduit à l’émergence d’une civilisation mécanique comme opposée à la culture. Selon N.A. Berdiaev, « La civilisation mécanique, nivelante, dépersonnalisée et dévalorisante avec sa technologie diabolique est une fausse existence, une existence fantomatique. » Dans la civilisation bourgeoise, l’homme devient automatique. « La civilisation est le destin inévitable de la culture », a écrit O. Spengler, « La modernité est une phase de la civilisation, pas de la culture. »

Philosophe et spécialiste de la culture espagnol José Ortega et Gasset (1883-1955) connecté la crise culture européenne XXe siècle avec la destruction de la vision du monde, l'effondrement des fondements de valeurs de la société bourgeoise. Il a exprimé ces idées dans des ouvrages tels que « La révolte des masses », « L'art dans le présent et le passé », « Déshumanisation de l'art », etc. J. Ortega y Gasset croyait que « c'est l'homme lui-même qui s'effondre, non plus capable de suivre le rythme de sa civilisation... Ces époques d'autosatisfaction sont si douces et si brillantes à l'extérieur qu'elles sont mortes à l'intérieur. La véritable plénitude de la vie n’est pas dans la paix du contentement, mais dans le processus d’accomplissement, le moment de l’arrivée. L'ère du contentement est le début de la fin. » L'émergence et le développement de la presse écrite (journaux, magazines) ont conduit à une division de la société en différents types de publics. Le public devient une sorte de dénominateur commun sous lequel sont englobées toutes les couches sociales, tous les groupes, etc. Une idée similaire le fondateur de la psychologie sociale exprimé dans son ouvrage « L'opinion et la foule » Gabriel Tardé. Il a montré la relation entre l'opinion publique et les médias. Les médias imprimés proviennent de correspondances privées. La correspondance a « donné naissance » à une conversation qui, à son tour, a fait naître l’opinion publique, et celle-ci, les médias.

Ainsi, un trait caractéristique de la culture (ou civilisation) du XXe siècle. est l’émergence de la masse humaine immortelle.