Il n’est généralement pas habituel de parler de succession apostolique dans le baptiste, car celui-ci s’est éloigné, sur le plan organisationnel, des églises historiques, qui ne faisaient que préserver cette continuité.
Cependant, la présence dans l’Église primitive d’un certain nombre d’enseignements et de pratiques spécifiquement « protestants » remet en question la thèse de l’absence totale d’une telle continuité dans le protestantisme, du moins dans le domaine doctrinal.
Cependant, même si l’on admet que le protestantisme restaure la théologie des temps apostoliques, comment aborde-t-il la compréhension de cette continuité en tant que propriétaire et porteur de la grâce divine ?
En effet, que se passe-t-il exactement lors de l’ordination, qui est accomplie sur une personne baptisée, ou sur un candidat au poste de serviteur de Dieu ?
Qu'il confère la grâce divine ou qu'il signifie autre chose, sans réponse à cette question, il nous sera difficile de comprendre l'essence même de la succession apostolique. Ci-dessous, nous essaierons de comprendre le lien qui existe entre le ministre ordonnant, le chrétien ordonnant et l'acte d'ordination lui-même.
Idées traditionnelles sur la succession apostolique.
Nous tenterons d’abord de comprendre comment est née la vision traditionnelle de la succession apostolique. La position du prêtre (dans le Nouveau Testament « presbytre ») dans l'Église primitive est très vite passée d'élu par l'assemblée générale des membres à nommé « d'en haut » par les autorités de l'Église. En d’autres termes, l’Église primitive s’est très vite transformée en une structure organisationnelle dans laquelle le droit à l’autonomie gouvernementale de la communauté elle-même a disparu, à la suite de quoi l’esprit « conciliaire » de direction par l’Esprit Saint a été remplacé par la soumission à l’Église primitive. exigences du clergé de l'église, qui s'est séparé en une caste distincte (le soi-disant « clergé ») "). Les évêques reçurent un pouvoir illimité sur les prêtres, et ceux-ci commencèrent à régner sur les églises elles-mêmes, abusant souvent de leurs droits ou des mesures disciplinaires de l'église (par exemple, dans le cas d'imposer des « pénitences » qui nécessitaient de travailler (expiation) le culpabilité des croyants non pas contre Dieu, mais contre les « Églises »). Naturellement, dans une telle organisation ecclésiale, la nomination de nouveaux ministres ne visait pas à satisfaire les intérêts de Dieu, mais à satisfaire les préférences personnelles du clergé.
Outre le mouvement de l'Église primitive vers la centralisation dans le domaine de son organisation et l'élévation des dirigeants de l'Église au statut de ne faisant l'objet d'aucune critique, elle a été soumise à un phénomène tel que le ritualisme. Il était avantageux pour les autorités ecclésiastiques de garder les croyants sous leur contrôle précisément grâce à un système rituel trop compliqué. À partir du moment où l’Église primitive a reçu le statut d’« État » sous Constantin, les rites de l’Ancien Testament relatifs à de nombreuses choses externes plutôt qu’internes y ont été pleinement introduits. Servir Dieu en accomplissant ces rituels est devenu plus pratique que par l’ascèse spirituelle et la croissance dans la sainteté. Ainsi, l’Église du Nouveau Testament a glissé dans le ritualisme de l’Ancien Testament, vers le service de la « lettre » au lieu de « l’esprit ».
Ce processus, qui a commencé avec l'exaltation du « pouvoir » de l'évêque sur les prêtres sous Ignace d'Antioche, s'est terminé avec l'époque d'Augustin qui, avec sa doctrine du péché « originel », obligeait l'Église à baptiser les enfants, créer le concept de salut à travers l'accomplissement des rites de l'église. De plus, dans sa dispute avec les Donatistes, Augustin a avancé la thèse de l'indépendance de l'influence bénéfique provenant du rite sacré de l'état spirituel du prêtre lui-même accomplissant ce rite sacré. Plus tard, il déclara la primauté de l'évêque de Rome sur les autres évêques, à la suite de quoi la question de la formation de la pratique de l'Église passa de beaucoup dans une seule main.
Après que le concept de régénération par les sacrements de l'Église ait été légitimé, l'ordination est devenue un moyen de transférer non seulement « l'autorité » de l'Église, mais aussi la puissance mystérieuse du Saint-Esprit, c'est-à-dire Grâce divine. Par cette usurpation du « droit » exclusif de distribuer la grâce divine, le clergé a gardé l’Église du Christ entière sous contrôle, déclarant hardiment que toute critique à son égard était un faux enseignement et une déviation de la « vérité ». Bien entendu, les croyants eux-mêmes ont été privés du droit non seulement de gouverner leur communauté, mais également de se forger de manière indépendante une compréhension correcte de tous les enseignements et pratiques chrétiens. En conséquence, on leur a complètement refusé une étude indépendante des Écritures. Leur service envers Dieu se réduisait à une soumission inconditionnelle aux exigences du clergé et à un don généreux au trésor de l'église.
En un mot, l’Église du IVe siècle, représentée par sa hiérarchie, qui a conclu une alliance criminelle avec l’État laïc, a été soumise à la corruption spirituelle. Cette combinaison des intérêts de Dieu et des intérêts humains dans une symbiose inacceptable a eu pour conséquence de violer le principe de conciliarité de l'Église et son indépendance à l'égard du pouvoir séculier. Et en conséquence, la plénitude de la grâce divine, qui dépendait de ces conditions, fut perdue. Dans le même temps, l’Église de l’époque constante de Constantin n’avait pas encore perdu cette inspiration de Dieu qui lui avait permis d’établir le canon du Nouveau Testament et de développer le Symbole de Nicée-Constantinople. Mais après avoir terminé ce travail, elle commença progressivement à s'affaiblir spirituellement, jusqu'à ce que la Réforme soit nécessaire pour sa renaissance.
Andrey Kuraev dans son livre « Aux protestants sur l'orthodoxie. L'Héritage du Christ » (chapitre « La dispute sur la matière et l'énergie ») écrit que les protestants seront volontiers d'accord avec la déclaration de Georges Florovsky : « Les Apôtres remis à l'Église, et l'Église, en la personne des successeurs apostoliques, J'ai accepté non seulement l'enseignement, mais aussi le Saint-Esprit. Cependant, la succession apostolique dans les Églises historiques, tant dans l'enseignement que dans la puissance du Saint-Esprit, était mêlée d'éléments non évangéliques, impossibles à contester dans les conditions de l'Église institutionnalisée. Pour cette raison, l’Église du Christ avait besoin d’être décentralisée sur le plan organisationnel afin de permettre à la vérité d’être défendue « par l’Écriture seule » et non par de soi-disant. Tradition de l'Église.
Les baptistes chrétiens évangéliques ne nient pas l'importance dans la vie d'un croyant à la fois de la connaissance des doctrines chrétiennes et de l'action de la puissance du Saint-Esprit, dont ils ont besoin pour réaliser leur salut et leur croissance spirituelle. Cependant, ils remettent en question la dépendance de ces dons de grâce à l’égard des actions formelles purement mécaniques de l’ordre ecclésial. Selon eux, la succession apostolique n'a rien à voir avec organisation externeéglise, mais à sa spiritualité intérieure, reliant l'action du Saint-Esprit à l'obéissance du croyant « uniquement à l'Écriture », et non à la soi-disant. décrets de l'Église.
À tout le moins, la régénération et la réception du Saint-Esprit par un chrétien s’accomplissent en « écoutant » la Parole de Dieu, c’est-à-dire en à travers l’étude des Écritures (Jean 5 :39 ; Actes 17 :11 ; 2 Tim. 3 :16). Pour atteindre précisément l'objectif de la nourriture spirituelle des croyants, des bergers et des enseignants ont été nommés dans l'Église (Actes 20 :28 ; 1 Cor. 12 :28-30 ; Éph. 5 :11). En d’autres termes, les apôtres n’ont transmis à l’Église la puissance du Saint-Esprit que dans sa dépendance à l’égard du véritable enseignement et d’aucune autre manière. Par conséquent, la grâce de Dieu n’existe pas simplement « en dehors de l’Église », mais seulement « en dehors de l’Église professant l’enseignement correct ». Nous fournirons ci-dessous la base biblique de cette déclaration.
Le concept évangélique de succession apostolique.
Il est important de noter qu'il est totalement inacceptable que la tradition apostolique soit identifiée avec des enseignements secondaires concernant le côté rituel du culte. L'étude des Écritures parmi les premiers chrétiens était la base du culte et dominait toutes les questions organisationnelles et liturgiques de l'Église (Jean 10 :35 ; Actes 8 :35 ; 17 :2 ; 2 Pierre 1 :19 ; 1 Cor. 14 :26 ; 15 : 1-3 ; 1 Tim. 5 :17 ; 2 Tim. 3 :15-16). La « Tradition » au sens évangélique signifie la transmission du véritable enseignement à des « personnes fidèles » qui sont capables « d'enseigner » aux autres (2 Tim. 2 : 1-2), et non le système complexe et détaillé de rituels que l'on trouve dans églises historiques. En d’autres termes, la tradition est nécessaire pour enseigner la foi (1 Pierre 5 :12 ; Eph. 3 :3 ; Col. 1 :3-6), pour authentifier les Saintes Écritures (2 Thess. 2 :2), pour corriger interprétation des Saintes Écritures (2 Pierre 3 : 15-16). C'est pourquoi les apôtres ont utilisé la tradition (Actes 20 :35 ; Jude 9 :14-16 ; 2 Tim. 3 :8), et l'apôtre Paul loue ceux qui la détiennent (1 Cor. 11 :2).
L'autorité de l'Église repose sur sa fidélité aux vérités surnaturelles de l'Écriture, et non sur les exigences de la tradition, qui ont pour la plupart propre origine, et dans lequel, pour cette raison, il existe de nombreuses opinions erronées. Par conséquent, la consécration ou l'ordination (imposition des mains des ministres) poursuit le but de transmettre non pas la grâce divine, mais le véritable enseignement apostolique (1 Tim. 6 :20). Bien qu'au baptême le ministre prie sur la personne baptisée pour lui transmettre les dons du Saint-Esprit, la descente du don du Saint-Esprit s'effectue non pas par la prière du ministre, mais par la foi du baptisé. dans certaines vérités des Saintes Écritures. Par conséquent, les premiers baptistes étaient plus intéressés à suivre les vérités de l’Écriture que les exigences formelles du baptême. De même, ce n'est pas la forme du baptême qui est importante, mais son essence : « la promesse à Dieu d'une bonne conscience » (1 Pierre 3 :21).
La descente de l'Esprit Saint, le jour de la Pentecôte, sur cent vingt disciples du Christ témoigne du fait que l'Esprit de Dieu agit sur le cœur des hommes sans aucun intermédiaire sacerdotal ou liturgique. Par conséquent, ce qui unit les hommes dans l’Église, ce n’est pas l’exigence d’une unité organisationnelle, mais doctrinale, que nous connaissons depuis les débuts de l’histoire du christianisme : « Établissez-vous donc des évêques et des diacres dignes du Seigneur, des gens humbles et n’aimant pas l’argent. , et véridique et prouvé ; car ils vous confient aussi le ministère de prophètes et de docteurs. Ne les méprisez donc pas, car ils sont vos dignes membres, comme prophètes et docteurs » (Didache 15 : 1). Et même le Premier Canon des Saints Apôtres (IIe-IIIe siècles) dit que « que deux ou trois évêques nomment des évêques ». Cela a été fait afin de préserver la vérité de l'enseignement apostolique et de sa transmission.
En un mot, les premiers chrétiens ne savaient rien du fait qu'il existait une sorte de besoin de créer et de protéger des autres compréhensions précisément le côté rituel des services divins. La tradition, selon eux, ne protégeait que le côté doctrinal de la vie chrétienne. Par conséquent, le Baptistisme reconnaît la supériorité de l’autorité de l’Écriture Sainte sur l’autorité de l’Église et de sa Tradition orale ou écrite (Galates 1 : 8). Dans ses activités pratiques ou liturgiques, l'Église peut commettre des erreurs (Deut. 32, 51 ; Actes 23, 6 ; Gal. 2, 11 ; cf. Matth. 23, 3), mais dans son enseignement, ce droit ne lui est pas accordé ( 1 Tim. 3 :15 ; Eph. 2 :20-22). Si des rituels ou des exigences organisationnelles sont violés, ce n'est pas un problème, mais lorsque l'essence du sermon est déformée, alors l'Église s'écarte de son objectif et elle a besoin de repentance et de ce que nous appelons la Réforme.
Bien sûr, on ne peut pas dire que l'autorité divinement inspirée de l'Église, à propos de laquelle le Christ a dit que « les portes de l'enfer ne prévaudront pas » (Matthieu 16 : 18), à un moment donné de l'histoire, a été complètement perdue et après un certain temps. fut de nouveau restauré en la personne de la Réforme. Plus correcte est la conviction que la succession apostolique était concentrée dans la vie seulement de la partie de l'Église historique qui était fidèle à « l'enseignement apostolique » (voir Actes 2 : 42), hérité de la Réforme. Ainsi, la succession apostolique n'a jamais été interrompue dans l'histoire du christianisme. Dans ses heures les plus difficiles, elle n’a été que mêlée à diverses erreurs historiquement déterminées, mais n’a pas complètement disparu.
L’aile radicale de la Réforme a hérité de Menno Simons une succession d’ordinations qui conserve aujourd’hui sa valeur pour les baptistes russes. L'un des dirigeants de l'anabaptisme, Balthasar Hubmaier, alors qu'il était encore prêtre catholique, baptisa environ 300 personnes à Waldshut au cours de l'été 1925. La même chose est arrivée à Menno Simons, qui n'a pas été privé du sacerdoce lorsqu'il a baptisé un grand nombre de personnes et même ordonné de nouveaux ministres. Ainsi, la continuité de l'ordination, que le vrai christianisme contenait dans les entrailles du catholicisme en décomposition, passa aux protestants, en particulier à la confession baptiste.
Pour cette raison, la première chose contre laquelle les baptistes protestent est l’idée « de l’Église entière » selon laquelle la grâce divine dépend de éléments matériels, bien que dédié à Dieu. Dans quelle mesure l'idée du pouvoir de la grâce est-elle rite de l'église est évangélique ? L'Écriture nous témoigne que le sacrement lui-même, sans l'attitude appropriée de celui qui l'accomplit à la fois envers Dieu et envers les autres, ne peut pas contenir la grâce divine (voir, par exemple, 1 Samuel 15 :22 ; Matthieu 5 :23-24 ; Luc 3:8 ; Actes 26:20 ; 1 Cor. 11:26).
Cela signifie la relation de subordination du sacrement par rapport à la foi personnelle d'un chrétien. De plus, cette relation exclut la possibilité que l'action de la puissance du Saint-Esprit dépende de la mise en œuvre du sacrement de l'Église en lui-même. La grâce n'est pas donnée par la simple participation au sacrement, mais uniquement par la foi d'un chrétien. La nécessité d'accomplir la Sainte-Cène est déterminée par la fonction de preuve purement externe de ce que la foi accomplit dans la vie d'un croyant.
Les rituels, ainsi que les objets d'ustensiles d'église, n'étaient dotés dans la Bible des propriétés de sainteté que dans un sens spécifique - départements pour servir Dieu. Tout objet, temple ou action rituelle est devenu « saint » uniquement en raison de considérations personnelles. dévouement l’homme à Dieu et était étroitement lié à ses croyances spirituelles, qui dans le Nouveau Testament sont réduites à la manifestation de la repentance et de la foi de l’homme. Cela signifie qu’aucun objet ou rituel d’église ne peut être saint sans la foi personnelle d’une personne. En tout cas, nous ne trouverons pas dans les Saintes Écritures des appels à chasser les esprits ou à sanctifier les aliments par le signe de la croix, mais à « acquérir la grâce de Dieu » par la vénération des icônes et des reliques des saints. De plus, l’idée même que toucher des objets sacrés pouvait sanctifier un croyant était considérée comme impossible pour les premiers chrétiens.
On peut objecter ce qui suit : les vêtements de l'apôtre Paul pouvaient guérir (Actes 19 :22). Cependant, inspiré (pour écrire livres saints Nouveau Testament) et les dons miraculeux (pour confirmer ce droit) des apôtres n'ont pas été transférés aux dirigeants ultérieurs de l'Église. Selon les Écritures, seul l'enseignement doctrinal a été transmis aux générations ultérieures de chrétiens par l'intermédiaire des dirigeants de l'Église (Actes 16 :4 ; 20 :28-31 ; 1 Pierre 5 :2 ; 1 Cor. 4 :2 ; 1 Tim. 6 :14 ; 2 Tim. 2:2). Ainsi, certains miracles et aspects de la vie de l’Église apostolique en chef sont uniques et inimitables. L’Église des temps ultérieurs n’en a pas hérité.
L'ordination est l'acte de consacrer une personne soit à Dieu lors du baptême, soit à un ministère spécifique lorsqu'elle est élue à un poste spécifique dans l'Église. Par l'acte d'ordination, le ministre responsable démontre que le candidat ministériel ordonné possède une compréhension correcte de la Bible au moment de l'ordination. Et à l'avenir, le ministre ordonnateur porte la responsabilité directe de la pureté des opinions du jeune ministre. La question de posséder la puissance du Saint-Esprit dépend uniquement de la foi personnelle et de l’obéissance à Dieu de la personne elle-même. Si la personne baptisée ou mise à part est prête à recevoir le don approprié du Saint-Esprit, elle le recevra. Immediatement, si vous n’êtes pas prêt, vous l’aurez plus tard, ou vous ne l’aurez pas du tout. En ce sens, nous devons comprendre les indications de l’Écriture selon lesquelles le Saint-Esprit descendait parfois par l’imposition des mains (Actes 8 :15 ; 9 :17 ; 19 :6).
Conclusion.
Ainsi, les baptistes chrétiens évangéliques n’attribuent pas le statut de « porteurs de grâce » à l’institution des ministres ou des ministres. sacrements de l'église, mais seulement des personnes qui professent consciemment l'enseignement et la pratique des apôtres du Christ. La succession apostolique, de leur point de vue, ne consiste pas en le transfert d'un pouvoir mystérieux (grâce) ou du droit de diriger l'Église, mais en la pureté de la vérité évangélique ou de la vie chrétienne. L’un des fondateurs des baptistes russes, V.G., avait donc raison. Pavlov, disant : « Les baptistes n'attachent pas d'importance au fait qu'une certaine église ait une succession ininterrompue des apôtres dans l'ordination, mais au fait que l'église est le successeur de l'esprit, de l'enseignement et de la vie des apôtres. Ce n’est pas la succession qui est importante, mais la possession de ces bénéfices. »
Ainsi, dans l'enseignement des apôtres et dans leur vie, les baptistes maintiennent la continuité, et la transmission de la grâce divine ne dépend pas du tout de la hiérarchie ecclésiale et de l'ordination formelle.
L'évêque Job de Choumski parle du manque de grâce de l'association religieuse créée en Ukraine par des politiciens et des émeutiers.
– Vladyka, pourquoi l'Église orthodoxe est-elle apostolique ? En vertu de quels canons ?
- À propos de ça propriété importante L'Église du Christ, en tant qu'apostolat ou apostolicité, n'est pas seulement parlée par les canons de l'Église. Le fait que notre Église soit apostolique est clairement affirmé dans l'article 9 du Credo, qui indique également d'autres signes de la véritable Église.
Puisque le terme « apôtre » signifie « messager », alors « apostolique » par rapport à l'Église signifie avant tout l'Église « envoyée », envoyée dans ce monde dans un but précis - la mission de témoigner du Christ. Cette mission de l'Église n'est pas limitée dans le temps. Il est légué à la communauté des disciples du Christ jusqu'à son achèvement. histoire terrestre humanité. Cette propriété de l'Église repose sur paroles éternelles Le Christ et son exemple personnel : « Tout comme tu m'as envoyé dans le monde, Donc et je les ai envoyés dans le monde » (Jean 17 :18) et « comme le Père m'a envoyé, ainsi je vous envoie » (Jean 20 :21).
Notre important livre doctrinal « Catéchisme » dit que l'Église est dite apostolique parce qu'elle s'établit dans l'Univers à travers les travaux, les exploits, la prédication de l'Évangile et même leur sang. Les Apôtres, avec l’aide de la grâce du Saint-Esprit, ont fait grandir l’Église. Il contient la même foi que professaient les apôtres, les traditions et traditions apostoliques. L'enseignement de l'Église est le même que celui des apôtres. Les membres de l’Église s’efforcent de vivre comme ses apôtres ont vécu en Christ et poursuivent ainsi leur œuvre d’évangélisation de l’Évangile. Il est significatif que dans l’Église, depuis l’époque des apôtres, une « chaîne » de consécrations remplies de grâce – les initiations au sacerdoce – ait été continuellement préservée et continuée. Cette importance de la succession légale de la hiérarchie est notée par la première génération de chrétiens qui ont vécu après les apôtres - les soi-disant Hommes Apostoliques : les Hiéromartyrs Ignace le Porteur de Dieu et Clément de Rome.
D'après le témoignage de St. Clément de Rome, « nos apôtres savaient par notre Seigneur Jésus-Christ que il y aura des contestations sur la dignité épiscopale. C'est précisément pour cette raison que, ayant reçu une parfaite prescience, ils nommèrent les ministres mentionnés ci-dessus, puis y ajoutèrent une loi, afin qu'à leur mort, d'autres hommes éprouvés reprennent leur ministère. Saint Philaret dans son « Catéchisme » indiquait que l’Église « préserve continuellement et invariablement des apôtres tant l’enseignement que la succession des dons du Saint-Esprit par l’ordination sacrée ».
– Que signifie la succession apostolique ?
– La succession apostolique implique non seulement une « chaîne » continue de consécrations épiscopales, remontant aux apôtres eux-mêmes, mais aussi la fidélité de la hiérarchie ecclésiale à « la Tradition apostolique dans l’enseignement, dans les rites sacrés et dans la structure canonique de l’Église ». Depuis l'Antiquité, la préservation de la succession apostolique par la hiérarchie ecclésiale était considérée comme l'un des signes de la véritable Église, comme l'écrivait le smch. Irénée de Lyon : « …Nous pouvons énumérer les évêques installés comme apôtres dans les Églises, et leurs successeurs avant nous, qui n'ont rien enseigné et ne savaient pas de quoi raffolaient ces (hérétiques et apostats de l'Orthodoxie). »
Tout comme l'électricité ne circule pas à travers un fil cassé, de même le clergé des communautés schismatiques, endommagé par l'orgueil et la désobéissance, n'a pas la plénitude de grâce nécessaire à la félicité et à la communion avec Dieu dans la joie. Dieu le donne aux humbles et aux obéissants, comme le dit l'Écriture (Jacques 4 :6 ; 1 Pierre 5 :5). C'est pourquoi l'Église a toujours étudié collectivement et soigneusement la question de la dignité d'accepter ceux qui étaient en dehors d'elle, ceux qui l'ont quittée et souhaitent sincèrement y revenir, le degré de tort qu'ils ont causé à l'Église, leur zèle dans la repentance et revenir attirés dans l'Église par eux.
Ce signe important de la Véritable Église nous oblige à nous accrocher à l'unique Église du Christ, confirmée par le Saint-Esprit et les œuvres des saints apôtres.
La nouvelle association religieuse créée en Ukraine par des politiciens et des émeutiers peut-elle s’appeler l’Église apostolique ? Une fois de plus, comme dans tout schisme, la chaîne de succession apostolique est rompue. Sa « restauration », plus précisément, une déclaration simple, assez vague, sur la reconnaissance de tout le clergé schismatique dans son rang actuel, et des dirigeants dans le rang qu'ils avaient avant de quitter le schisme avec l'Église Mère, acceptée uniquement par le Synode. de Constantinople, a été faite en violation de nombreux canons.
Au XXe siècle, toutes les structures orthodoxes autocéphales, seulement en apparence, mais essentiellement schismatiques, ont été créées par fierté à des fins politiques, électorales et, non exclues, commerciales. Apparemment, ils doivent être traités en conséquence. Je pense que l'Église et les gens d'Église donneront bientôt le nom le plus précis et le plus juste à ce phénomène, comme cela a été le cas pour l'organisation née à la suite de la réunion blasphématoire de Kiev Sofia en 1921 : « Auto-sanctifiés ! »
Nous-mêmes, à tout moment, surtout aujourd’hui, devons être des « apôtres », des messagers, témoignant du Christ. Un si grand apôtre du siècle dernier est saint. Silouan d'Athos. Chaque jour, il suppliait Dieu en larmes : « Que toutes les nations de la terre te connaissent, ô Seigneur miséricordieux, par le Saint-Esprit ! » Et combien, grâce à sa prière et à ses simples écrits, exemple d'héroïsme, sont également devenus saints, ascètes et même martyrs, ont rejoint l'Église par la repentance ou le baptême. Chacun de nous peut désigner non seulement lui-même, mais aussi des dizaines ou des centaines de connaissances dont la vie a changé grâce à la connaissance des écrits de l’aîné. Mais il n'a pas voyagé, il a passé toute sa vie dans un monastère, a exercé son obéissance monastique et a prié sincèrement. Et en même temps, selon la coutume d'Athos, il n'avait aucun rang sacré. C'est l'apostolat du monachisme et des laïcs : être des saints, dédiés à Dieu et enflammer le cœur des autres avec cette sainteté.
Les paroles des vœux de Noël « Le Christ est né, glorifie ! », les psaumes populaires à la voix de Dieu - « chants de Noël », qui sont entendus à Noël, sont également une continuation du travail de prédication apostolique, un témoignage vivant de la vie de l'Église apostolique. Et aucune force des ténèbres ne peut nous voler ou nous fermer lumière spirituelle l'Étoile de Béthlehem, empêche-nous d'être avec Dieu, sauf pour notre impénitent péché. Même Hérode, tuant des bébés à Bethléem, qui renaquirent immédiatement et commencèrent meilleure vie heureux saints premiers martyrs, avec son amour du pouvoir, impuissant face au Christ et à son Église.
Enregistré par Natalia Goroshkova
L’Église catholique romaine a-t-elle maintenu la succession apostolique ?
Διαφύλαξε η Παπική εκκλησία τον ἀποστολικὸ διάδοχο;
Le problème de la modification du décret apostolique sur la forme de l'ordination à Rome église catholique
Convaincus de cela et pénétrant les profondeurs de la connaissance divine, nous devons faire pour que tout ce que le Seigneur a commandé soit fait dans certaines fois. Il ordonna que les sacrifices et les actes sacrés ne soient pas accomplis au hasard ou sans ordre, mais à certaines heures et heures.
Merde. Clément, pape de Rome.
D'après une miniature médiévale représentant l'ordination des évêques par le Pape
Sur Longtemps après le début du dialogue théologique entre l’Église orthodoxe et l’Église catholique romaine, la question de la validité et de la légalité des ordinations dans l’Église catholique romaine n’a jamais été soulevée. Dans les documents officiels, comme le dernier document, adoptée par l'Église orthodoxe russe lors du Conseil des évêques en 2000. "Sur l'attitude envers l'hétérodoxie." Concernant l’Église catholique romaine, il déclare ce qui suit : « Le dialogue avec l'Église catholique romaine a été et doit être construit à l'avenir en tenant compte du fait fondamental qu'il s'agit d'une Église dans laquelle la succession apostolique d'ordination est préservée. ème " C'est-à-dire la reconnaissance du maintien dans l'Église catholique romaine de la succession apostolique des ordinations, du moins pour l’Église orthodoxe russe, cela devient non seulement une « évidence », mais déjà un « fait fondamental ». Bien que nous ne trouvions pas de telles déclarations dans l'Église russe au XIXe siècle. Il faut dire qu’une telle inscription officielle de cette opinion dans un document important de l’Église orthodoxe russe n’était pas fortuite. Peu importe ce que c'est R. cela semblera anonyme, mais accepté dans le document e La décision du ROC sur l'Église catholique romaine est une expression franche et une légitimation du Document Blamand (1993), adopté par la Commission théologique mixte lorsqu'il a été signé par loin de tous les représentants des Églises orthodoxes locales. Ce document (par. 13) reconnaît la préservation de la succession apostolique par les deux Églises et interdit tout rebaptême ou conversion mutuelle dans un souci de salut. Tous ces points avancés dans le Document Balamand visaient à créer une « nouvelle ecclésiologie » (par. 30)., V dans l'esprit duquel une nouvelle génération de clergé devrait être éduquée . Le fait que ces déclarations et décisions contredisent les enseignements de l'Église ancienne, ce qui signifie église orthodoxe, nous verrons cela plus tard. Nous mentionnerons seulement qu'une telle introduction d'innovation ecclésiologique dans le document officiel de l'Église orthodoxe russe constitue une violation flagrante des dispositions de l'Église orthodoxe russe, exprimées dans le même document selon lesquelles « 4.3. Les représentants de l'Église orthodoxe russe dialoguent avec les personnes non orthodoxes sur la base de la fidélité à la tradition apostolique et patristique de l'Église orthodoxe, à l'enseignement des Conseils œcuméniques et locaux. Dans le même temps, toute concession dogmatique et tout compromis dans la foi sont exclus. Aucun document ni matériel de dialogues et de négociations théologiques n'a de force contraignante pour les Églises orthodoxes jusqu'à leur approbation finale par l'ensemble de la plénière orthodoxe." (Dialogue avec l'hétérodoxie)
Question sur la préservation par l'Église catholique romaine de la succession apostolique des ordinations, comme remontant directement aux Apôtres, nécessite à notre avis aujourd'hui une révision scientifique et théologique approfondie. Nous présentons ci-dessous les raisons de cette révision.
L'Église du Christ, possédant la plénitude de la révélation divine, étant un véritable corps Dieu-humain, a révélé à divers moments historiques de son existence terrestre des vérités doctrinales dogmatiques, les apportant à la conscience de l'homme comme nécessaires et salvatrices. Au cours de la lutte difficile et longue de plusieurs siècles contre les déviations hérétiques de la foi, l'Église du Christ, par l'intermédiaire de ses pères porteurs de Dieu et éclairés par Dieu, a défendu son identité, se dissociant des groupes qui déformaient le divin révélé. Enseignement chrétien, en le remplaçant par des interprétations philosophiques d'un esprit non éclairé. Les Saints Pères de l'Église ont clairement témoigné que les concepts d'Église et de Vérité sont indissociables. Tout comme l’Église ne peut exister sans la vérité, la Vérité ne peut exister en dehors de l’Église.
Dans les canons sacrés, l'Église du Christ a déterminé où, quand et dans quelles conditions la succession apostolique des ordinations est préservée.
Les canons sacrés et les écrits des Saints Pères de l'Église qui font autorité indiquent que dans le cas où un évêque tombe dans l'hérésie, et avec lui même toute l'organisation autrefois l'Église, ou, plus exactement, une partie de l'Église, la validité de l'ordination est perdue. St. Basile le Grand en dit ceci : « Car bien que le début de la retraite se soit produit par un schisme(nous parlons des Kafars et de leur admission dans l'église sous le Grand Martyr Cyprien de Carthage (IIIe siècle) - note.est notre), mais ceux qui ont apostasié de l'Église n'avaient plus la grâce du Saint-Esprit sur eux. Car l'enseignement de la grâce est devenu pauvre, parce que arrêté succession légale " Suivant St. Vasily décrit le cas de l'acceptation des schismatiques non par le baptême, mais par l'onction ou même dans le rang existant (« ceux qui étaient en leur compagnie, nous les avons acceptés dans le siège épiscopal » - Saint Basile mentionne son action envers ces mêmes schismatiques, contrairement au sigle de l'église). La dernière retraite de St. Vasily justifie la règle du « respect de la coutume » à l'égard des schismatiques, qui présuppose une certaine indulgence afin de « ne découragez pas les retards épargnés par la gravité UN".
Nécessité le sacerdoce en tant qu'institution divinement établie par la grâce pour la « construction des mystères de Dieu » et la « naissance des enfants de Dieu » ne peut être réfuté, puisqu'il s'agit d'un établissement initial, à partir du moment de la fondation du Église du Christ le jour de la Sainte Pentecôte.
Dans ce cas, nous ne nous fixons pas pour tâche de révéler, sur la base de l'Écriture Sainte, l'institution divine du sacerdoce, qui, selon l'enseignement de l'Église orthodoxe apostolique, a une origine et un début apostoliques et est le plus important. signe important de l’Église.
Dans la règle mentionnée de St. Basile le Grand parle de l’importance pour l’Église du pouvoir de l’évêque, en tant que successeur des apôtres. L'évêque, en tant que successeur des Apôtres au pouvoir, n'hérite de ce pouvoir que de l'évêque., légalement conservé ce pouvoir. Si un évêque perd ce pouvoir à la suite d'une chute dans un schisme ou une hérésie, il n'est alors pas en mesure de transférer ce pouvoir à d'autres. En tombant dans l’hérésie ou le schisme, l’évêque perd l’héritage, « dont il est devenu complice par la consécration, avec tous les autres évêques orthodoxes ».
Doctrine de la succession apostolique (ἀποστολικὸς διάδοχος, successeur apostolorum) comme principe fondamental et signe de l'Église et de la réalité du sacerdoce, on le trouve chez de nombreux écrivains anciens de l'Église : svmch. Clément de Rome, Egesippus, svmch. Irénée, Tertullien. De plus, à propos de l'évêque, comme e Chez l'héritier des apôtres, nous trouvons une indication dans un monument aussi important de l'écriture et de l'histoire de l'Église que les décrets apostoliques (au plus tard au IIIe siècle).
Cependant, soulignons encore une fois : la conscience chrétienne se caractérise par idée importante, dont l'immuabilité a toujours été évidente pour tout le monde - Il n'y a pas de succession apostolique en dehors de l'Église . En dehors de l’Église, ses frontières salvatrices, il y a des schismes et des hérésies. Et par conséquent, toute forme survivante du sacerdoce n’est qu’une forme sans grâce, dépourvue de pouvoir salvateur. Tout évêque qui s'y trouve ne l'est pas de droit divin.
Le dialogue théologique avec le monde hétérodoxe, et essentiellement hérétique, suivit la ligne de l'oikonomia, acceptant dans l'hétérodoxie ce qui conservait la forme inchangée des sacrements. La préservation de la succession apostolique dans l’Église catholique romaine était considérée comme une chose irréfutable et évidente. Et comme argument ou argument en faveur du point de vue exprimé, il a été avancé que l'Église catholique romaine considère le sacerdoce comme un sacrement.
Cependant, le côté orthodoxe, comme s'il fermait les yeux sur l'enseignement patristique sur l'inacceptabilité du sacerdoce des hérétiques, et l'Église catholique romaine n'est que cela - une hérésie, a accepté le sacerdoce de l'Église catholique romaine. Depuis le XIXe siècle, dans l’Église orthodoxe russe, probablement sous l’influence du monde hétérodoxe et sous la pression des autorités, le clergé catholique romain, en cas de conversion à l’Église orthodoxe, était accepté « à son rang actuel ». Cependant, pour une raison quelconque, la question fondamentale dans l'Église antique n'a jamais été soulevée quant à la préservation du côté formel du sacrement d'ordination.
Dans l’Église antique, l’ordination des évêques et des prêtres avait ses propres formes légalisées. Et la première condition pour l'ordination d'un évêque était la participation obligatoire de trois ou deux évêques à l'ordination des évêques. Cette règle est consignée par écrit dans 1 règle des Saints Apôtres :
Les évêques peuvent être nommés par deux ou trois évêques
Consécration épiscopale, célébrée Sa Sainteté le Patriarche Alexis II avec les métropolites et les évêques de l'Église orthodoxe russe
Cette règle est d'une grande importance, car dans la consécration épiscopale, dans la manière et la forme de l'accomplissement de l'ordination épiscopale La conciliarité se révèle extérieurement comme le principe de la structure et de l'existence de l'Église. En outre, comme le souligne Mgr Nikodim (Milos), "Il devrait en être ainsi parce que tous les évêques sont égaux en puissance spirituelle, tout comme les apôtres, dont les évêques sont les successeurs, étaient égaux en puissance."
Le décret apostolique souligne également l'ordination conciliaire des évêques :
Et nous ordonnons qu'un évêque soit ordonné entre trois ou au moins de deux évêques ; Nous ne permettons pas que vous soyez nommé un seul évêque, car le témoignage de deux ou trois est plus sûr.
On y trouve également des descriptions de l’ordination épiscopale elle-même :
Je parle en premier, Peter. Ordonner évêque, comme nous l'avons décidé tous ensemble dans la précédente, celui qui est irréprochable en tout, choisi par le peuple comme le meilleur. Lorsqu'il est nommé et approuvé, alors le peuple, s'étant rassemblé le jour du Seigneur (c'est-à-dire le dimanche) en présence du presbytère et des évêques, laissa Taccord. Que l'ancien demande au presbytère et au peuple si c'est celui à qui ils demandent d'être le chef... Quand le silence tombe, l'un des premiers évêques, naturellement avec les deux autres, debout près de l'autel, pendant que les autres évêques et prêtres prient en secret, et que les diacres tiennent la révélation des divins Évangiles au-dessus de la tête de celui qui est ordonné, qu'il dise à Dieu : « Ce Maître, Seigneur Dieu Tout-Puissant... (le texte de la prière d'ordination suit). .. A la fin de cette prière, les autres prêtres disent : « Amen », et avec eux tout le peuple. Après la prière, qu'un des évêques remette le sacrifice entre les mains de l'ordonné... »
C'est-à-dire que la procédure d'installation épiscopale consistait en l'élection d'un évêque par le peuple, en interrogeant à trois reprises l'aîné des évêques sur l'exactitude du choix de ce candidat à l'évêque, la confession de foi de l'évêque élu, l'ordination lui-même, qui est accompli par trois évêques avec la pose de l'Évangile ordonné sur la tête. Tout cela s'est passé le soir. Selon les mêmes décrets apostoliques, le matin, l'évêque ordonné a prononcé un sermon après l'ordination, puis a participé à la Divine Liturgie.
Selon les règles de l'Église orthodoxe, qui maintiennent la coutume de l'Église ancienne, l'ordination d'un évêque est accomplie pendant la Divine Liturgie par deux ou plusieurs évêques, et la prière sur la personne ordonnée est lue par l'évêque principal, métropolitain. ou patriarche. En même temps, pour liturgie divine Un seul évêque, prêtre et diacre peut être consacré.
St. Siméon le métropolite de Thessalonique, dans son célèbre ouvrage « Conversation sur les saints rites et sacrements de l'Église », donne des informations intéressantes et détaillées sur l'ordination du patriarche de Constantinople par des non-évêques. Autrement dit, il décrit l'ordination même du grand prêtre Grande église selon une ancienne coutume, commis par mu Évêque d'Irakli. Que cette ordination est accomplie par un conseil des évêques, il écrit ce qui suit : « Alors celui qui est ordonné s'agenouille et pose son visage et sa tête sur la table divine ; et celui qui l'ordonne lui impose la main, et les autres la touchent aussi. De plus, St. Siméon mentionne que le premier évêque accomplit un triple signe de la croix sur celui qui est ordonné.
Lors de la consécration de l'évêque diocésain St. Siméon de Thessalonique appelle les évêques participant à l'ordination « se coordonnant avec le premier évêque » (ὡς συγχειροτονούντων τῷ πρῴτῳ ).
Rapport sur IX Entretien avec des représentants de l'Église orthodoxe russe et de l'Église évangélique d'Allemagne.
I. Le côté sacramentel de la vie de l'Église est très vaste. Il comprend tous les rites sacrés accomplis dans l'Église, tels qu'établis « sur le fondement des apôtres et des prophètes, ayant Jésus-Christ lui-même pour pierre angulaire » (Eph. 2 :20) - Pour chaque rite de l'Église, communiant mystérieusement avec la nature créée et , avant tout homme, la grâce du Saint-Esprit est, dans sa mesure et son degré (I Cor. 15, 41), un sacrement donné par l'Église apostolique à tous les croyants pour leur sanctification, leur guérison et leur déification. Il suffit, à titre d'exemple, de citer le rite de consécration de l'eau, ou tonsure monastique, dans lequel la grâce de Dieu agit sur les croyants avec une évidence qui ne laisse aucun doute. N'est-ce pas parce que les anciens écrivains d'église Nous rencontrons souvent dans l'énumération des sacrements ces rites sacrés qui, bien qu'ils aient ensuite cessé d'être appelés sacrements afin de les distinguer par ce nom parmi les sept premiers, sont restés dans l'Église avec le même sens, la même signification et beaucoup des usages à ce jour, qui leur étaient inhérents dans l'Église antique. Reconnaître ce fait est vital important pour un chrétien, parce qu'elle remplit sa foi d'un contenu plus profond et contribue ainsi à sa plus grande sanctification par l'Esprit Saint. Cependant, cette reconnaissance requiert, comme condition indispensable, l'acceptation, avant tout, du sacerdoce et du berger comme un ministère spécial, différent du « sacerdoce royal » (I Pierre 2, 9) de tous les chrétiens, un ministère divinement ordonné. par lequel s'effectue la sanctification de tous les fidèles avec ces multiples dons de la grâce de Dieu. Car si la « continuité apostolique, prise dans toute l'étendue de son expression, embrasse l'essence de toute la vie de l'Église dans tous ses aspects et manifestations : dans l'enseignement de la foi et de la morale, dans la vie spirituelle et sacramentelle, dans la structure canonique - puis, finalement, il se concentre précisément dans le ministère spécial du sacerdoce et du berger comme centre et représentant de l'enseignement, du pouvoir et des rites sacrés dans l'Église. C'est pourquoi la question de la nature et des formes du transfert de la grâce apostolique du sacerdoce et du pasteur, depuis les premiers disciples du Christ jusqu'à la série infinie de leurs successeurs, acquiert une signification particulière. 2. L'Écriture Sainte parle avec précision du caractère divinement établi de l'apostolat (Marc 3, 13-14 ; 6 : 7; Luc 6:13; 10:1; Jean 15:16; Actes 20:28; I Cor. 15:9- Yu; Gal.1:1, etc.) et d'autres types de ministère « pour l'édification de le Corps du Christ » (Éph. 4 :11 ; cf. 1 Cor. 12 :28). Il indique également les formes d'ordination au sacerdoce dans l'Église : élection et ordination (par exemple, Actes I, 16-26 :14,23 ; 2 Tim. 1 :6 ; Tit. 1 :5). Une importance particulière est accordée à l'ordination, qui est mentionnée partout lors de la nomination des pasteurs dans le ministère. Mais comment comprendre ces instructions de l’Écriture Sainte : comme des faits passagers qui ont eu lieu dans les premières communautés chrétiennes, ou comme une institution éternelle de Dieu dans l’Église ? Sans aborder maintenant l'exégèse des passages pertinents de l'Écriture, qui, hélas, ne sont plus en mesure de répondre aux chrétiens modernes de confessions différentes, très éloignés les uns des autres dans leur compréhension de l'Écriture, tournons-nous vers la Sainte Tradition de l'Écriture. Église. Que disent les pères les plus anciens, qui ont vécu immédiatement aux temps post-apostoliques, de la signification de l'ordination, venant successivement des apôtres, pour le sacerdoce et le pastorat, de l'établissement divin de ce ministère dans l'Église ? Présentons leurs témoignages. Saint Clément de Rome : « Les apôtres ont été envoyés pour nous prêcher l'Évangile de la part du Seigneur Jésus-Christ, Jésus-Christ de la part de Dieu... Prêchant dans divers pays et villes, ils ont nommé le premier-né des croyants, après une épreuve spirituelle. , en tant qu’évêques et diacres pour les futurs croyants. Lui : « Et nos apôtres savaient par notre Seigneur Jésus-Christ qu'il y aurait des contestations au sujet de la dignité épiscopale. C'est précisément pour cette raison que, ayant acquis une parfaite prescience, ils nommèrent les ministres mentionnés ci-dessus, puis y ajoutèrent une loi, afin qu'à leur mort, d'autres hommes éprouvés reprennent leur ministère. Ainsi, nous considérons injuste de priver du ministère ceux qui ont été nommés par les apôtres eux-mêmes ou après eux par d'autres hommes vénérables, avec le consentement de toute l'Église... Et aucun petit péché ne sera sur nous si nous ne faisons pas de reproches. et privez saintement ceux qui apportent les dons de l'épiscopat. » Ainsi, selon saint Clément, les apôtres eux-mêmes ont nommé des évêques et ont établi la « loi » de succession dans ces nominations pour l'avenir. Saint Ignace, le porteur de Dieu, écrit dans ses épîtres sur le ministère épiscopal tel qu'établi par le Seigneur Jésus-Christ lui-même et, par conséquent, sur la grandeur de ce ministère. S'adressant par exemple à l'Église de Philadelphie, il écrit : « Je la salue avec le sang de Jésus-Christ, qui est un éternel et une joie incessante pour les croyants, surtout s'ils sont en unité avec l'évêque et ses prêtres et diacres, nommés par la volonté de Jésus-Christ, qu'il a affermi selon son bon plaisir par son Saint-Esprit. J'ai appris que votre évêque n'acceptait pas ce service rendu à la communauté des croyants, seul ou par l'intermédiaire de personnes, non par vanité, mais par amour de Dieu le Père et du Seigneur Jésus-Christ. pour diriger sa maison, nous devons ainsi accepter le même que celui qui l'a envoyé. Il est donc clair que l'évêque doit également être considéré comme le Seigneur lui-même. »4 D'où la conclusion naturelle : « Car ceux qui appartiennent à Dieu et à Jésus-Christ sont avec l'évêque. »5 La demande de saint Ignace aux Philadelphiens de Votre participation est remarquable à l'élection et à l'installation d'un évêque à Antioche : « Bienheureux, en Jésus-Christ, celui qui est digne d'un tel service, écrit-il à propos du futur évêque, et vous en serez glorifiés. Si vous le souhaitez, cela ne vous est pas impossible pour le nom de Dieu, puisque les églises les plus proches ont déjà envoyé des évêques, et certaines - des prêtres et des diacres. " Puisque le martyre de saint Ignace remonte à l'an 107. C'est pourquoi, à cette époque, la succession dans l'installation des évêques était une norme évidente dans la vie de l'Église. De saint Irénée de Lyon, nous apprenons que les apôtres installèrent, par exemple, le premier évêque de Rome, Linus, puis il énumère systématiquement ses successeurs jusqu'à son époque incluse : "... désormais, à la douzième place parmi les apôtres, Éleuther a le sort de l'évêché. Dans cet ordre et dans cette succession, la tradition ecclésiale des apôtres et la prédication de la vérité nous sont parvenues. Et cela constitue la preuve la plus complète que la même foi vivifiante a été préservée dans l'Église depuis les apôtres jusqu'à nos jours et a été transmise sous sa véritable forme. Et Polycarpe... fut nommé évêque de l'église de Smyrne en Asie par les apôtres. » Saint Irénée écrit même : « Quiconque veut voir la vérité peut apprendre dans chaque église la tradition des apôtres, révélée dans le monde entier ; et nous pouvons énumérer les évêques nommés par les apôtres dans les églises, et leurs successeurs avant nous... » Saint Irénée, utilisant la terminologie apostolique, ne fait parfois pas de distinction entre les concepts de « prêtre » et d'« évêque », mais en même temps, il parle très clairement de l'existence d'une succession apostolique constante dans l'Église et appelle ainsi : « C'est pourquoi nous devons suivre les anciens dans l'Église, ceux qui, comme je l'ai montré, ont la succession des apôtres et, avec la succession de l'épiscopat, par le bon plaisir du Père, ont appris un certain don de la vérité, tandis que d'autres, qui s'écartent de la succession originelle et se rassemblent partout pour être suspectés, soit comme hérétiques et faux docteurs, soit comme schismatiques ..." Le témoignage suivant de Clément d'Alexandrie semble très important. dernières années vie de l'apôtre Jean le Théologien, Clément écrit : « Lorsque, après la mort du tyran, il revint de l'île de Patmos à Éphèse, il entreprit un voyage à travers les régions voisines pour attirer les païens (au Christ), installer des évêques, introduire ordre dans les églises, ordonnez-en un ou plusieurs au clergé marqué par le Saint-Esprit. Comme le note à juste titre V. Ekzempliarsky, « de ce point de vue, il ne fait aucun doute que, selon les vues de Clément, à l'époque apostolique, le droit des communautés de croyants elles-mêmes de nommer des membres du clergé n'était pas reconnu ». Un tel droit n'appartenait qu'aux apôtres et, comme en témoignent d'autres pères, aux évêques (presbytres) directement nommés par eux et à leurs successeurs. Depuis période ancienne L'Église peut citer plusieurs autres témoignages paternels confirmant cette idée. Tertullien : « Qu'ils, dit-il des hérétiques, abandonnent les archives de leurs Églises, et qu'ils déclarent l'ordre de leurs évêques, qui a été successivement continué depuis le début, de sorte que le premier évêque ait pour autorité fondateur ou prédécesseur l'un des apôtres ou hommes apostoliques. De cette manière, l'Église est tenue responsable. apostolique.." Saint Hippolyte de Rome : "Qu'un élu de tout le peuple soit nommé évêque, et lorsqu'il aura été nommé et apprécié de tous, que le peuple se réunisse avec les prêtres et les évêques présents le dimanche. Avec le consentement de tous, qu'ils lui imposent les mains et que les prêtres se tiennent debout en silence. Que chacun se taise, priant dans son cœur, « à cause de la descente de l'Esprit ». Un des évêques présents, à la demande de tous, posant la main à celui qui est consacré évêque, le laisse prier en disant ceci... Saint Cyprien de Carthage : « L'Église est une, et étant une, cela ne peut pas être à la fois intérieur et extérieur. Si c'était avec Novatien, ce n'était pas avec Corneille..., qui succéda à Mgr Fabien par consécration légale... Novatien... n'appartient pas à l'Église ; et celui qui, ayant méprisé l'Évangile et la tradition apostolique, sans hériter de personne, sont venus de lui-même, ne peuvent être considérés comme un évêque ; ne peuvent en aucune manière avoir l'Église et la posséder si elle n'est pas dédiée à l'Église. "Ou comment peut-on considérer comme un berger celui qui, alors qu'il existe un berger qui règne dans l'Église de Dieu par succession de consécration, se révèle être un étranger et un étranger...?" "Notre Seigneur... définissant le dignité de l'évêque et du gouvernement de son Église, dit à Pierre dans l'Évangile : « Je vous le dis... » (Matthieu 16, 18-19). De là découlent le pouvoir des évêques (vices eriscoporum ordinatio) et le gouvernement de l'Église de manière cohérente et successive, de sorte que l'Église soit établie sur les évêques et que chaque action de l'Église soit contrôlée par les mêmes dirigeants. conserver et observer soigneusement ce qui, selon la tradition divine et l'exemple apostolique, est observé dans notre pays et dans presque tous les pays : pour une bonne installation, tous les évêques les plus proches doivent se rassembler dans le troupeau pour lequel le primat est nommé, et élire un évêque en présence du peuple... Nous savons que c'est ce que vous avez fait lorsque vous avez installé notre camarade Sabinus ; il reçut l'évêché et les mains furent imposées sur lui, à la place de Basilide, avec le consentement de toute la confrérie et par la détermination des évêques, tant de ceux qui étaient présents que de ceux qui vous ont écrit à son sujet. Et cette ordination, correctement accomplie, ne peut être détruite par cette circonstance… » etc. La remarque suivante de saint Cyprien semble également importante, que, par exemple, à Rome Corneille « fut fait évêque par plusieurs de nos camarades », plus précisément, par « seize co-évêques ». L'idée de succession apostolique d'ordination est exprimée encore plus clairement par Mgr Firmilien, contemporain et partageant les mêmes idées que saint Cyprien : « ... le pouvoir de pardonner les péchés a été accordée aux apôtres... puis aux évêques, qui leur ont succédé par succession d'ordination. " Dans la voix faisant autorité de l'enseignement de l'Église antique se trouvent les soi-disant Règles des Saints Apôtres, dans lesquelles sur cette question nous trouvons instruction suivante : « Que deux ou trois évêques nomment des évêques » (Règle I). « Qu'un évêque nomme un prêtre, un diacre et d'autres ecclésiastiques » (Règle 2). Conclusion de la voix collective des Pères de l'Église des trois premiers siècles sur cette question, c'est tout à fait évident : a) Le sacerdoce et le berger sont un grand ministère dans l'Église, et il n'a pas été établi par des personnes, mais vient de Dieu le Père et du Seigneur Jésus-Christ et s'accomplit par l'action spéciale du Esprit Saint. b) L'évêque (le chef de l'Église locale) reçoit la grâce et le pouvoir dans l'Église par succession directe d'ordination, venant directement des apôtres eux-mêmes. C'est la « Tradition Divine » et la « loi » des initiations dans l'Église antique des trois premiers siècles. 3. Mais si le fait même de la succession apostolique dans l'ordination du clergé dans l'Église ancienne ne fait aucun doute (une des thèses communes de la Troisième Conversation entre les représentants de l'Église orthodoxe russe et de l'Église évangélique luthérienne de Finlande, par exemple , dit : « Depuis les temps apostoliques, l'ordination s'est accomplie par des ordinations successives avec l'invocation du Saint-Esprit », cela signifie-t-il cependant que la succession implique la transmission de la grâce du sacerdoce UNIQUEMENT par des ordinations épiscopales, ou bien d'autres formes possible, comme, par exemple, l'installation de prêtres et d'évêques par la communauté elle-même (laïkas laïcs) ou l'installation d'un évêque dans les déclarations ci-dessus des pères, bien qu'ils ne parlent que des évêques (prêtres) comme porteurs de la plénitude Cependant, compte tenu de l'ambiguïté de la terminologie émergente chez les anciens Pères (comme dans les Saintes Écritures), il est parfois difficile de distinguer les différents degrés hiérarchiques et de comprendre leur signification dans la préservation de la succession apostolique du sacerdoce. le sacerdoce dans l'Église. Cette ambiguïté de terminologie et d'expressions parfois peu claires dans la description de la nomination d'un évêque parmi les anciens pères ont conduit certains chercheurs, y compris des Russes individuels (par exemple, le professeur A. Pokrovsky, le professeur A. Spassky, à des conclusions incorrectes. Naturellement, la résolution de ce genre de perplexité ne peut être trouvée que dans des témoignages ultérieurs - les pères du Ier siècle et des siècles suivants - une époque de terminologie déjà définitivement formée. Puisque la voix conciliaire des pères a une signification primordiale, nous soulignerons d'abord les définitions des Conseils œcuméniques et locaux relatifs à cette question. Le Premier Œcuménique la cathédrale, par le canon quatre, commande « de nommer un évêque... à tous les évêques de cette région », ou au moins trois, si nécessaire, doivent "accomplir l'ordination". Cent cinquante pères du Quatrième Concile Œcuménique dans le canon 28, prenant une décision concernant l'Église de Constantinople et les métropolitains du Pont, d'Asie et de Thrace, en particulier, ont décrété : "... chaque métropolite du Les régions susvisées, avec les évêques de la région, doivent nommer des évêques diocésains, comme le prescrivent les règles divines. » Le troisième canon du septième concile œcuménique parle de l'élection au service sacré : « Toute élection d'un évêque, ou d'un prêtre, ou d'un diacre, faite par des dirigeants laïcs, sera invalide... Car celui qui doit être promu à un L'évêque doit être choisi par les évêques, comme les saints pères de Nicée définis dans la règle. Le Concile d'Antioche en 341 détermina : « Qu'aucun évêque ne soit nommé sans un concile et la présence du métropolite de la région » (droite 19). « Que l'on observe le décret de l'Église, qui stipule qu'un évêque ne doit être nommé que par un concile et par la cour des évêques qui ont le pouvoir d'en produire un digne » (Règle 23). Concile de Laodicée 343 : « Les évêques, par la cour des métropolitains et des évêques environnants, sont nommés à la direction de l'Église » (à droite 12). Concile de Carthage 419 : "Plusieurs évêques, réunis, qu'ils nomment un évêque. Et selon les besoins, trois évêques, en quelque lieu qu'ils soient, sur ordre du premier, qu'ils nomment un évêque" (droit 13) . « Que l'on observe l'ancien ordre : moins de trois évêques, tels que définis dans les règles, ne seront pas considérés comme satisfaits pour l'installation d'un évêque » (droit 60). Décrets apostoliques : " Qu'un évêque soit ordonné par trois ou deux évêques. S'il est ordonné par un seul évêque, lui et celui qui l'a ordonné seront destitués. Et si la nécessité l'oblige à être ordonné par un seul évêque, en raison de l'impossibilité que davantage d'évêques soient présents, pendant la persécution ou autrement. Pour une raison similaire, il présentera alors le consentement d'un plus grand nombre d'évêques » (Livre de la Seconde Guerre mondiale, ch. 27). Le Règlement du Concile stipule donc de manière décisive que seuls les évêques peuvent nommer, c'est-à-dire consacrer, un évêque. Les déclarations des pères individuels de cette époque sur cette question, unanimes tant avec l'enseignement conciliaire de l'Église qu'entre eux, sont très nombreuses. Nous n’en présenterons donc ici que quelques-uns à titre d’illustrations. Saint Basile le Grand a écrit à propos de la pratique consistant à accepter ceux qui s'étaient éloignés de l'Église : « Mais cependant, les anciens, je veux dire Cyprien et notre Firmilien, ont décidé de les regrouper tous sous une seule définition ; parce que, bien que le Le début de la séparation était dû à un schisme, ceux qui quittèrent l'Église n'avaient pas déjà sur eux la grâce du Saint-Esprit, puisque son enseignement s'appauvrissait après la suppression de la succession, et bien que le premier qui se séparait ait eu l'ordination de l'Église. pères, et par l'imposition des mains reçurent un don spirituel ; mais ceux qui furent rejetés, étant devenus laïcs, n'avaient ni le pouvoir de baptiser ni d'ordonner, et n'étaient pas capables de transmettre aux autres la grâce du Saint-Esprit, de qu'ils étaient eux-mêmes tombés. Ce qui attire ici l'attention, c'est l'idée que Basile le Grand parle naturellement d'ordination des pères par imposition des mains, grâce à laquelle seul le ministre reçoit le pouvoir d'officier tant qu'il est dans l'Église. . Saint Jean Chrysostome, dans son commentaire de la première lettre à Timothée (1U.14), écrit : « Il (Al. Paul) ne parle pas ici des anciens, mais des évêques, car ce ne sont pas les anciens qui ordonnaient les évêques. » Dans une conversation avec les paroles de l'apôtre Paul à Tite : « C'est pourquoi je vous ai laissé en Crète, afin que vous acheviez ce qui n'était pas achevé et que vous établissiez des prêtres dans toutes les villes », dit-il : « Là où il y avait du danger et grande difficulté, il corrigeait tout lui-même en sa présence personnelle ; et ce qui apportait plus d'honneur ou de gloire, il le confie au disciple, à savoir : l'ordination des évêques et tout le reste..." Lui, dans une conversation sur l'Épître aux Philippiens. : "Mais les anciens ne pouvaient pas ordonner des évêques." Les pères du concile local d'Alexandrie (340), auquel étaient présents « près d'une centaine d'évêques », écrivirent ce qui suit dans leur épître de district pour défendre saint Athanase : « Ils disent (les ariens) qu'après la mort de l'évêque Alexandre, quand certains, et encore quelques-uns, rappelaient Athanase, il fut ordonné par six ou sept évêques en secret, dans un lieu secret. Ces gens-là aussi écrivirent cela aux rois, qui ne refusent pas d'écrire des mensonges... Et cela beaucoup d’entre nous l’ont ordonné, aux yeux de tous et avec une exclamation générale de tous : « Là encore, nous qui avons ordonné, sommes des témoins plus fiables que ceux qui n’étaient pas présents et qui mentent. » Saint Épiphane de Chypre dans sa "Panaria" parle contre l'hérétique Sébastien Aerius: "Il (Aerius) dit que l'évêque et le prêtre ne font qu'un. Comment est-ce possible? Le rang épiscopal donne naissance aux pères de l'Église, et le rang presbytérien, n'étant pas en mesure de donner naissance à des pères, donne naissance à des enfants pour l'Église par le bain de la renaissance, et non des pères ou des maîtres. Et comment pouvez-vous ordonner un prêtre qui n'a pas le droit d'ordonner ? Allez, comment peut-on appeler un prêtre l'égal d'un évêque ? » Evseniy Pamphilus rapporte ainsi, par exemple, l'un des cas d'installation d'un évêque de Jérusalem dans les années 90 du IIe siècle : « Quand Narcisse se retira dans le désert, et que personne ne savait où il se trouvait, alors les évêques de les églises voisines ont décidé de lui consacrer la place d'un autre, dont le nom était Diy. Tous ces témoignages des Pères de l'Église antique (et ils auraient pu être considérablement multipliés) témoignent sans aucun doute de la pratique uniforme de l'installation des évêques dans l'Église antique et, par conséquent, de la compréhension uniforme de la succession apostolique dans la célébration du sacrement. du sacerdoce. Certes, ils contredisent, à première vue, le consentement des pères en ce problème les mots suivants sont bénis. Jérôme de la Lettre à l'Évangile : « ... l'apôtre enseigne clairement que les anciens sont les mêmes évêques... écoutez un autre témoignage, qui déclare clairement que l'évêque et l'ancien sont une seule et même personne... (Tit. I, 5-7)... Et par la suite, l'un d'entre eux a été choisi et nommé chef des autres - cela a été fait pour éliminer le schisme... Car à Alexandrie, depuis l'époque de l'évangéliste Marc jusqu'aux évêques d'Héraclès et de Denys , les anciens en choisissaient toujours un parmi eux et , l'élevant au rang plus haut degré, étaient appelés évêque, tout comme une armée fait un empereur, et les diacres choisissent parmi eux un homme connu pour être un homme zélé et l'appellent archidiacre. Car que fait un évêque, hors ordination, qu'un prêtre ne ferait pas ?" Cependant, dans ce cas, le bienheureux Jérôme n'a pas exprimé l'idée d'ordonner un évêque comme presbytre, puisqu'il conclut directement son message : "Pour quoi fait un évêque, à l'exclusion de l'ordination, ce que ne ferait pas un prêtre ?" L'archevêque Lollius (Yuryevsky) (+1935) dans son étude scientifique approfondie de la question des ordinations dans l'Église ancienne en relation avec ce témoignage du bienheureux Jérôme arrive à la conclusion suivante : « Dès que nous aurons fini de lire les paroles du Bienheureux. Jérôme à cette fin, on comprendra immédiatement pourquoi, parlant des droits des prêtres alexandrins de la période la plus ancienne, il souligne que ces prêtres « ont choisi », « élevés au plus haut degré », « nommés évêque » de leur l’élu, a agi comme une armée et des diacres, mais ne dit pas qu’ils doivent « ordonner » et agir comme des évêques d’autres Églises. Dans ce cas, Jérôme lui-même explique pourquoi les prêtres n'ordonnaient pas : l'ordination est la fonction exclusive du rang épiscopal. Non seulement dans ce passage de Jérôme, mais nulle part dans ses œuvres, nous ne trouvons aucune mention d'anciens (prêtres) ayant partout et à tout moment le droit d'accomplir des ordinations et d'accomplir effectivement ces ordinations. En lisant le passage ci-dessus, les paroles de St. Jean Chrysostome : « Et les anciens ont reçu l'enseignement et la primauté dans l'Église, et ce que (l'apôtre Paul) dit des évêques s'applique également aux anciens, car les évêques sont supérieurs par l'ordination seule, et par cela seul ils semblent supérieurs aux anciens. » Mgr Lollius montre ainsi que cette affirmation est bénie. Jérôme ne contredit en rien ses propres convictions, qu’il exprime à plusieurs reprises dans ses écrits, ni, par conséquent, l’accord général des anciens Pères de l’Église sur cette question. L'éminent historien russe du siècle dernier V.V. Bolotov résume ses recherches sur la question des ordinations dans l'Église antique en les mots suivants: "... nous ne connaissons pas un seul cas précis où un évêque a été nommé par des prêtres." Et il écrit de manière encore plus décisive sur une autre possibilité : « Le prétendu principe démocratique de la hiérarchie ecclésiale s'avère être le moins justifié : nous ne trouvons nulle part des faits qui le confirment ; il n'y a absolument aucun exemple d'une communauté consacrant un prêtre ou un évêque. » En ce qui concerne maintenant la question précédemment posée des célébrants légaux de l'ordination des pasteurs de l'Église, nous pouvons, en nous basant sur l'enseignement des pères de l'époque des Conciles, affirmer que le décret des ministres sacrés (et principalement des évêques) est effectué uniquement par les évêques; Les évêques ont ce droit en vertu de la succession de leur ordination venant des apôtres eux-mêmes ; la grâce du sacerdoce, accordée à un berger lors de son ordination, ne peut lui être retirée qu'à cause de son crime contre l'Église, et non par la volonté du peuple ; la consécration épiscopale a un caractère particulier de grâce, différent de la grâce du « sacerdoce royal » inhérent à tous les chrétiens ; cette grâce particulière du sacerdoce, pleinement inhérente à l'évêque, a aussi d'autres degrés inférieurs, notamment celui de prêtre et de diacre ; les anciens et les diacres ne peuvent pas ordonner. Seul l'évêque a ce droit et, par conséquent, la succession apostolique à l'ordination dans l'Église s'effectue uniquement par l'intermédiaire de l'évêque. 4. Les Pères de l'Église de l'époque des Conciles n'ont introduit, comme nous le voyons, rien de fondamentalement nouveau dans l'Église antique, ou plutôt dans l'enseignement apostolique sur le sacerdoce et le berger. Ils considèrent le sacerdoce comme un ministère recevant une grâce spéciale, et donc un droit spécial à l'enseignement, au gouvernement et au sacerdoce dans l'Église, uniquement par la succession légale d'ordination, venant des apôtres eux-mêmes et se poursuivant par les évêques. Ce même enseignement était contenu dans l'Église au cours des trois premiers siècles, et c'est précisément celui-ci qui a été conservé, fondé et évoqué par les pères de tous les siècles suivants. Et bien que dans développement historique Dans la vie de l'Église, les formes individuelles ont changé, de nouvelles prières ont été introduites et des ordres entiers d'ordination des pasteurs ont été rédigés, mais le principe dogmatique lui-même est toujours resté inchangé : la succession apostolique dans l'ordination s'effectue et est préservée uniquement par l'intermédiaire de l'évêque. À ce stade, nous constatons un consensus complet sur le patrum. Thèses selon le rapport Les principales conclusions sur la question de la signification de la succession apostolique pour le sacerdoce et le berger selon l'enseignement des Pères de l'Église peuvent être exprimées dans les thèses suivantes : 1. La succession apostolique, dans toute son étendue, représente la complétude des fondements de la connaissance chrétienne et de la vie dans l'Église, d'où sa signification inconditionnelle pour tous les chrétiens et en particulier pour ceux qui sont appelés à un service spécial dans l'Église. sacerdoce et pastorat. 2. Dans un sens particulier, la succession apostolique signifie la continuité de l'ordination venant des apôtres, dans la nomination du clergé dans l'Église. 3. Cette continuité vient des apôtres à travers les évêques, qui seulement, selon l'enseignement des Pères de l'Église, ont le droit d'ordonner des évêques, des prêtres, des diacres et d'autres membres du clergé. Autrement dit, l'épiscopat, selon l'enseignement des Pères de l'Église, est le seul successeur légitime des apôtres dans la nomination du clergé dans l'Église. 4. Puisque tous les sacrements sont divins-humains, alors par l'institution divine dans l'Église, le Saint-Esprit agit en eux à travers un rituel humain certain et immuable dans son essence. Telle est l’ordination du clergé depuis le début de l’existence de l’Église, celle des ordinations successives, venant des apôtres et réalisées uniquement par l’intermédiaire des évêques. 5. Le berger, étant la responsabilité directe du clergé (principalement des évêques et des prêtres), est donc naturellement associé à la succession apostolique des ordinations.
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