Le territoire de Krasnodar est juste derrière Moscou et la région de Moscou en termes de population. Selon les dernières données, 5 570 945 personnes vivent dans le Kouban, mais à ces chiffres nous pouvons ajouter environ un million de travailleurs migrants non enregistrés et temporaires.
Des représentants de toutes les nationalités ont trouvé refuge et amour sur cette terre généreuse, où il y a de tout : un doux soleil, une mer chaude, de hautes montagnes et des champs qui produisent de bonnes récoltes. Les peuples de la région de Krasnodar cohabitent en bonne harmonie.
Région multinationale de Krasnodar
La composition multiethnique de la population du Kouban est confirmée par des chiffres secs. Les résultats du recensement de la population de 2017 donnent une image complète des peuples qui habitent le territoire de Krasnodar.
La majorité, plus de 80 %, sont des Russes. Environ 4,5 millions de Russes vivent à la fois dans les villes et dans les zones rurales.
Parmi les peuples habitant la région de Krasnodar, il y a près de 200 000 Ukrainiens et 40 000 Biélorusses.
Depuis l'Antiquité, une importante diaspora d'Arméniens vit au Kouban, principalement dans les villes côtières : environ 250 000 personnes.
Ils préfèrent un établissement compact basé sur l’appartenance ethnique :
- Allemands - environ 20 000 ;
- Grecs - plus de 30 000 ;
- Adyghe - plus de 19 mille.
Vivre et travailler dans Région de Krasnodar représentants des Circassiens, Moldaves, Tchèques, Géorgiens, Bulgares, Turcs, Tatars de Crimée, Estoniens. Il existe même des représentants isolés des petits peuples du Grand Nord et d'autres États, par exemple les Esquimaux et les Assyriens.
Flux puissant la main d'oeuvre arrivé dans la région de Krasnodar en provenance d'Asie centrale. Aujourd'hui, les Turkmènes, les Tadjiks, les Ouzbeks, les Kazakhs et les Coréens ont trouvé une résidence secondaire dans le territoire de Krasnodar.
Quels autres peuples habitent la région de Krasnodar ? Ce sont des Mordoviens, des Ossètes, des Maris, des Finlandais, des Lituaniens, des Polonais, des Roumains, des Lezgins. Il y a des Arabes, des Tabasarans, des Udins, des Laks, des Yézidis, des Kurdes, des Tsiganes, des Shapsugs, des Juifs et des représentants d'autres nationalités dans le Kouban.
Histoire de la colonie de Kouban
Vous ne trouverez nulle part ailleurs une composition multiethnique aussi diversifiée que dans le territoire de Krasnodar. Pourquoi est-ce arrivé?
Les données archéologiques affirment que les gens ont commencé à vivre sur les terres fertiles du fleuve Kouban il y a plus de 10 000 ans.
Au deuxième millénaire avant JC, les Adygs s'installèrent. Ensuite, les anciens Grecs ont créé des politiques urbaines sur la côte de la mer Noire du Kouban.
Au Xe siècle, les Slaves apparaissent et fondent la principauté de Tmutarakan.
Au Moyen Âge, des marchands génois ingénieux construisaient des forteresses pour sécuriser les routes commerciales.
La guerre avec la Turquie est devenue un facteur décisif : la région du Kouban est devenue la citoyenneté russe et l'impératrice Catherine II a installé les Cosaques sur les terres fertiles - qu'ils gardent les frontières.
Après l'abolition du servage au milieu du XIXe siècle, un flux de paysans russes et ukrainiens afflua dans le Kouban.
Le phénomène d'un groupe sous-ethnique - les cosaques du Kouban
Parmi les peuples de la région de Krasnodar, les Cosaques se distinguent clairement, n'ayant pas d'analogues dans le monde.
Les cosaques du Don et de Zaporozhye, envoyés pour garder les frontières de la Russie, les paysans venus volontairement ou de force pour développer des terres riches et libres - tous sont devenus la base de l'émergence unique d'un groupe sous-ethnique - les cosaques du Kouban.
Traditions linguistiques des cosaques du Kouban
Issue du dialecte sud-russe et ukrainien avec l'ajout d'expressions paramilitaires, cette langue étonne par la richesse et la richesse de ses expressions. Les Cosaques « gek », étirant le son « g », et le son « f » se sont transformés en « khf ». Genre neutre peu populaire dans le dialecte cosaque, il est souvent remplacé par le masculin ou le féminin.
Pour s'immerger pleinement dans le style de la langue cosaque, cela vaut la peine de relire " Don tranquille" Un dialecte traditionnel qui a survécu jusqu'à nos jours Cosaques du Kouban les distingue des autres habitants de la région.
Coutumes et traditions cosaques quotidiennes
Les Cosaques restent fidèles à leurs traditions. Et l’un d’eux est l’adhésion à l’orthodoxie, le respect des coutumes religieuses. Les cosaques du monde entier célèbrent Pâques et Noël, le Sauveur et d'autres fêtes religieuses.
Une autre bonne tradition parmi les Cosaques qui a survécu jusqu'à ce jour est une attitude respectueuse envers les aînés et les invités.
Dès l'enfance, les garçons des familles cosaques apprennent à tenir une arme blanche - un sabre. Manipulez habilement les armes, montez à cheval - ces compétences sont traditionnellement transmises de génération en génération dans les familles cosaques.
Le peuple Adyghe est la population d'origine de la région
Jusqu'au XVIIIe siècle, le peuple Adyghe vivait principalement dans le Kouban. Les Ubykhs, Shapsugs, Bzhedugs et les représentants d'autres tribus étaient appelés Adyghe. Un autre nom pour les Circassiens est Circassiens.
Traditionnellement, le peuple Adyghe se livrait à l'élevage de bétail, en particulier de chevaux. Les chevaux kabardes sont toujours considérés comme une excellente race, recevant des récompenses lors de diverses compétitions et courses.
Les hommes forgeaient des armes, les femmes décoraient leurs fourreaux de broderies d'argent. L'attitude particulière des Circassiens envers la famille a survécu jusqu'à ce jour - les liens familiaux sont vénérés plus que les autres.
Aujourd'hui, dans la tradition des peuples de la région de Krasnodar comme les Adygeis, la mode des vêtements nationaux revient à nouveau. Le plus souvent, il est cousu pour des événements festifs, comme les mariages. Sur la mariée vêtue d'une longue robe en velours ornée de broderies, les parents ont mis une belle ceinture forgée en argent ou à rayures dorées. Une ceinture aussi chère fait partie de la dot d'une fille. Un petit bonnet est mis sur la tête et les cheveux sont recouverts d'un léger voile. Dans une telle robe, la mariée est incroyablement élégante.
Les mariés Adyghe modernes portent également volontiers un costume traditionnel qui souligne leur apparence masculine : manteau circassien, burka, papakha.
Mariage à costumes folkloriques suscite toujours des regards admiratifs, c'est pourquoi les jeunes du Kouban organisent de plus en plus de célébrations de mariage dans le style national, et même un passant occasionnel peut profiter du magnifique spectacle.
Grecs dans la région de Krasnodar
Quels autres peuples de la région de Krasnodar ont conservé leurs traditions nationales ? Bien sûr, ce sont des Grecs.
De nombreux Grecs vivent dans les villes, mais environ un tiers de la communauté se trouve dans les villages de Kabardinka, Vityazevo, Gaverdovskoye et Pshada. Le plus souvent, dans les zones rurales, les Grecs servent les touristes et cultivent du tabac et du raisin.
Au cours des siècles passés, les Grecs du Kouban n'ont pas perdu leurs coutumes nationales.
Par exemple, lors d'un mariage, il est de coutume de danser le Vineman. C'est une belle danse impliquant 6 couples nouvellement mariés. Ils tiennent des bougies allumées dans leurs mains et dansent autour des jeunes mariés, les acceptant finalement dans leur cercle. Un rituel aussi intéressant et coloré devient populaire parmi les autres peuples de la région de Krasnodar, qui adoptent volontiers la tradition grecque.
Les Arméniens sont des résidents du Kouban
Rien qu'à Krasnodar, il y a environ 70 000 Arméniens. Krasnodar est également le centre de la branche sud de l'Église apostolique arménienne. Environ 30 % des Arméniens vivent à Sotchi.
Préservé par les Arméniens tradition intéressante- Fête de Vardavar. De joyeuses vacances d'été vous permettent de verser de l'eau sur tout le monde, quel que soit votre statut, et vous ne pouvez pas être offensé.
Traditions intéressantes des peuples de la région de Krasnodar - un mélange de plats nationaux. Bortsch et lavash, khash et zapenka - tout cela peut être servi sur la table dans n'importe quelle maison du Kouban. Cependant, les Arméniens préparent souvent des plats nationaux, en restant fidèles aux coutumes culinaires. Par exemple, l'arganakka combine de la viande de cerf et de poulet. Les Arméniens cuisinent parfaitement la truite de rivière. Il est vivement conseillé aux touristes d'essayer la viande et le kusuchi.
La multinationalité du Kouban permet à chaque peuple de préserver son identité tout en prenant le meilleur et le plus utile des autres. Peut-être que dans de nombreuses années, une nouvelle nationalité universelle apparaîtra dans la région de Krasnodar - le Kouban.
Leçon d'études du Kouban : Relations interethniques au Kouban.Le but de la leçon : attirer l'attention des élèves sur composition multinationale Kouban de l'Antiquité à nos jours ; parler de l'entrée des peuples de la région en Russie ; mettre en évidence les principales étapes de l'histoire de la formation d'une communauté multinationale régionale.
Tâches:- développement de la confiance en soi, de l'indépendance, de la responsabilité, du sens du devoir et de la bonne volonté mutuelle entre les migrants et la population d'accueil ; - approfondir la connaissance des traditions, cultures, coutumes des différents peuples et nationalités vivant sur un même territoire ;
Matériel de cours : projecteur multimédia.
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Nouveau sujet.
1. Peuples du Kouban de l'Antiquité à nos jours.
2. L'entrée des peuples de la région en Russie.
3. Histoire de la formation d'une communauté multinationale régionale.
Définir les notions : tribu, ethnie, nation, peuple.
Définir la notion de tolérance.
Qu’appelle-t-on tolérance ethnique ?
1. Vérification des devoirs avancés sur le thème : « Les peuples du Kouban de l'Antiquité à nos jours »
Remplir le tableau : « Évolution ethnopolitique de la culture développement historique région"
Rapports d'étudiants sur la formation de la composition ethnique moderne de la population du Kouban
Message: La composition ethnique moderne de la population du Kouban a commencé à prendre forme dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. Ces processus se sont déroulés de manière particulièrement intense dans la seconde moitié du XIXe siècle et leur nouvel essor se produit à notre époque.
Cependant, même dans les périodes antérieures, la terre du Kouban n'était pas déserte. De nombreux peuples y ont vécu et l'ont emprunté pour se rendre vers de nouveaux lieux d'installation. Ils nous ont laissé des monuments culture matérielle, noms de lieux. Ici, le destin de nations entières se décidait parfois au cours de batailles sanglantes. Le territoire du territoire de Krasnodar était un carrefour de grands nomades, il existait une zone d'interaction entre les habitants des montagnes et les habitants des steppes, de sorte que la composition nationale de la population et les limites d'établissement des peuples ont changé assez rapidement.
Au plus tard au XVe siècle, la rive droite du Kouban, ainsi qu'une partie de l'interfluve plat entre le Laba et le Kouban, étaient occupées par les Nogais - nomades turcophones qui se séparèrent de la Horde d'Or à la fin du XIVe siècle. siècle. Au milieu du XVIe siècle, les Nogais chassèrent les Tatars du Kouban vivant à proximité et les forcèrent à se diviser en deux parties. L'un a migré vers les terres du bas Kouban au-delà de la rivière Kirpili à Taman et Trans-Kuban, et l'autre s'est déplacé vers l'interfluve du Kouban et de Laba, où à leur tour ils ont chassé les habitants de longue date de ces lieux - les Adyghe. tribus de Temirgoyev et Besleneyevtsy. Aux XIVe et XVIe siècles, les ancêtres directs des Abazins (les plus proches parents « ethniques » des Abkhazes) ont quitté les environs de l'actuelle Touapsé pour le Caucase du Nord et se sont installés dans les gorges et les vallées de Belaya, Laba, Rivières Urup et Zelenchuk. Ces délocalisations avaient presque toujours le caractère de conquêtes militaires, et l’issue de l’affaire était décidée par la force des armes.
Les Adygués sont un peuple très ancien parmi les peuples historiquement distincts qui habitaient les rives du Kouban, bien que leurs racines et leurs origines ne soient pas encore tout à fait claires. Il existe une hypothèse sur la réinstallation de leurs lointains ancêtres « Kashaks » d’Asie occidentale au cours de l’âge du bronze. Déjà au premier millénaire avant JC, parmi un certain nombre de peuples du Kouban, se distinguaient les Méotiens, traditionnellement considérés comme les prédécesseurs génétiques du peuple Adyghe. Une partie considérable de la région était le territoire ethnique du peuple Adyghe, c'est-à-dire que c'est ici que s'est produite la formation du peuple Adyghe.
Message: Les Slaves entretiennent des liens historiques de longue date avec le Kouban : aux Xe et XIe siècles, l'ancienne principauté russe de Tmutarakan existait à Taman. Cependant, les ancêtres de la population slave actuelle apparaissent ici bien plus tard, après une longue interruption - à partir du XVIIIe siècle. En 1710, les cosaques de Nekrasov, comptant jusqu'à 10 000 personnes - immigrants du Don, participants au soulèvement de Kondraty Bulavin - trouvèrent refuge dans le Kouban. Cependant, dès 1740, les Nekrasovites se sont déplacés en communautés vers le territoire de l'Empire ottoman, fuyant l'oppression du gouvernement tsariste.
À partir de la fin du XVIIIe siècle, des groupes ethnographiques ukrainiens et russes ont commencé à se former dans le Kouban - la mer Noire et les cosaques linéaires. Ils étaient basés sur Zaporozhye et Cosaques du Don et des paysans des provinces du sud de la Russie et de l'Ukraine, réinstallés ici pour assurer le service frontalier. Les terres du Kouban ont été concédées aux anciens cosaques de Catherine II.
Message: Fin du 19ème siècle - des changements importants dans la composition nationale de la population du Kouban
Des changements particulièrement importants dans la composition nationale de la population du Kouban se sont produits dans les années 1860-1870. Cela était dû à la fin des hostilités dans le Caucase et aux mesures gouvernementales visant à peupler la bande montagneuse et la côte de la mer Noire après le départ de certaines tribus montagnardes vers la Turquie. A cette époque, apparurent ici des Grecs, des Estoniens et des Moldaves qui, arrivant en communautés entières dans leur nouveau lieu de résidence, fondèrent des villages.
Les Arméniens vivent au Kouban depuis le Moyen Âge. Ainsi, avant même l'arrivée des Cosaques ici, les montagnards avaient des colonies arméniennes - Gyaurkhabl et autres. Peut-être que les Arméniens sont venus de Crimée ici au XVe siècle. En 1839, les Circassiens-Gai (Arméniens du Kouban) fondèrent le village d'Armavir. La fin du XIXe siècle a vu une vague massive de réinstallation des Arméniens Hamshen, immigrants du territoire turc, vers le Kouban, dans la ceinture de suie.
Le flux migratoire vers le Kouban en provenance d'autres régions de Russie est très actif depuis les années 60 du XIXe siècle. En conséquence, la population de la province de la mer Noire (la bande côtière d'Anapa à Adler, où il n'y avait pas d'administration militaire cosaque) a augmenté de 1 600 % entre 1861 et 1914, et de 437 % dans la région du Kouban. En 1917, la majorité de Kubami était constituée de population slave, n'appartenant pas à la classe cosaque.
Des changements dans la composition ethnique de la population se sont produits au Kouban après 1917. Ainsi, au cours des années 1920-1930, le nombre d’Ukrainiens a considérablement diminué en raison de la famine de 1933 et d’un changement forcé de nationalité (auparavant, de nombreux descendants des Cosaques se considéraient comme Ukrainiens).
En 1924, dans la région de Kurganinsky, des colons de la région de Karsk (Turquie) formèrent la ferme assyrienne d'Urmia (les Assyriens en petit nombre sont apparus pour la première fois dans le Kouban au tournant du 20e siècle) et, en 1930, environ 100 familles de Moscou, Léningrad et Sverdlovsk ont déménagé dans cette ferme et ailleurs.
Au cours des dernières décennies, depuis les années 1970, des Kurdes, des Turcs meskhètes et des Hemshils (Arméniens musulmans) sont apparus dans la région. Dans les années 1990, des représentants de la diaspora yézidie sont apparus dans le territoire de Krasnodar.
Professeur: Le Caucase du Nord, comme l’histoire l’a confirmé à plusieurs reprises, est une région extrêmement importante pour la Russie. C'est une porte d'entrée, y compris des portes maritimes, vers la Transcaucasie et les Balkans, un fournisseur de produits alimentaires pour d'autres régions du pays et une zone de villégiature unique. Dans le même temps, le Caucase du Nord est l’une des régions potentiellement conflictuelles de la Fédération de Russie. La raison en est un enchevêtrement complexe de contradictions interethniques, à la fois historiquement héritées de l’Empire russe et créées après 1917. Il suffit de rappeler la guerre du Caucase du siècle dernier, à la suite de laquelle cette région a été annexée à la Russie, et l'expulsion de plusieurs peuples lors des répressions staliniennes.
Raisons de l'exacerbation des conflits interethniques :
Premièrement, les différences culturelles et linguistiques, malgré la tendance à l'assimilation et à l'absorption de certains peuples par d'autres, sont particulièrement persistantes même dans les sociétés développées.
Deuxièmement, la renaissance de l'ethnicité dans les pays développés s'est accompagnée de l'émergence de nouveaux dirigeants politiques des minorités qui défendent le droit à l'autodétermination des minorités en tant que membre égal du système politique international, en tant que nation parmi les nations.
Troisièmement, dans tous les pays multinationaux, il existe des éléments d'inégalité socio-économique de longue date entre les différents groupes ethniques, et sur cette base se pose la question du statut et des droits de groupe des minorités.
Quatrièmement, les changements dans la composition nationale de la population dus aux processus de migration et (ou) aux différences dans les taux de croissance des groupes individuels perturbent la division ethnique existante du travail, exacerbant la rivalité intergroupes.
Cinquièmement, l'accélération du développement socio-économique, en particulier dans les premiers stades de l'industrialisation, renforce plutôt qu'affaiblit l'isolement ethnique, intensifie la concurrence pour les ressources, la répartition des avantages et des privilèges.
La Russie est historiquement apparue comme un État multinational et le reste aujourd’hui. Sa première et principale différence avec les autres pays est qu’il doit son émergence non seulement, et peut-être pas tant, à la conquête d’autres peuples, mais à la colonisation paysanne pacifique et à l’adhésion volontaire de peuples non russes. Des gens simples Ils ont toujours su s’entendre paisiblement, même s’ils appartenaient parfois à des cultures très différentes.
La deuxième différence importante est que la démarcation des classes, à commencer par la Russie kiévienne, ne s’est pas faite selon des frontières ethniques. La noblesse des peuples devenus partie intégrante de la Russie a rejoint la classe dirigeante russe. Une cause commune, on le sait, efface les différences nationales. C'est ce qu'un descendant des rois géorgiens, le prince Bagration, écrivait au ministre de la Guerre de l'Empire russe : « Pour l'amour de Dieu, envoyez-moi n'importe où... L'appartement principal tout entier est rempli d'Allemands, de sorte qu'il est impossible pour un Il faut vivre en russe et cela n’a aucun sens.» On peut dire que État russe, souffrant constamment d'un manque de main d'œuvre et de mains habiles à manier l'épée et la lance, cherchait non pas à déplacer, mais à mettre à son service les ressources humaines de ses nouveaux sujets.
Il convient de mentionner qu'il ne s'agit que d'un exemple historique, difficilement applicable à la situation actuelle, aux nouvelles réalités économiques, sociales, technologiques...
"L'un des premiers partisans de la Russie", a noté F.A. Shcherbina, était le prince Bjedukhov Batyr Girey. Non seulement il a noué des relations très étroites avec le juge militaire Golovaty et d'autres anciens, mais il est venu rendre visite aux habitants de la mer Noire, a envoyé un troupeau de ses chevaux paître dans la région de la mer Noire et s'est ouvertement reconnu, ainsi que les alpinistes sous son contrôle, comme sujets de Russie.
Le slogan « nettoyer le Kouban des étrangers » est devenu très populaire ces derniers temps. Et quels que soient les mots qui en masquent l'essence, il s'agit d'une déportation, c'est-à-dire de l'expulsion de milliers de personnes du territoire de la région sur la base de leur appartenance à une nationalité particulière. Bien sûr, dans les conditions d'une migration très multinationale vers le Kouban, il est facile de voir la cause de tous vos problèmes dans nationalité voisin Très souvent, cela est facilité par le manque de compréhension des particularités de la vie locale par les migrants arrivés ici et par les différences clairement visibles dans le niveau de vie de certains d'entre eux et de la majorité de la population locale. Donnez des exemples de compréhension interculturelle de ce qui s’est passé dans votre village.
Message : Le village de Krasnoselsky a toujours été une colonie multinationale et multireligieuse. C’est pourquoi la question de la tolérance a toujours été la question la plus urgente pour les résidents. Au début des années 90 du XXe siècle, des représentants de la diaspora yézidie, émigrés d'Arménie et de Géorgie, ont commencé à s'installer dans le village.
La question de l’appartenance ethnique des Yézidis n’est pas complètement résolue. La plupart de Les Yézidis se considèrent comme un groupe ethnique unique et soulignent de toutes les manières possibles l'illégalité de leur identification avec les Kurdes. La langue yézidie (Ezdiq) appartient au sous-groupe nord-est de la branche iranienne de la famille des langues indo-européennes. Peut-être avaient-ils autrefois leur propre langue écrite, qui a été oubliée avec le temps. Aujourd'hui, les Yézidis utilisent les lettres russes et latines. Outre leur langue maternelle, la plupart des Yézidis arméniens parlent l'arménien et le russe. Les Yézidis vivent principalement en Irak, en Iran, en Turquie, en Syrie et en Arménie. Ils ont gardé la tradition structure sociale, dont la principale caractéristique est la caste. Tous les Yézidis sont divisés en deux catégories : les laïcs et la classe spirituelle. Les laïcs sont des mrids et des beks, et le clergé est des cheikhs et des pirs. La caste est héritée. Les relations matrimoniales avec des représentants d'autres nationalités, ainsi qu'entre Yézidis de castes différentes, sont extrêmement rares. Ils sont généralement inacceptables parmi la population rurale. En cas de violation de l'interdiction, le contrevenant risque l'expulsion de la communauté. Le chef de famille est le père ou le fils aîné. Le principe d'ancienneté est également observé chez les femmes. Les hommes font tout le ménage et problèmes de famille. Ils sont également au cœur de la vie religieuse et rituelle. Cependant, les femmes yézidies jouissent de droits nettement plus étendus que les femmes musulmanes. Dans le village de Krasnoselsky, district de Gulkevichsky, de nouveaux colons appellent les résidents locaux depuis un certain temps relations difficilesà toi. Tout d’abord, cela était dû au tempérament différent et aux différentes traditions culturelles des Yézidis. Les premiers colons étaient principalement des résidents ruraux des villages de montagne d'Arménie. Ils avaient un faible niveau d’alphabétisation et ne comprenaient pas toujours le but de l’éducation. Les enfants qui entrent à l’école sont confrontés à d’énormes difficultés barrière de la langue et de nouvelles normes de comportement pour eux. Traditionnellement, les femmes yézidies avaient, au mieux, quatre à cinq années d’éducation. Ils savaient à peine lire et écrire. Les mariages précoces posaient des difficultés particulières. Même dans la Fédération de Russie, dans les années 90, l'âge du mariage pour les filles était de 14 à 16 ans et pour les garçons de 16 à 18 ans. Les filles obtenaient généralement leur diplôme de la 6e à la 7e année, suivis de fiançailles, après quoi elles devaient rester à la maison jusqu'au mariage. L'occupation principale du nouveau lieu était le commerce, exercé par les hommes. Par conséquent, parmi les garçons yézidis, il n’y avait pratiquement aucun intérêt à recevoir une éducation. Peut-être que la division des castes pourrait aussi en être la cause. Apparus dans un environnement scolaire nouveau pour eux, les enfants ont suscité non seulement de l'intérêt, mais même le rejet de leurs camarades russophones. Ainsi, les tâches suivantes ont été réalisées dans notre école :1. Éducation au concept de tolérance.
2. La capacité de comprendre les causes et les conséquences des malentendus résultant de l’interaction d’une personne avec des représentants d’autres cultures.
3. Les étudiants ont pu découvrir les conséquences de l'intolérance entre les peuples et les cultures.
4. Présenté la culture et l'histoire des groupes ethniques représentés dans la classe.
Grâce au travail effectué, l'adaptation des étudiants est réussie, il n'y a pas de conflits pour des raisons interethniques. Au cours des cinq dernières années, l’âge du mariage des Yézidis a augmenté. Les filles ont eu la possibilité de terminer 9 années d'études et d'acquérir une autre profession. Les garçons reçoivent un enseignement secondaire complet. De nombreux diplômés poursuivent leurs études dans des écoles techniques et des universités.
Aujourd'hui, la situation a beaucoup changé. Cela est dû à l’augmentation du prestige de l’éducation, au début de la compréhension d’une nouvelle culture, à la conscience et à la fierté de sa propre ethnicité. Dans le même temps, les Yézidis continuent de préserver soigneusement leurs traditions culturelles. Par exemple, lors de la préparation d'un mariage, le rituel du sacrifice est également effectué. Un arbre de mariage est utilisé, symbolisant la richesse et le bien-être de la famille ; les jeunes mariés sont accueillis avec du pain, qui est posé sur les épaules des mariés. Durant la fête, les femmes et les hommes sont assis à des tables différentes. Mais on peut aussi observer des changements qui surviennent lors de l’interaction avec la culture européenne. Il s'agit d'un changement dans la tenue de mariage des mariés : à côté de la nourriture traditionnelle, les plats traditionnels des habitants du Kouban se retrouvent de plus en plus sur les tables.
Nous avons réussi à faire un pas important l'un vers l'autre. Nous nous efforçons d'étudier et de préserver les traditions culturelles de nos ancêtres et d'adopter le meilleur de nos voisins. En septembre 2008, l'école a mené une enquête auprès des parents yézidis sur l'apprentissage de la langue yézidie. 100 % des réponses concernaient l'étude possible de la langue maternelle en dehors des heures de classe, et tous les parents ont déclaré que leurs enfants ne devraient acquérir les connaissances de base qu'avec les enfants russes. Et comme résultat interaction interculturelle C'est la victoire d'Avdoyan Tariq, élève de cinquième année, au concours « Ours en peluche russe ».
Résumer la leçon :
Notre village est comme le nôtre petite patrie multinationale et multireligieuse, et aujourd’hui, à la veille des Jeux olympiques de 2014, il est plus important que jamais de maintenir la paix et la tranquillité dans notre région. Et pour cela, il vous faut très peu : être tolérant. Le respect mutuel dans la région et dans le pays commence avant tout par chacun de nous. Je vous propose de faire un exercice : « La tolérance comme norme. » (Annexe 1).
Annexe 1. Exercice « La tolérance comme norme ». Objectif : développement de comportements tolérants, interaction constructive dans le groupe. La tolérance et le respect d'autrui, les autres opinions, l'ouverture d'esprit dans l'évaluation des personnes et des événements sont les conditions d'une interaction réussie des personnes dans un groupe. Le climat psychologique influence significativement l'état et le bien-être de chaque membre de l'équipe lors de la réalisation d'activités communes. « Si nous connaissions les autres aussi bien que nous-mêmes, les actes les plus répréhensibles nous sembleraient dignes de clémence », a déclaré A. Maurois. Veuillez décrire l'essence des caractéristiques nommées, pourquoi une personne a besoin des qualités énumérées et comment ces qualités sont exprimées en vous (1 - pas du tout exprimées, 5 - très fortement exprimées). 1. Disposition envers les autres 2. Condescendance. 3. Patience. 4. Sens de l'humour. 5. Sensibilité. 6. Faites confiance. 7. Altruisme. 8. Tolérez les différences. 9. La capacité de se contrôler. 10. Gentillesse. 11. La capacité de ne pas juger les autres. 12. Humanisme. 13. Compétences d'écoute. 14. La capacité de faire preuve d'empathie. Évaluez le climat psychologique de votre classe pour utiliser du matériel réel pour comprendre le sens de la tolérance et du respect mutuel. Instructions : Vous trouverez ci-dessous des paires de mots avec lesquels vous pouvez évaluer les relations au sein du groupe. Plus vous marquez le numéro près du mot de droite ou de gauche dans chaque paire, plus, à votre avis, cette caractéristique s'exprime dans votre classe. Les relations dans votre classe sont caractérisées par : Amabilité 1 2 3 4 5 Hostilité Accord 1 2 3 4 5 Désaccord Satisfaction 1 2 3 4 5 Insatisfaction Passion 1 2 3 4 5 Indifférence Productivité 1 2 3 4 5 Improductif Chaleur 1 2 3 4 5 Froideur Coopération 1 2 3 4 5 Compétitivité Soutien mutuel 1 2 3 4 5 Méchanceté Intérêt 1 2 3 4 5 Ennui Succès 1 2 3 4 5 Échec Calculez le total des points. 10-20 - climat psychologique favorable en classe. 21-35 - relation moyenne. 36-50 - climat psychologique négatif en classe.
Les références
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2. Shcherbina F.A. Histoire de l'armée cosaque du Kouban // Histoire de la région. T. 1. Ekaterinodar, 1910. pp.
3. Bondar N.I. Situation ethnoculturelle au Kouban // Traditionnel cultures nationales Kouban : composition, état, problèmes. Krasnodar, 1991. p. 8-9.
5. Rashin A.G. Population de la Russie sur 100 ans. M., 1956. P. 44.
Nikolaï Ivanovitch Bondar
ethnographe, candidat sciences historiques, travaille au département d'histoire de l'Université d'État de Kouban.
Traite des problèmes d'ethnographie et de folklore du Kouban.
FAMILLE DES LANGUES INDO-EUROPÉENNES
Au Kouban, sa branche slave est la plus nombreuse, qui comprend les Russes, les Ukrainiens et les Biélorusses (groupe oriental) ; Bulgares (sud) ; Tchèques et Polonais (occidentaux).
Kouban fait partie de la Russie et Russes, Ukrainiens, Biélorusses constituent l'écrasante majorité de la population de la région, mais ces dernières années, leur nombre a diminué par rapport au nombre total d'habitants, ce qui s'explique par deux raisons : une baisse du taux de natalité et un fort afflux d'immigrés. d'autres nationalités. Selon le recensement de 1979, 4 159 089 Russes, 168 578 Ukrainiens et 32 033 Biélorusses vivaient dans la région (en 1989, 4 315 458, 199 411 et 35 791, respectivement). La majorité des croyants sont orthodoxes, y compris de petits groupes de vieux croyants. Diverses sectes sont également enregistrées.
Les Slaves entretiennent des liens historiques de longue date avec le Kouban : aux Xe-XIIe siècles, l'ancienne principauté russe de Tmutarakan existait à Taman. Mais les ancêtres de la population slave actuelle apparaissent ici après une longue interruption - depuis le XVIIIe siècle. En 1710, les cosaques de Nekrasov, comptant jusqu'à 10 000 personnes, trouvèrent refuge dans le Kouban - immigrants du Don, vieux prêtres-croyants, participants au soulèvement de Kondraty Bulavin. Cependant, dès 1740 et au cours des décennies suivantes, afin d'éviter l'oppression du gouvernement tsariste, les Nekrasovites se sont déplacés en communautés vers la région de Dobrudzha et en Asie Mineure, sur le territoire de l'Empire ottoman. Après la Première Guerre mondiale et dans les années 20, 40 et 60, une partie importante d’entre eux sont retournés en groupe en Russie. La majorité s'est installée dans le territoire de Stavropol et deux groupes dans les districts de Primorsko-Akhtarsky et Temryuksky du territoire de Krasnodar. Un long séjour hors de la patrie et un environnement ethnique étranger ont contribué, d'une part, à l'émergence d'innovations dans la culture des Nekrasovites, d'emprunts aux cultures turque et bulgare, et d'autre part, à la préservation d'éléments anciens dans la langue, les coutumes et les rituels, ainsi que le folklore chanté. Malheureusement, la culture des Nekrasovites n'a pas été entièrement étudiée, à l'exception de certains genres du folklore : les contes de fées, et dans une moindre mesure les chansons.
À partir de la fin du XVIIIe siècle, des groupes ethnographiques ukrainiens et russes ont commencé à se former dans le Kouban - la mer Noire et les cosaques linéaires. Ils étaient basés sur les cosaques de Zaporojie et du Don et sur les paysans des provinces du sud de la Russie et de l'Ukraine, réinstallés ici pour le service et le développement des territoires libres. Les interactions ultérieures de ces groupes, ainsi que la formation en 1860 de la région du Kouban et de l'armée cosaque du Kouban ont conduit à l'émergence d'un groupe sous-ethnique - les cosaques du Kouban.
Qu’est-ce qu’une sous-ethnie ? Chaque peuple (groupe ethnique) se développe à la fois dans le temps et dans l'espace. De grands groupes de personnes sont séparés en raison de raisons diverses, à partir du noyau principal du groupe ethnique et développer de nouveaux territoires, entrant en contact avec d'autres peuples. Le nouvel environnement contribue à l'accumulation de caractéristiques dans leur langue (apparition de nouveaux mots, changements de prononciation, etc.), leur culture matérielle et spirituelle (vêtements, nourriture, rituels, folklore, etc.) et leur organisation sociale. L’état de ces caractéristiques peut atteindre une telle limite lorsque le groupe ethnique, les personnes qui le composent, commencent à prendre conscience de leur différence par rapport au noyau principal du groupe ethnique. Apparaît alors la conscience de soi, c’est-à-dire la conscience de son identité, de sa communauté et de son nom propre ; en conséquence, une sorte de micro-ethnie se forme qui, dans des conditions appropriées, peut se transformer en un peuple indépendant.
La formation des Cosaques du Kouban en tant que groupe sous-ethnique s'est accompagnée d'un certain nombre de raisons : de nouvelles conditions géographiques, une position marginale, une double origine russo-ukrainienne, une relative autonomie socio-politique, exprimée par la présence d'une organisation communautaire-militaire, l'autonomie gouvernementale, les terres militaires, et aussi, par la suite, l'isolement de classe (à partir d'un certain temps, l'admission chez les Cosaques fut limitée puis arrêtée). Sans approfondir l'histoire ethnique des cosaques du Kouban, notons seulement que dans les années post-révolutionnaires, ils ont perdu un certain nombre de caractéristiques importantes du groupe sous-ethnique et se sont transformés en un groupe ethnographique du peuple russe.
Le processus de formation d’un groupe sous-ethnique est en même temps la formation de sa culture. La base en était les traditions métropolitaines antérieures, c'est-à-dire les versions locales de la culture quotidienne russe et ukrainienne des territoires à partir desquels le Kouban a été colonisé : Zaporozhye, Don, Koursk, Voronej, Kharkov, Poltava et d'autres. Se trouvant dans de nouvelles conditions naturelles et ethnosociales, ces traditions ont subi des changements et se sont reconstituées avec de nouveaux éléments.
En conséquence, une version locale originale de la culture quotidienne traditionnelle des cosaques du Kouban est née, occupant à bien des égards une position intermédiaire entre les traditions du sud de la Russie et de l'Ukraine.
Merci à actif et concentré travail d'histoire localeà l'époque pré-révolutionnaire (E. D. Felitsyn, F. A. Shcherbina, M. Dikarev, A. Bigdai et autres), expéditions de l'Institut d'ethnographie du nom de N. N. Miklouho-Maclay de l'Académie des sciences de l'URSS, menées dans les années 60, et aussi nos recherches sur le terrain2 nous permettent d’en avoir une vision assez complète. Mais dans cet essai, il n'est pas possible de couvrir tous les aspects de la culture quotidienne traditionnelle des cosaques du Kouban, nous nous limiterons donc à un examen de certains de ses plus grands blocs.
À ce jour, seuls les chants folkloriques, les jours fériés et les rituels ont peut-être été étudiés de manière relativement approfondie. Le cycle annuel s'est ouvert dans les villages du Kouban avec la marée de Noël, ou le cycle Noël-Épiphanie. Cela a commencé par une « riche kutia » - c'était le nom de la soirée de la veille de Noël avec un copieux dîner de fête, et s'est terminé par une « kutia affamée » à la veille de l'Épiphanie. La marée de Noël d'hiver comprenait des rituels et des actions préservés des temps païens associés au début de la nouvelle année. Le christianisme les a considérablement influencés, ce qui est évident dans l'exemple, disons, de « Rozhystvovanya », ou de la glorification du Christ, de la coutume de faire le tour des cours en interprétant des « hymnes » religieux, mais leur objectif initial est d'assurer une bonne la récolte, la prospérité pour l'année à venir - sont restées intactes. Le port du kutia – blé ou orge, et plus tard de la bouillie de riz sucrée, les chants de Noël, la générosité et les semailles – étaient dédiés à cet effet. Les bagarres, la bonne aventure sur la vie et la mort et, bien sûr, le mariage étaient également obligatoires à Noël. De nos jours, dans les rues de nombreux villages, on pouvait voir des groupes colorés de mamans : une « chèvre » avec des « guides », un ours, une grue, une pouliche, Mylanka ou Mylanka et Vasyl, etc. Les fêtes folkloriques du cycle d'hiver sont beaucoup plus anciennes que celles de l'église, auxquelles elles étaient datées après l'adoption du christianisme. Ceci est démontré par au moins le fragment suivant de texte païen du rituel de conduire une « chèvre » :
Pour une chèvre, il y a une vie là-bas, pour une chèvre à corne, pour une botte de foin, pour une chèvre, top-top, pour cent kopecks.
Dans certains villages, ils se rendaient également à Maslenitsa avec une « chèvre ». Cependant, le point central de ces vacances à Kouban était le tricot d'une grande variété de « blocs » - des blocs naturels aux objets souvenirs (matériau pour robe, eau de Cologne, etc.). À Krasnodar, par exemple, à la fin des années 20 du 20e siècle, on pouvait observer comment des célibataires invétérés de Pokrovka traînaient de lourds moignons attachés à leurs jambes sous les rires et les blagues de la foule qui les accompagnait (le journal local a écrit à ce sujet). Comme cela est déjà clair, les « coussinets » étaient tricotés pour ceux qui n'avaient pas fondé de famille à temps : garçons et filles. L'équitation et les courses de chevaux avaient certainement lieu à Maslenitsa. Et la fête s'est terminée par le Jour du Pardon, où tout le monde s'est demandé pardon pour les éventuelles offenses causées.
De Maslenitsa à Pâques a duré 40 jours Prêté. Sous son couvert, les restes d'anciennes fêtes païennes ont également été conservés, qui ont reçu une conception extérieurement chrétienne : Quarante Saints (Sredokrestye) avec la cuisson d'alouettes, des échassiers en pâte ; Dimanche des Rameaux(Willow Whip) avec fouettage de jeunes pousses de saule ; Jeudi Saint avec bain obligatoire... À Pâques (Paska ou Velykden), des pains spéciaux étaient cuits - « paska », associés au culte de la fertilité. Souvent, « Pâques » était couronnée d'une figurine de cochon en pâte - symbole de bonheur, avec un œuf de Pâques rouge - symbole de vie - dans ses dents. Les balançoires et les relais, les danses en rond et les jeux de ballon sont également des aspects notables des festivités de Pâques.
Trinity était également une fête annuelle importante. Parallèlement aux coutumes généralement répandues consistant à décorer une maison et une ferme avec des branches d'arbres, de l'herbe et des fleurs, dans de nombreux villages, en particulier dans les anciens villages linéaires, la coutume du cumul, l'habillage de « coucou » (branches d'arbres) et d'autres ont également été préservées.
Depuis vacances d'été Peut-être que seul Ivan Kupala - la Saint-Jean - a été particulièrement célébré. La nuit, des feux étaient allumés dans les villages, les filles habillaient une branche - kupala, kal-nitsa et tissaient des couronnes. Les participants à la fête ont sauté par-dessus le feu et nagé à l'aube.
Les rituels de récolte complexes n'ont pas pris racine dans le Kouban, car l'agriculture n'était initialement pas, dans la première moitié du XIXe siècle, l'occupation principale des colons. Cependant, à la fin de la récolte, un buisson de blé restait dans le champ, il était parfois enroulé ou recroquevillé. Elle s’appelait « barbe de Nicolas » et symbolisait la gratitude envers la terre pour la récolte et la préservation de sa puissance fruitière jusqu’à l’année prochaine.
Dans certains villages du Trans-Kuban, où la culture du tabac de plantation s'est répandue, un rite original de cessation de la coupe du tabac s'est développé, basé sur le rituel de la récolte. Ici, la plus grande tige de tabac était décorée de rubans et de fleurs ; un « papa » était fabriqué à partir de feuilles de tabac séchées et compressées : elles étaient garnies de tulle, de ruban et décorées d'une fleur artificielle. Le propriétaire du champ devait acheter tout cela, après quoi une fête collective était organisée.
En plus des jours fériés, chaque village avait les siens, associés à la fondation du temple ou à la fondation du village. De telles fêtes étaient appelées jours du temple ou du trône. En leur honneur, des dîners publics, des courses de chevaux et des représentations théâtrales étaient généralement organisés sur la place du village, auxquels étaient invités les habitants des villages et des fermes voisins.
Un groupe spécial comprenait des vacances interarmes et régimentaires, ainsi que des cérémonies de départ et d'accueil des cosaques du service. Les cérémonies officielles y étaient étroitement liées : services de prière, discours, défilés et traditions folkloriques.
Les rituels du cycle de vie avaient également une signification sociale : maternité, baptême, mariage, funérailles. Ils constituaient en quelque sorte une démonstration de la manière dont la famille remplissait ses responsabilités envers la société. Sans aborder leur contenu, notons seulement deux points. Premièrement, les rituels de ce cycle, à l'exclusion des funérailles, sont un phénomène dans la vie cosaque, où longue durée le vœu de célibat a été observé relativement plus tard. Ils ont été principalement introduits par les paysans qui ont rejoint les troupes cosaques. Deuxièmement, des détails y sont apparus en raison de la vie militarisée des Cosaques : l'utilisation d'un sabre pour deviner le sort futur d'un nouveau-né ; poudre à canon, balles au baptême ; ceinture symbolique avec un sabre et montée d'un jeune enfant sur un cheval ; tir et équitation lors d'un mariage, etc.
Il existe des rituels uniques associés à la construction d’une maison et à son emménagement. Ils visaient à assurer le bien-être de la famille et l'abondance dans le foyer. Lors de la pose des fondations, par exemple, des morceaux de poils et de plumes d'animaux domestiques y ont été jetés - "pour que tout fonctionne". Matitsa (svolok) n'a pas été soulevée à mains nues, mais sur des serviettes - "pour que la maison ne soit pas vide". Un brownie, ou, comme on l'appelait plus souvent dans le Kouban, le propriétaire, était toujours invité dans une nouvelle maison...
Le folklore cosaque est particulièrement riche et diversifié, et surtout le chant et la musique. Tous ses genres principaux - chansons historiques, quotidiennes, calendaires, à l'exclusion des épopées - étaient connus dans le Kouban. La profondeur historique de leurs intrigues et de leurs images est différente, et leurs destins sont également différents. L'un des motifs les plus anciens est peut-être conservé dans la chanson « Kak za rechkoyu, za veloyaya » (« Kak za rechkoyu, za veloyaya »), enregistrée dans le village de Tbilissi - elle parle de la population tatare pendant le joug mongol-tatare. . De nombreuses œuvres sont consacrées à des personnages et événements historiques ou légendaires ultérieurs (« Oh, qui parmi nous, les Cosaques », « Le Rêve de Stenka Razin », des chansons sur Baida, Golota, Platov et autres).
La tradition de créer des chansons historiques n'a pas non plus été oubliée au Kouban. L'une des premières chansons du Kouban a été enregistrée par nos soins dans le village de Vasyurinskaya - "Et en 1791 Rotsi" : sur la préparation des Cosaques à la réinstallation au Kouban. D'autres thèmes se reflètent également dans le folklore des chansons : « Oh, vous êtes Kouban, bravo frères » - sur la captivité de Shamil, « Zizhurylys Chernomortsi » - sur la réinstallation en Transkuban et le général Kukhareiko, etc. De nombreuses chansons historiques, militaires et quotidiennes , tels que "Black Burochka", "Il n'y a pas une telle herbe dans le champ", "Oh, pourquoi es-tu si noir, champ vert", ainsi que des paroles prolongées constituent un véritable fonds d'or de la tradition de la chanson du Kouban.
Les chants ouvriers anciens et presque éteints sont uniques - « pollini » ou « stepovi » (« Que nous avons polzi yak polzi », « Oui, le shpak a volé à travers le coquelicot » et d'autres), qui étaient interprétés pendant le désherbage, et même plus tôt. - pendant les vendanges. À la fin des XVIIIe et XIXe siècles, il existait également un cycle de chants indépendant comme celui de Chumatsky. Leurs créateurs étaient évidemment les Chumaks eux-mêmes - des gens qui se livraient au transport et à la livraison de sel, qui ont longtemps quitté leur maison et leur famille. Les motifs du mal du pays dans ces chansons sont très expressifs.
De nombreuses chansons comiques et dansées ont survécu jusqu'à nos jours et sont interprétées dans les villages. Et dans la mémoire de l'ancienne génération, les danses en rond et les jeux ont été conservés. Les chansons comiques et dansantes étaient généralement interprétées accompagnées d'un accordéon, parfois de cloches, de potes, de copilotes et d'instruments de percussion et de bruit - jouant du tambourin (talanbass) et des hochets. Au même titre, notamment lors des mariages, on pouvait utiliser des roubles et des torches, des cuillères, des auges métalliques, des scies, des peignes, etc. Même au début du 20e siècle, on pouvait rencontrer des joueurs de lyre et de kobza errants dans les villages du Kouban .
Dans le folklore de la danse, prédominaient les formes syncrétiques, où le chant et le jeu, la danse ou les danseurs de secours se complétaient, comme par exemple dans les chansons de jeu « Je marche avec la couleur », « Maintenant j'y vais, maintenant je vais Kytai-gorod gulyati", "Et nous sommes semés de mil", etc. Lezginka et Naurskaya étaient populaires partout, et ces danses pouvaient être exécutées à la fois à la manière des montagnes et des cosaques : "... ils s'accroupissaient et sautaient : un à la manière des cosaques style, l'autre en circassien, avec des pattes arquées hilarantes comme un chat"3. Dans ces danses, à l'instar des montagnards, des poignards étaient également utilisés. Parmi les danses originales apparues parmi les cosaques du Kouban, on peut noter le « chappmile » et la valse cosaque « Couple après couple », que nous avons enregistrées dans le village de Yasenskaya.
De la prose et des petits genres du folklore, les histoires de sorcières sont encore connues dans les villages, les mauvais esprits, énigmes, proverbes, dictons. La stabilité dans le temps des sorts et des formules de sorts est étonnante. Ils ont existé pour presque toutes les occasions : d'une morsure de serpent et d'une balle, des voleurs et des maladies, d'un amour malheureux et des sorcières...
Le folklore des enfants, la médecine traditionnelle, les formes traditionnelles de loisirs et de divertissement, l'étiquette populaire - ce sont de nombreuses facettes, mais pas toutes, de la culture traditionnelle, dont chacune mérite une histoire fascinante distincte.
Quel est le sort de la culture traditionnelle des cosaques du Kouban ? Malheureusement, à ce jour, sous l'influence de raisons à la fois objectives et subjectives (ces dernières incluent la décossackisation, la dépossession, le nihilisme des traditions culturelles), environ 90 pour cent du fonds culturel, comme l'ont montré nos recherches, est soit détruit, soit dans un état d'existence passive, c'est-à-dire qu'il est stocké dans la mémoire principalement des générations plus âgées. Et pour aujourd’hui, le plus grave est la perte de continuité culturelle entre les générations plus âgées et les plus jeunes, l’instauration de tendances de consommation passive dans la culture…
Quant à l'autre partie de la population slave orientale « ancienne » du Kouban, qui dans le passé ne faisait pas partie de la classe cosaque - les soi-disant non-résidents -, malheureusement, leurs traditions culturelles sont restées pour la plupart en dehors du champ. du point de vue des chercheurs. Les matériaux disponibles permettent cependant de conclure que, ayant vécu longtemps dans les villages, les non-résidents se sont adaptés à la culture cosaque et, après l'abolition de la division de classe, ont rejoint le groupe ethnographique des Cosaques. Dans une plus large mesure, quelques colonies compactes non cosaques, par exemple le village russe de Belaya Glina, l'ukrainien - Novopavlovskoye du district de Beloglinsky et d'autres, ont conservé l'originalité et les caractéristiques des traditions métropolitaines, malgré l'influence significative de la environnement local. Leurs habitants devraient probablement être considérés comme des groupes ethnographiques particuliers de Russes et d'Ukrainiens. Concernant les colons des années 20-50 du XXe siècle - Russes, Ukrainiens, Biélorusses - il est à notre avis prématuré de parler d'une quelconque communauté ethnoculturelle homogène. Il y a ici deux options possibles : soit de nouveaux groupes ethnographiques apparaîtront, soit, ce qui est le plus probable, ils s'adapteront aux traditions locales, et l'assimilation, qui est naturelle dans de tels cas, se produira. Nos observations montrent que dès la deuxième génération, les migrants perdent presque complètement les traditions métropolitaines et adoptent les traditions locales.
Bulgares (nom propre) a commencé à s'installer dans le Kouban dans la seconde moitié du XIXe siècle, principalement en provenance du territoire de l'Ukraine et de la Moldavie. Installés principalement à proximité d'Ekaterinodar, Yeisk, dans certains villages cosaques et surtout sur la côte maritime, ils se sont rapidement adaptés aux conditions locales et ont continué avec succès à s'adonner à leurs activités habituelles de jardinage et d'horticulture, ainsi qu'à l'apiculture, au séchage des fruits de la forêt et des « animaux ». chasse". Il y avait également des fermes mixtes, principalement russo-bulgares, dans le département du Caucase de la région du Kouban, où les habitants s'adonnaient à l'élevage de moutons.
En 1959, 2 920 Bulgares vivaient dans le territoire de Krasnodar, en 1979 - 3 753 ; Actuellement, il existe plusieurs petits groupes de cette ethnie. De par leur appartenance religieuse, ils sont orthodoxes. Quel est l’état de leur culture ? Les expéditions ultérieures le démontreront. Entre-temps, on sait qu’aujourd’hui les jeunes n’utilisent pratiquement pas la langue bulgare.
Polonais (nom propre Polatsi) et Tchèques (Cheshes)- pour la plupart des catholiques, bien qu'il y ait aussi parmi eux des groupes de protestants. Il est probable que des désaccords religieux aient poussé certains Tchèques à chercher refuge dans l’Empire russe au siècle dernier. Les résidents des deux principales colonies tchèques compactes de la région - Varvarovka et Pavlovka - dans la littérature scientifique pré-révolutionnaire sont classés comme luthériens 4. À en juger par les sources, les Tchèques (et selon certaines sources, les Tchèques et les Slovaques) se sont installés principalement dans la région noire. Quartier maritime. Il y avait aussi des colonies mélangées à des Grecs, des Moldaves, des Estoniens et des Allemands. À partir des années 80 du XIXe siècle et jusqu'en 1940, le nombre de Tchèques dans le Kouban a augmenté (selon le recensement de 1926, 2 728 personnes vivaient dans la région de la mer Noire), mais en 1959, il est tombé à 2 000 personnes. La culture et l'histoire des Tchèques du Kouban n'ont pas été étudiées à ce jour.
Les Polonais représentaient un groupe à peu près de la même taille. En 1881, 2 522 et 111 personnes vivaient respectivement dans la région du Kouban et dans la région de la mer Noire. Le recensement de 1959 a enregistré 2 861 Polonais dans la région, 1979 - 3 316, 1989 - 5 624. Les Polonais ne formaient ni des colonies séparées ni des groupes compacts au sein des colonies mixtes. Ils s'installaient principalement dans les villes et les grands villages, où ils « exerçaient diverses fonctions » ou se livraient à l'artisanat et au petit commerce. À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, près de la moitié des descendants des colons polonais avaient adopté le russe comme langue maternelle. La dispersion de la vie ne contribue pas à la préservation de la culture traditionnelle.
La branche arménienne du Kouban est représentée par plusieurs groupes ethniques d'Arméniens, chacun ayant son propre dialecte et son propre nom. Par appartenance religieuse, c'est Grégoriens arméniens, mais il y a un petit groupe Musulmans sunnites (Hemshils). Parmi les groupes ethniques arméniens, le plus ancien au sein Caucase du Nord-Ouest Les Arméniens des montagnes se sont installés, ou Circassien-gai. Selon L.A. Pogosyan, ils sont venus de Crimée ici au XVe siècle. En tout cas, au XVIIIe siècle, les montagnards possédaient déjà des colonies arméniennes (Gyaurkhabl et autres). Ainsi, en 1796, le chef Koshevoy de l'armée cosaque de la mer Noire reçut un rapport selon lequel «de nombreux Arméniens vivant parmi les Circassiens du Trans-Kouban souhaitent venir vivre avec nous non seulement en tant que noms, mais aussi en tant que villages entiers». Certains d'entre eux ont été envoyés « dans les provinces intérieures » de la Russie, tandis que d'autres se sont installés dans le village de Grivensky, les villages de Novodzhererelievskaya et de Pereyaslovskaya. Par la suite, ils fondèrent, avec d'autres groupes de Circassiens-Gai, le village d'Armavir en 1839.
À en juger par les sources d'archives, la principale occupation des Gai circassiens était le commerce intermédiaire, ce qui créait beaucoup de problèmes pour l'administration militaire. Après la cessation des hostilités dans le Caucase, le commerce des Arméniens acquit une ampleur encore plus grande. Les « Arméniens », rapporte un document de 1867, « font du commerce dans toute la région du Kouban, à travers lequel ils transportent à la fois des produits d'usine (vers les villages des districts voisins) et des marchandises asiatiques (vers les villages cosaques), achètent et vendent des chevaux et du bétail. , cuir brut, laine, cheveux, volailles coupées, plumes, duvet, œufs, lait, fromage, millet, etc.
Malgré le fait qu'un certain nombre de publications soient consacrées aux Circassiens-Gai, leur culture traditionnelle est un phénomène peu étudié. Les sources qui ne donnent qu'une idée générale de l'orientation et de la nature de la transformation du mode de vie traditionnel sont également rares. Ainsi, dans un document du début des années 70 du siècle dernier, il a été constaté que chez les Arméniens des montagnes, les sakli en osier étaient remplacés par des maisons solides avec un foyer « européen », et l'un des auteurs de la fin du XIXe siècle a publié le observations suivantes sur la vie des Arméniens d'Armavir : « L'isolement des femmes, les costumes orientaux ont été remplacés par des costumes européens... presque toutes les filles de la population indigène se sont transformées en demoiselles, car la dernière d'entre elles porte un chapeau et une robe. à la mode. Les enlèvements de mariées, accompagnés de cris sauvages dans la rue, ont commencé à décliner, et les coutumes sauvages du mariage, qui consistaient à monter à cheval à travers la clôture et à fouetter celles qui sautaient avec des brindilles, ont complètement disparu.
Ils représentent un groupe ethnique unique, avec sa propre histoire, ses caractéristiques en matière de mode de vie économique et culturel et sa propre langue. Arméniens Hamshen, divisé en plusieurs groupes locaux : Genecci, Orduans, Trébizondiens, etc.
De grands groupes de Hamshen se déplacent de Turquie vers le Kouban à partir de la seconde moitié et surtout à la fin du XIXe siècle. La dernière grande vague de « sujets turcs » d’Arméniens dans la période pré-révolutionnaire remonte à 1908-1909. La majeure partie des Hamshen se sont installées dans la zone montagneuse de la région du Trans-Kuban, où ils ont reçu des avantages importants lors de leur installation. Les documents de ces années-là indiquent que les colons se sont rapidement habitués aux nouvelles conditions. Malgré le fait que depuis 1889 la colonisation officielle de la côte de la mer Noire a été interrompue, la migration vers ces régions s'est poursuivie et « le contingent le plus important d'immigrants illégaux était constitué d'Arméniens nés en Turquie ».
Il existe des ouvrages spéciaux sur l'ethnographie des Hamshen, mais la culture spirituelle et ses variantes ont été peu étudiées, bien qu'elles présentent un grand intérêt pour le chercheur, car les colonies compactes (dans le territoire de Krasnodar ce sont Tuby, Goytkh, Terziyan et d'autres ) et le mode de vie rural ont contribué à une préservation plus durable des traditions culturelles.
Et la stabilité des traditions Hamshen, comme l'ont montré nos expéditions, est étonnante. À ce jour, de nombreuses coutumes et rituels très anciens, disparus depuis longtemps en Arménie même, ont survécu ou ont été conservés dans la mémoire. Il y a un demi-siècle, on pouvait voir ici comment, le soir du Nouvel An, des mamans grimpaient sur les toits plats des maisons et descendaient silencieusement un sac spécial dans la cheminée avec une corde, et les propriétaires y mettaient des cadeaux. De nos jours, la conception des maisons a changé, mais toujours le soir du Nouvel An, des mamans masquées ou au visage taché de suie apparaissent dans les rues et jettent silencieusement leurs sacs sur les porches des maisons.
À Pâques, les Arméniens de Hamshen faisaient rôtir un cochon et lui mettaient un œuf rouge dans la bouche. Ils préparaient également du poulet, attaché avec un ruban rouge. La symbolique de la couleur rouge est claire : le sang, le soleil est une force vivifiante.
Jusqu'à récemment, les Hamshen avaient une tradition de mariage précoce. Comme le dit l’un de nos informateurs : « si vous frappez une fille avec votre chapeau, si elle est debout, alors vous pouvez vous marier ; si elle tombe, c’est trop tôt ». Il existe des cas connus de parents concluant un accord pour le mariage d'enfants avant même leur naissance. Les informateurs ont également noté ce qu'on appelle la forme de mariage par berceuse, lorsqu'un garçon et une fille se nomment mutuellement dès l'enfance.
Dans certaines familles des zones rurales, les invités sont encore reçus dans une salle spéciale et les femmes ne s'assoient pas à table avec les hommes. Il n'est pas si rare d'avoir une perle avec un « œil » sur la main d'un enfant - une amulette contre le mauvais œil (achka).
Beaucoup de éléments traditionnels conservé lors du mariage de Hamshen. Les mariés sont baignés avant le mariage, et la mariée est baignée soit par la petite amie aînée, soit par la fille aînée de la famille de quelqu'un. Pendant le bain, un petit couteau - chaku - est encerclé (décrit) trois fois autour de la mariée. Elle garde ce couteau dans sa poche pendant le mariage pour se protéger de la sorcellerie.
Le mariage de Hamshen est complet instants de jeu, plein de chants et de danses. Des messagers spéciaux, les soi-disant « renards » - tirke, informaient les proches du marié et les invités de l'approche du cortège nuptial. La mariée était accompagnée de femmes censées maintenir l'ambiance appropriée. Ils chantaient et dansaient. La mère du marié a rencontré le jeune couple sur le pas de la porte de la maison. Elle versa un seau d'eau à leurs pieds pour qu'un garçon naisse en premier, puis couvrit la mariée d'un châle. Ici, l'ancien rite du churbon était accompli : un coq sacrificiel était coupé et son sang était enduit sur les pieds des jeunes. A l'entrée de la maison, des assiettes ont été jetées à leurs pieds, qu'il a fallu briser d'un seul coup - pour porter chance.
Les Arméniens de Hamshen aiment beaucoup les enfants. L'absence d'enfants dans la famille était douloureusement perçue, c'est pourquoi une coutume particulière était préservée : s'il n'y avait pas d'enfant à cause de la faute du mari, alors la femme, avec la permission de sa belle-mère, pouvait tomber enceinte d'un étranger. (le soi-disant « gendre de la maison »), et si la femme était stérile, alors le mari pouvait, avec son consentement et celui de ses proches, avoir un enfant d'une autre femme.
Malgré la stabilité des traditions Hamshen, les changements dans leur culture sont également évidents. La coutume de teindre les cheveux et les paumes de la mariée (khinaji) avec du henné a disparu ; les célébrations communes de la jeunesse sont une innovation plus récente. Auparavant, la mère de la mariée ne venait même pas sur le seuil pour accompagner sa fille, mais désormais, les parents de la mariée participent au festin de noces dans la maison du marié. Et ainsi de suite.
Un autre groupe ethnique d'Arméniens du Kouban est Hemshils, Arméniens musulmans(nom propre Khumshiatsi). Leur culture a été influencée par des contacts étroits avec les Turcs et l'Islam.
Selon les récits de nos informateurs, en Turquie, les ancêtres des Hemshils n'ont pas connu une oppression aussi sévère que les Arméniens grégoriens (chrétiens). Engagés dans la transhumance et l'élevage semi-nomade, ils ont, comme les Kurdes, migré librement de Turquie vers la Transcaucasie et retour, selon la saison. Après la fermeture de la frontière russo-turque à la fin du XIXe siècle, une partie des Hemshil s'est installée en Adjarie. En 1944, ils furent réprimés et déportés au Kirghizistan et dans la région de Chimkent au Kazakhstan. Dans les années 70 et 80, des familles individuelles ont commencé à s'installer dans le Kouban, dans les districts d'Apsheronsky et de Belorechensky.
DANS les traditions culturelles Hemshil coexiste facilement avec des éléments de l'Islam et leurs propres idées, primordiales, parfois très anciennes. Parmi les jours fériés, les Hemshils célèbrent Nor Don - Nouvelle année. Selon la coutume, les épis de maïs bouillis étaient un plat indispensable ce jour-là ; les visites aux parents et aux voisins étaient également obligatoires et, malgré l'influence de l'Islam, il était considéré comme un très bon présage si une fille était la première à entrer dans la maison. dans le nouvelle annee.
Encore plus fête importante- Gurbon-Bayram (Gurbon-Bayram). Selon nos informateurs, « pour nous, cette fête est comme votre Pâques ». Cela durait trois jours, mais le premier jour était considéré comme le principal. Pour cette fête, ils abattaient toujours un taureau ou un bélier et s’assuraient que les cornes de l’animal ne présentaient aucun défaut. La carcasse était divisée en pas moins de sept parties : ils en gardaient une pour eux et le reste était distribué aux voisins - « comme pour les âmes des morts et des tués ». Pendant la journée, chaque personne devait visiter au moins sept maisons.
À ce jour, les Hemshils maintiennent la division de la maison en moitiés masculine et féminine (la plus éloignée de l'entrée), ainsi que la coutume d'évitement, selon laquelle il est interdit à la belle-fille de parler aux proches de son mari, surtout son beau-père. Parfois cette règle était observée pendant cinq ou six ans.
L'importance de l'Islam dans la vie des Khumshiatsi, comme déjà noté, est grande : le Bayram post-Dzemun (Dzemun Bayram) est strictement observé, la coutume de la circoncision est préservée, namaz - la prière est effectuée cinq fois par jour : dans le matin - au lever du soleil, au déjeuner, à midi, le soir - au coucher du soleil et avant le coucher. Mais les idées sur pei, l'esprit de la maison, sont également tenaces, et à l'entrée de la cour, on peut encore aujourd'hui voir à certains endroits le crâne d'un animal - un talisman contre le mauvais œil.
La médecine familiale traditionnelle, Khumshiatsi, est unique. En particulier, le traitement sans contact est pratiqué lorsque le guérisseur se trouve à plusieurs kilomètres du patient. Il existe un certain nombre d'autres observations tout aussi intéressantes, mais l'étude de l'hemshil ne fait que commencer et les découvertes les plus intéressantes sont encore à venir.
Malheureusement, il n'existe pas de données statistiques sur les différents groupes ethniques d'Arméniens, mais leur nombre total dans le Kouban a augmenté au cours d'un siècle et demi. à un rythme rapide. Si en 1871, un peu plus de 3 000 Arméniens vivaient dans la région du Kouban, en 1920 - plus de 57 000, alors selon le recensement de 1979 dans la région de Krasnodar - 120 797 personnes (Anapsky, Apsheronsky, Belorechensky, Caucasien, Crimée, Kurganinsky, Maykop Okrug autonome, Novokoubansky, Otradnensky, Touapsé et autres régions), 1989 - 209 637. Le flux migratoire a fortement augmenté au cours de la dernière décennie (Arméniens d'Erevan), et en particulier au cours des cinq dernières années (Arméniens du Karabakh). L'augmentation mécanique s'est élevée à plus de 50 000 personnes.
La succursale allemande est représentée dans la région de Krasnodar Allemands (auto-désignation Deutsche ; nos informateurs se disaient également Allemands russes). La majeure partie des Allemands du Kouban sont des luthériens, mais il y avait et il y a encore de petits groupes de mennonites.
Les colonies allemandes sont apparues ici au milieu du siècle dernier. En 1851, non loin de Yeisk, sur Shirokaya Balka, des terres furent délimitées pour les « colons de Rebensdorf ». l'année prochaine Le village de Michelstal a été construit. En 1860, une autre colonie allemande est née près de Yeisk - Aleksandrovskaya. À la fin des années 60 et au début des années 70 du XIXe siècle, trois grands groupes d'Allemands de Bessarabie se sont installés dans le Kouban, formant ensuite le volost d'Eigenfeld dans la région du village de Tiflis.
Des tentatives ont été faites pour établir des colonies allemandes, y compris celles mélangées avec des Russes, des Estoniens et des Grecs, dans la région du Trans-Kouban, mais ces zones se sont révélées gênantes pour les agriculteurs et de nombreuses colonies, tombées en ruine, ont cessé d'exister.
Si les Allemands étaient attirés par le Kouban principalement par ses terres fertiles et bon marché et la position indépendante des colonies, alors en Russie, de telles qualités sont appréciées depuis longtemps. Caractère allemand, comme la minutie, la discipline, le travail acharné et la capacité de gérer rationnellement un ménage. Les colons pratiquaient les cultures arables et le jardinage : ils cultivaient des pommes de terre, des betteraves, du tabac et du lin. Presque chaque maison possédait un jardin et un vignoble. Une couche importante d’Allemands était constituée d’artisans.
En règle générale, les colonies allemandes ont rapidement atteint la prospérité économique et, comme en témoignent des sources, ont fait « une agréable impression sur leurs contemporains par leur apparence soignée et joyeuse ». Voici par exemple comment la colonie d'Olgenfeld dans le district de Starominsky est apparue au regard d'un voyageur en 1925 : « Les toits rouges sont encore visibles de loin... De grandes maisons en briques, entièrement urbaines. Grandes fenêtres dignes d'une ville. Les maisons sont recouvertes de fer, non rouillées, mais fraîchement repeintes. Le confort bien nourri regarde par les fenêtres : ficus, géraniums, rideaux coûteux. Dans la cour, sous la verrière, il y a des tondeuses, des batteuses, des moissonneuses et tout autre équipement, ce qui n'est pas du tout perceptible ni chez le paysan Sonino ni chez le cosaque Starominskaya. Même en m'approchant de la pompe, pour la première fois de ma vie, je vois cette méthode de plantation du grain : le grain ne pousse pas entièrement, mais en rangées, et entre les rangées il y a un passage libre, large de deux quarts, - il s'avère, pour que l'on puisse marcher dans ces couloirs et éliminer les mauvaises herbes. Surepa dans le pain - les colons ne le savent pas. Ou bakshi, potagers - les jeunes pousses sont recouvertes d'une légère couche de paille pourrie. "Ils font cela pour retenir plus longtemps l'humidité et l'humidité", explique le cocher. "Cela aide très bien contre la sécheresse..." Depuis les années 70 du 19e siècle, on a constamment observé une augmentation intensive du nombre d'Allemands dans le Kouban. Si en 1871 il y avait 1 913 personnes qui y vivaient, alors en 1884 il y en avait déjà 10 142. En 1934, le district de Shteyngart a été créé avec son centre dans le village de Shkurinskaya, composé de cinq conseils de village, et il y avait aussi des fermes collectives allemandes. Pendant la Grande Guerre patriotique, les Allemands du Kouban ont été réinstallés de force au Kazakhstan, ce qui a entraîné une forte diminution de leur nombre (à 4 754 personnes en 1959). Il convient de noter qu'il ne s'agit pas de la première mesure répressive de l'histoire contre des représentants de ce groupe ethnique : dès 1893, le Conseil militaire a rebaptisé les colonies allemandes de la région du Kouban en villages aux noms russes : Mikhelstal (Mikhaelstal) - en Vorontsovskoye, Rosenfeld - à Sheremetevskoye, Mikhaelfeld - à Dzhiginskoye, etc. Pendant la Première Guerre mondiale, une loi fut adoptée sur la liquidation de la propriété foncière allemande en Russie. Malgré cela, des relations amicales et respectueuses sont restées entre la population slave du Kouban et les Allemands, comme le notent des témoins oculaires.
Dans les années 60 et 70, de nombreuses familles allemandes sont retournées au Kouban. Selon le recensement de 1979, dans la région de Krasnodar - dans les régions d'Abinsk, d'Anapa, du Caucase, de Crimée, de Novokubansk, de Kourganinsk, de Tbilissi, de Temryuk, d'Oust-Labinsk et d'autres régions - vivaient 24 237 Allemands, en 1989 - 32 213. Cependant, récemment, il y avait une forte sortie d'entre eux vers l'Allemagne.
Dans le passé, comme en témoignent nos sources et nos documents de terrain, chaque colonie allemande était une communauté indépendante dotée d'une administration et de bâtiments publics : une école, une église, des granges à grains, etc. Le premier jour de la nouvelle année, le chef, le le directeur de la colonie et l'enseignant ont rendu compte de la période passée devant les résidents, en indiquant combien d'argent avait été reçu, comment il avait été dépensé, quelle était la croissance de la population, etc.
Les loisirs publics occupent une place importante. Lors des grandes fêtes, toute la communauté se réunissait dans l'église, où des chants choraux avaient lieu après le service. Les Allemands accordaient une attention particulière à l’éducation des enfants et des jeunes. Dès l'âge de trois ou quatre ans, les filles apprenaient à tenir la maison, les garçons étaient initiés aux travaux agricoles et à l'art de la guerre. Les jeunes n'étaient autorisés à être en compagnie que les jours fériés et les week-ends. En cas de sympathie mutuelle, le garçon et la fille ne se rencontraient que dans la maison des parents de la mariée deux ou trois ans avant le mariage. Les filles de petite vertu avaient leurs portes enduites de goudron ou d'huile en signe de reproche.
Nous trouvons des informations intéressantes sur les jours fériés et les rituels des Allemands du Kouban dans les essais de N.I. Kirichenko, qui a été professeur dans le volost d'Eigenfeld dans les années 90 du siècle dernier. L’ancien rituel consistant à établir ce qu’on appelle le « Mât de Mai », symbolisant l’accueil du printemps, n’a pas échappé à l’attention du chercheur. Certains faits de la médecine populaire allemande sont contenus dans l'article de K. Zhivilo. Comme d’autres peuples, ils ont conservé des méthodes de traitement à la fois rationnelles et irrationnelles. Par exemple, lorsque les yeux d'un enfant étaient enflammés, on lui instillait du lait maternel et, pour traiter le « blas » (serrement convulsif des mâchoires), on utilisait une plume de paon brûlée ou un os de tête de porc, en forme de dent. .
Naturellement, la culture traditionnelle des colons allemands n’était pas homogène. Elle variait selon l'appartenance à l'un ou l'autre groupe ethno-confessionnel, et d'autres facteurs exerçaient également une influence. Nos informateurs de Dzhiginka, par exemple, ont souligné que leur calendrier avait beaucoup de points communs avec celui des Russes. En effet, les généralités peuvent être retracées, mais leurs propres traditions ont également été préservées.
Les Allemands ont célébré Noël solennellement et peut-être convenablement. La veille au soir, ils ont sonné d'abord la petite cloche, puis la grande cloche, et enfin les deux en même temps. Tous les habitants se sont rendus à l'église, où il y avait un arbre de Noël, et en dessous était représentée une « scène de crèche avec le Christ » (lorsque le nouveau-né Jésus était caché dans la crèche). Après le service et les chants collectifs, ils rentrèrent chez eux et s'assirent pour table de fête. Les plats habituels pour cette occasion étaient de la viande frite, de l'oie et parfois une fine tarte et des biscuits en forme d'anneaux et d'oiseaux étaient cuits. Dans chaque maison il y avait une branche recouverte de papier multicolore.
La sonnerie des cloches était également utilisée pour saluer l'ancienne et accueillir la nouvelle année. Un participant obligatoire aux vacances du Nouvel An était un personnage costumé semblable au Père Noël. Il marchait avec un fouet pour intimider les enfants coquins et avec un sac de cadeaux pour les obéissants. Comme ailleurs, les filles à cette époque s'interrogeaient sur leur fiancé. La bonne aventure était différente, certaines, malgré leurs similitudes avec les divinités slaves, avaient leurs propres particularités. Par exemple, une fille a attrapé un coq, l'a porté à la grange, où elle a placé du grain et de l'eau devant lui, et a regardé : si le coq s'endort, alors le marié (mari) sera paresseux ; s'il se met à boire de l'eau, cela signifie que la fiancée est une ivrogne ; et s’il se met à picorer le grain, c’est un glouton.
La célébration de Pâques s'est également distinguée par son originalité. Ainsi, avant les vacances, l'orge, ou moins souvent le blé, était semé en pots dans chaque maison, dans l'espoir qu'elle pousserait de vingt centimètres d'ici Pâques. Un œuf coloré ou un bonbon était caché dans les pousses, et le tout était appelé un « nid de Pâques ». Ils l'ont fait pour les enfants, qui devaient trouver le « nid ». D'autres jeux et animations de Pâques incluent des balançoires, des jeux avec des œufs de Pâques, etc.
À la veille de la Trinité, les garçons et les filles allaient dans la forêt chercher de la verdure, qu'ils utilisaient pour décorer l'église et qu'ils « plantaient » dans leur cour. La veille de la Trinité, les jeunes ont érigé un « pilier » spécial de trois rondins de plus de dix mètres de haut au centre du village, et une bannière rouge a été placée au sommet. Le même soir, les hommes ont laissé des bouquets de fleurs sous les fenêtres de leurs mariées ou ont installé un poteau enveloppé de fleurs et de branches vertes près de la maison de la fille qu'ils aimaient. Dans la littérature et dans la vie quotidienne, un stéréotype s'est formé selon lequel les Allemands sont des gens flegmatiques et quelque peu guindés. Le fait que ce soit loin d'être le cas est attesté par les blagues et les méfaits autorisés aux jeunes pendant les vacances de printemps. La nuit, les gars, par exemple, pouvaient saupoudrer de la paille sur la « route » entre les maisons d'un jeune homme et d'une fille qui sympathisaient l'une avec l'autre. Certains propriétaires ont découvert le matin un énorme baril d'eau sur le seuil de leur maison, bloquant complètement la sortie de leur logement. La britska d'une personne méchante ou scandaleuse pourrait finir sur le toit d'une maison ou d'une grange... Bien entendu, ce n'est pas tout ce que l'on peut dire de la culture traditionnelle des Allemands du Kouban. Les chants, danses, signes et croyances sont très intéressants. Ce sujet attend des recherches plus approfondies.
Branche grecque. Nom propre de la messe principale Les Grecs Kouban - Roméos. Ils parlent le dialecte pontique du grec et sont orthodoxes de religion, mais il existe également un petit groupe de Grecs qui, avant de s'installer dans le Kouban, se sont convertis à l'islam et sont passés à la langue turque- les soi-disant urums.
Quand les Grecs sont-ils apparus au Kouban ? Si l’on ne prend pas en compte l’Antiquité, il est impossible d’établir une date exacte par rapport à la fin du Moyen Âge. Quoi qu'il en soit, des documents du milieu du XIXe siècle rapportent ce qui suit : « Les Grecs de foi orthodoxe ont longtemps vécu parmi les peuples montagnards de la région du Kouban... Ces Grecs ne diffèrent des Circassiens ni par la langue, ni par l'habillement, ni par leur langue. vie familiale, mais seulement dans une religion, qu’ils ont fermement préservée, vivant au milieu des sociétés mahométanes. Les sources conservent des informations sur l'enrôlement des Grecs dans les Cosaques et sur la formation des colonies grecques. Ainsi, en 1799, sur l'Angelinsky Erik, près du village de Novonizhesteblievskaya, un village mixte gréco-arménien-circassien est apparu - Grivensko-Cherkesskoye, ou village circassien. Certains de ses habitants - Arméniens et Grecs - ont exprimé en 1848 le désir de faire partie de leurs coreligionnaires et ont été réinstallés dans le village de Pereyaslovskaya.
Un flux important et officiellement organisé de colons grecs vers le Kouban s'est produit dans les années 60 et 70 du 19e siècle. Cela était dû à la croissance du mouvement armé de libération des peuples dans l'Empire ottoman, ainsi qu'à la fin des hostilités dans le Caucase et aux mesures gouvernementales visant à peupler la bande montagneuse et la côte de la mer Noire après le départ des montagnards pour la Turquie.
La première colonie compacte et homogène de Grecs dans la région du Kouban a été fondée en 1862 sur le site du village abandonné de Vityazevskaya près d'Anapa (aujourd'hui le village balnéaire de Vityazevo). En 1864, le village de Merchan (Merchanskoe) est né, qui tire son nom du territoire et de l'aoul Shapsug de Merchan qui existaient autrefois dans ces régions. Vers le début des années 80 du siècle dernier, le groupe de Grecs Khadyzhen (Kura) qui ont quitté le département de Batal-Pacha de la région s'est formé. En même temps groupes compacts Les Grecs s'installent dans la région de Touapsé (nom commun « Grecs Gunai ») et dans d'autres endroits de la côte. Ils se sont rapidement habitués aux nouvelles conditions et, comme le notent les auteurs pré-révolutionnaires, « se sont immédiatement lancés dans les métiers auxquels ils étaient habitués depuis leur enfance à la maison », à savoir l'agriculture, principalement la culture du tabac et, dans une mesure limitée. , l'élevage de bétail, et grâce à la culture du tabac, les Grecs furent très vite atteints" plus haut degré bien-être." Ils se livraient également à certains travaux manuels et achetaient des céréales.
En général, la dynamique de la population grecque au Kouban, sans tenir compte strictement des changements dans les limites administratives et territoriales, est la suivante : en 1871, 798 Grecs vivaient dans la région du Kouban, en 1920 dans la région du Kouban-mer Noire - 65 664 , en 1925 seulement dans le Kouban. Dans la région, la population grecque comptait 31 322 personnes. Dans les années 1930-1938, il y avait un district grec dans la région. Après la déportation des Grecs pendant la Grande Guerre patriotique, leur nombre fut réduit à environ 12 000 à 13 000 personnes. En 1979, la diaspora grecque du Kouban (à Anapa, Abinsk, Crimée, Seversky et dans d'autres régions de la région) s'élevait à 22 671 personnes, en 1989 - 30 167.
Malgré la grande taille de ce groupe ethnique, il n'existe aucun ouvrage sur l'histoire et la culture des Grecs du Kouban. Ce n'est que dans l'article de A. A. Ulunyan que nous trouvons quelques informations sur la construction culturelle chez les Grecs dans les années 20-30 : la publication d'un journal en grec à Krasnodar, l'ouverture d'écoles et de clubs nationaux, les discussions sur la langue, la tenue en 1936 à le village des conférences régionales de Crimée des Grecs, etc. Il y a actuellement une renaissance de nombre de ces idées.
À partir de sources d'archives pré-révolutionnaires, qui contiennent principalement des faits individuels sur le logement, les outils, les occupations et les vêtements des colons, on peut distinguer une description statistique du village de Merchansky, qui contient un certain nombre de commentaires intéressants sur la vie de les habitants. Le document note notamment que les femmes grecques « ne sont pas imprégnées » de l’esprit de civilisation, « qui leur était inaccessible, comme celles venues de Turquie », et que, selon leur coutume, elles portent tout dans le goût asiatique : des bloomers. , des jupes étroites qui « s'ajustent parfaitement au corps », de larges ceintures dont elles se ceignent, comme le font habituellement les femmes turques ou tatares. Cependant, il n’était pas interdit aux jeunes de porter des vêtements russes et « même des tenues à la mode ». Les colons ont conservé leur langue de manière assez constante.
D'un intérêt indéniable sont les points de descriptions statistiques dans lesquels il était nécessaire de caractériser la moralité des habitants. Dans ces simples évaluations « ethnopsychologiques », on note cependant des touches très précises. Par exemple, à propos des Grecs du village de Merchansky, on lit : « Le caractère des habitants est calme, accommodant, mais en même temps colérique et colérique, ce qui ne peut leur être reproché, compte tenu de leur passé. lieu de résidence. Le peuple travaille dur, ne tolère pas l'oisiveté et l'ivresse... l'état moral des habitants grecs est impeccable.»
Les croyances, les fêtes, les rituels n'ont malheureusement pas attiré l'attention de nos prédécesseurs. Cette lacune peut être partiellement comblée par des matériaux issus du folklore et des expéditions ethnographiques, qui permettent de se faire une image plus ou moins holistique de la culture spirituelle des Grecs.
Le folklore grec est riche et varié. Parmi les chants, les chants quotidiens et rituels sont encore préservés, notamment les chants de Noël (« Agios Vasilios »), les chants de mariage interprétés pour habiller la mariée, l'éloigner de la maison de ses parents, etc. Les Grecs eux-mêmes divisent également les chants en chants de cérémonie et de danse. Chansons . Un ancien groupe intra-genre de chansons folkloriques est constitué de chansons courtes, que les interprètes appellent des chansons. Souvent, ils étaient composés pendant les festivités et leur interprétation se transformait en une sorte de compétition entre chanteurs. Cependant, le noyau principal du folklore grec était peut-être la danse. La plupart des danses sont circulaires et collectives (kochare, labikon, omal, tembrobis, totik), mais des célibataires et des couples sont connus. Les danses sont également divisées en danses quotidiennes et rituelles, principalement de mariage : par exemple, la danse avec la participation des mariés est très belle - « Sept couples » ou « Le parfum des bougies ». Les danses et les chants étaient accompagnés de tambours (tambourin) et de cordes instruments à archet(lire, ou - le nom le plus courant - kemenja, kemyanja).
Comme les Slaves, les Grecs ont conservé le cycle de Noël hivernal le plus complet : Noël, surtout le Nouvel An et, dans une moindre mesure, l'Épiphanie.
Pour le Nouvel An, ils préparaient du choréki, du pilaf - une bouillie à base de blé, puis de riz, et chantaient pendant la journée et le soir avant le Nouvel An. Dans tous les villages, il y avait des mamans, même si leur composition variait : une mariée, un vieil homme et une vieille femme, un ours, un Arabe, un médecin, une Mélanaise. Les mamans vêtues de manteaux de fourrure se retournaient et cachaient leur visage sous des masques ou les enduits de suie. L'ours et l'Arabe avaient des clochettes suspendues à leur cou ou à leur ceinture. Des cas de parodie ont été observés un peu partout : le rôle de la mariée était joué par un homme, et le rôle du marié par une femme, mais le plus souvent tous les rôles étaient joués par des hommes.
Dans les années 20 et 30 du 20e siècle, les Grecs maintenaient la coutume d'accueillir le printemps. Le premier mai, les enfants allaient au champ et y faisaient des œufs au plat, roulaient sur l'herbe, les garçons jouaient à saute-mouton et les filles jouaient à cache-cache.
L'une des rares fêtes qui montre un lien stable avec la tradition culturelle des Grecs de la métropole est Sirandonas. Elle était célébrée au printemps, en avril, et ce jour-là, on préparait toujours de l'hortarike (« nourriture à base de plantes ») - un plat de quarante herbes.
Des éléments de jeu particuliers et des croyances préchrétiennes sont également présents dans d'autres fêtes et rituels. Par exemple, les coquilles de œuf de Pâques dispersés dans la cour et en même temps ils disaient : « Diable, diable, ici, prends-le, pour que tout aille bien pour nous ! Pour protéger l'enfant du mauvais œil, une perle avec un « œil » était attachée à sa main droite. À cet égard, les plus intéressants sont les rituels magiques consistant à provoquer la pluie, parmi lesquels se distinguent la marche avec « kushkuderey » et « sychan jukh ». Dans le premier cas, lors d'une sécheresse, les femmes habillaient un balai en « mariée » (« kushkuderya ») et le portaient dans les cours. Les participants au cortège ont été aspergés d’eau. Il s’agit ici de magie dite imitative : le semblable devrait provoquer le semblable.
« Sychan Dzhukh » a été découvert lors de notre expédition en 1989 et se compose de ce qui suit : une « souris » a été sculptée dans la boue, un cercueil a été fabriqué pour elle, puis une imitation de véritables funérailles a suivi, avec des lamentations, l'enterrement du cercueil dans un terrain vague, etc. Ces actions auraient également dû provoquer de la pluie. Pourquoi la « souris » est-elle utilisée dans le rituel ? Le choix n’est pas accidentel : la souris est une créature souterraine ayant accès aux eaux souterraines qui, selon les idées anciennes, sont directement liées aux « eaux du ciel ».
Sans aborder en détail d'autres aspects de la culture traditionnelle des Grecs, notamment les rituels familiaux, notons que chaque groupe de Grecs a ses propres caractéristiques, mais en même temps, leur culture révèle de nombreuses similitudes avec les traditions des Turcs meskhètes. , Tatars de Crimée, Arméniens Hamshen et Slaves.
Sur le territoire de la région, outre celles mentionnées ci-dessus, il existe d'autres groupes ethniques parlant des langues indo-européennes. Ils ne sont généralement pas nombreux et, malheureusement, selon leur histoire et leur ethnographie, soit il n'y a pas de données du tout, soit ce ne sont que des faits fragmentaires et indirects qui ne permettent pas de compiler même les plus idée générale sur les traditions culturelles. Par conséquent, dans cet essai, nous nous limiterons à leur examen le plus rapide.
Kurdes. Nom personnel Kurde, ou kurmanj. Ils parlent une langue appartenant à la branche iranienne. Selon des sources statistiques, ils n'ont vécu dans le Kouban que dans les premières décennies du 20e siècle. Les premiers groupes compacts de Kurdes dans la région sont apparus dans les années 60 (district de Belorechensky). Au cours des cinq dernières années, il y a eu une nouvelle vague de migration de Kurdes vers le Kouban depuis le territoire de l'Arménie (vers la région d'Absheron et Zone de touches de raccourci). Par appartenance religieuse, la majorité des Kurdes sont des musulmans sunnites. Leur nombre dans le territoire de Krasnodar en 1989 (selon les périodiques faisant référence au bureau régional de statistique) était de 2 524 personnes.
Tsiganes. Le nom propre des gitans européens est Roma et, comme variantes dialectales, pieds de biche, maisons parmi les groupes asiatiques et transcaucasiens. La langue appartient à la branche indo-aryenne. Ils sont hétérogènes dans leur appartenance religieuse et acceptent le plus souvent la religion des personnes parmi lesquelles ils vivent, tout en préservant des croyances traditionnelles très anciennes.
Il est extrêmement difficile de retracer la dynamique de la population rom selon les sources officielles. Il n'y a aucune information à leur sujet dans les documents statistiques sur la population de la région du Kouban pour les années 1871-1877, même si dès 1839 la question de l'enrôlement des gitans nomades de la Nouvelle Russie et de la Bessarabie - Lingurars, Ursars, Lasges, gitans de la couronne , dans les troupes cosaques a été envisagé, et certains groupes d'entre eux ont été effectivement acceptés pour le service. À la fin du XIXe siècle, le mouvement actif des Tsiganes dans les régions du sud du pays a évidemment créé certaines difficultés pour l'administration locale : des cas sont apparus concernant l'interdiction de l'errance des Tsiganes dans la région du Kouban. Une circulaire spéciale ordonnait aux atamans des départements de recueillir des informations « si les Tsiganes roumains vivent dans leurs régions... et dans quelle mesure leur admission dans la région semble souhaitable ». Comme le montrent clairement les réponses des chefs de département, cette « hypothèse » était extrêmement indésirable, car elle pourrait « nuire au bien-être de la population ». Cependant, au-delà des circulaires et des règlements, le campement de gitans dans la steppe restait une réalité de la vie locale...
Selon les données de 1925, seuls 165 gitans vivaient dans la région du Kouban. Depuis le début de la collectivisation, des tentatives ont été faites pour créer des fermes collectives roms, tandis que des prêts étaient accordés aux Roms et, dans certains cas, ils étaient exonérés d'impôts et de fournitures gouvernementales. La législation des années 50, afin d'attirer au travail les gitans « en vagabondage », prévoyait le versement d'emprunts en espèces, une aide à la recherche d'un emploi et la mise à disposition d'un logement. À en juger par les documents, les Roms profitaient volontiers de ces avantages, mais n'étaient pas pressés de changer leur mode de vie habituel. Cependant, le recensement de 1959 a révélé une augmentation de la population rom dans la région, à 5 283 personnes. En 1979, il y avait 7 608 personnes, en 1989 - 9 204.
Ce peuple si particulier attire depuis longtemps l’attention des chercheurs. Des œuvres paraissent encore aujourd'hui, mais la culture traditionnelle des gitans du Kouban reste à ce jour inexplorée.
Moldaves- le seul groupe ethnique d'URSS dont la langue appartient à la branche romane. Nom personnel Moldave. Par appartenance religieuse - orthodoxe.
Le premier groupe d'agriculteurs moldaves de Bessarabie s'est installé au Kouban en 1868-1869 dans le cadre du développement de la bande montagneuse. Ils fondèrent le village de Shabano-Thamakhinsky, non loin du village de Stavropol. Il convient toutefois de noter que depuis la fin du XVIIIe siècle, les Moldaves étaient enrôlés dans l'armée cosaque de la mer Noire.
Au début des années 70 du XIXe siècle, l'afflux de Moldaves vers les régions montagneuses de la région du Kouban s'est accru : en 1871-1876 le village de Pilenkovo a été « colonisé », en 1869-1875 - Veselaya et Adler, en 1873- En 1875, l'un des plus grands villages moldaves a été colonisé dans le Kouban, qui existe encore aujourd'hui : Moldavanskoe (région de Crimée).
Les données statistiques régulières sur le nombre de Moldaves dans le Kouban ne peuvent être retracées que depuis les années 20 de notre siècle, mais elles sont très contradictoires et difficiles à comparer en raison des transformations administratives et territoriales répétées. Ainsi, dans la région du Kouban et de la mer Noire, en 1920, il y avait 4 673 Moldaves vivant dans la région, en 1959 dans la région - 5 929, en 1979 - 7 223 (Anapsky, Dinskoy, Crimean, Kurganinsky, Novokubansky, Seversky, Tuapse, Ust-Labinsky et autres domaines), en 1989 - 7670.
Certaines sources pré-révolutionnaires racontant l'émergence des colonies moldaves dans la région contiennent une description très superficielle et fragmentaire d'éléments individuels de la culture matérielle des Moldaves. Ainsi, la composition des vêtements nationaux pour hommes et femmes comprend du khakhlo, des pantalons larges « incroyablement », des chemises longues jusqu'aux genoux et des vestes matelassées courtes jusqu'à la taille, de larges ceintures rouges, etc. caractérisé par des plats traditionnels - mamalyga au lieu de pain, bortsch. En général, la culture quotidienne traditionnelle des Moldaves du Kouban n'a pas été étudiée.
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