Structure de la culture (matérielle et spirituelle)
Un si grand nombre de définitions s'explique par le fait que la structure de la culture est complexe, multifonctionnelle et multiforme, puisqu'elle comprend le système éducatif, la science, la littérature, l'art, la religion, etc.
Le processus culturel est l’accumulation par la société de valeurs matérielles et spirituelles, la superposition d’époques, d’époques et de peuples fusionnés. Il s'agit d'une activité humaine, s'appuyant sur l'héritage laissé par 1 200 générations de notre espèce, fertilisant et transmettant cet héritage à ceux qui remplaceront ceux qui vivent actuellement.
La culture peut être divisée en deux types principaux : la culture matérielle et la culture spirituelle, qui sont étroitement liées.
La culture matérielle comprend : la culture du travail et de la production matérielle ; culture de vie; culture topos, c'est-à-dire lieu de résidence (domicile, maison, village, ville) ; culture de l'attitude envers son propre corps ; La culture physique. La culture spirituelle comprend la culture cognitive (intellectuelle) ; morale; artistique; légal; pédagogique. Nous ne devons pas oublier que la culture spirituelle comprend également l’adoration, la vénération, l’honneur et le culte. Tout d'abord, un culte religieux. Dans les temps anciens, l'homme était constamment entouré de dieux : il les rencontrait dans les champs et dans les bosquets, dans la verdure des arbres, dans les grottes ombragées et les étangs fluviaux, mais les dieux vivaient à la fois dans la ville et dans la maison d'un homme, ils les lois de la ville protégées et la sécurité des citoyens.
La culture matérielle satisfait les besoins des personnes avec son contenu matériel, tandis que la culture spirituelle satisfait non seulement la chair, mais développe également les capacités. Il s'ensuit que plus une personne se développe spirituellement, plus elle change de culture matérielle.
Il est dans la nature humaine de décorer notre vie quotidienne, c'est pourquoi les objets de la culture matérielle sont dans la plupart des cas conçus de manière esthétique et aident non seulement notre corps à exister, mais ravissent également l'âme. Par exemple, vous pouvez boire de l’eau directement du robinet ou dans un verre à vin en cristal. Cela signifie que le côté spirituel est toujours présent dans les œuvres d’une personne. Les objets culturels peuvent appartenir à la fois à la culture matérielle et spirituelle. Par exemple, dans les œuvres architecturales, décoratives - arts appliqués. La maison et le palais servent de logement et le temple, à diverses périodes historiques, était non seulement un lieu de cérémonies religieuses, mais aussi un lieu de rencontre, un dépôt d'objets de valeur et même une salle de classe.
Un autre point important est que les objets culturels peuvent changer de fonction principale au cours de leur existence. Par exemple, en utilisant des meubles et des vêtements devenus des objets d'exposition de musée, on peut étudier la vie et les coutumes d'une certaine époque.
À son tour, chaque composante de la culture spirituelle peut être structurée. Par exemple, la religion – catholique, orthodoxe, protestante, etc. ; science - humanitaire et technique, qui peut également être structurée plus en détail ; art - décoratif, plastique, chevalet, etc.
Fonctions fondamentales de la culture
La culture remplit de nombreuses fonctions : éducative, sociale, éducative, etc. Il existe trois fonctions principales qui permettent à la société d'exister longtemps période historique, entrer âge moderne- il est pédagogique, informatif, communicatif.
La première - la fonction cognitive - est la connaissance du monde, du pays, de la société ou d'un phénomène, la connaissance de soi (éducation, éducation). Cette fonction concentre l'expérience de nombreuses générations de personnes, la capacité d'accumuler une richesse de connaissances sur le monde et de créer ainsi des opportunités favorables à sa connaissance et à son développement. On peut dire qu’une société est intellectuelle dans la mesure où les connaissances sont utilisées dans le patrimoine génétique culturel de l’humanité. Tous les types de sociétés vivant sur terre aujourd'hui diffèrent principalement par ce type. Certains d'entre eux montrent capacité incroyableà travers la culture, prendre tout le meilleur que les gens ont accumulé et le mettre à leur service. Par exemple, le Japon fait preuve d’énormes capacités dans de nombreux domaines scientifiques, technologiques et productifs. D’autres vivent encore en tribus et sont incapables d’utiliser les fonctions cognitives de la culture, se vouant à l’anémie sociale et au retard.
La seconde - informative - est l’accumulation, la préservation et la transmission d’informations culturelles de génération en génération, d’un pays à l’autre, de civilisation en civilisation, agissant comme la mémoire sociale d’une personne. Il est donc important non seulement de préserver valeurs culturelles, mais aussi les transmettre.
Le troisième est communicatif - moyen de transmission d'informations culturelles, cognition à distance. La culture est un système de signes qu’il faut comprendre ou pouvoir déchiffrer. Cela signifie que sans comprendre le langage spécifique du monde de la musique, de la peinture, de la sculpture, de l'architecture, du théâtre, de la philosophie, etc. il est impossible de comprendre leur contenu. Il en va de même pour le langage de la physique, de la chimie, des mathématiques et des autres sciences naturelles, qui possèdent leur propre système de signes.
La culture en tant que système intégral est généralement divisée en deux formes : matérielle et spirituelle, ce qui correspond à deux principaux types de production - matérielle et spirituelle. La culture matérielle couvre toute la sphère de l'activité matérielle et productive humaine et de ses résultats : outils, habitat, objets du quotidien, vêtements, moyens de transport, etc. La culture spirituelle comprend la sphère de la production spirituelle et ses résultats, c'est-à-dire sphère de conscience - science, moralité, éducation et illumination, droit, philosophie, art, littérature, folklore, religion, etc. Cela devrait inclure les relations des personnes entre elles, avec elles-mêmes et avec la nature, qui se développent dans le processus de production de produits d'activité matérielle et spirituelle.
Il a déjà été dit que l'activité créatrice de culture peut être de deux types : créatrice et reproductrice. Le premier crée de nouvelles valeurs culturelles, le second ne fait que les reproduire et les reproduire. Parfois, ce type d'activité, visant à la répétition mécanique des produits de l'esprit et des sentiments d'autrui, est également classé comme production spirituelle. C’est inexact, car il ne s’agit pas simplement de la réplication d’idées ou d’œuvres d’art, mais de leur création, de l’enrichissement de la culture grâce aux efforts d’un créateur humain. Ainsi, un enseignant ou un professeur d'université qui répète inconsidérément les pensées des autres et n'y ajoute rien de lui-même ne sera pas engagé dans un travail de création, mais dans un travail de reproduction, tout comme l'impression de peintures de I.I. Le « Matin dans une forêt de pins » de Chichkine n’est en aucun cas une production spirituelle ou une culture spirituelle.
C'est pourquoi, en comparant différentes époques L'histoire humain ou un pays par niveau de culture, alors le critère principal est tiré avant tout non pas de l'aspect quantitatif des produits artistiques ou scientifiques qui y existent, mais de sa singularité nationale et de ses caractéristiques qualitatives. De nos jours, on peut facilement imaginer un pays qui a « absorbé » et utilisé de nombreuses réalisations d’autres peuples, mais qui n’a rien apporté au monde « en propre » ni rien de nouveau. "Culture de masse" - exemple brillant comment le désir d'imitation et de quantité au détriment de l'originalité et de la qualité prive la culture d'un visage national et la transforme en son contraire : l'anticulture.
La division de la culture en matérielle et spirituelle ne semble qu'à première vue tout à fait claire et incontestable. Une approche plus attentive du problème soulève un certain nombre de questions : où, par exemple, devrions-nous inclure les objets ménagers hautement artistiques, les chefs-d'œuvre de l'architecture ou les vêtements ? Les relations de production et la culture du travail - les composantes les plus importantes de toute production industrielle - appartiennent-elles à la sphère matérielle ou spirituelle ? De nombreux chercheurs les classent dans la culture matérielle.
Par conséquent, une autre approche pour distinguer les deux hypostases de la culture est possible : la première est associée à la transformation créatrice de la nature environnante en produits matériels du travail humain, c'est-à-dire dans tout ce qui a une substance matérielle, mais qui a été créé non par la nature ou par Dieu, mais par le génie de l'homme et son activité de travail. Dans ce cas, la sphère de la culture matérielle deviendra toute la partie « humanisée » du monde objectivement existant, le « deuxième Univers », qui peut être vu, touché ou du moins ressenti. Dans ce dernier cas, l’odeur d’un parfum, par exemple, sera fondamentalement différente de l’odeur d’une rose, car le parfum est créé par l’homme.
Contrairement à la culture matérielle ainsi comprise, ses manifestations purement spirituelles n'ont aucune substance et sont principalement associées non pas à la transformation de l'environnement en objets matériels, mais à la transformation du monde intérieur, de « l'âme » d'une personne ou d'un être humain. le peuple tout entier et son existence sociale. En simplifiant et en schématisant quelque peu la question, on peut dire que la culture spirituelle est une idée, et la culture matérielle en est l'incarnation objectivée. Dans la vraie vie, les cultures spirituelles et matérielles sont pratiquement indissociables. Ainsi, un livre ou un tableau, d'une part, est matériel, d'autre part, spirituel, puisqu'il a un certain contenu idéologique, moral et esthétique. Même la musique se matérialise dans les pieds. En d’autres termes, il n’y a aucun objet de culture purement matérielle, aussi primitif qu’il puisse paraître, qui ne comporte un élément « spirituel », tout comme il ne peut y avoir un produit de culture spirituelle qui soit incapable de se matérialiser. Pourtant, il est facile d’imaginer qu’en l’absence d’écriture, une culture spirituelle non matérialisée puisse exister sous forme de folklore, transmise de génération en génération. L'unité inextricable des principes spirituels et matériels dans la culture, avec le rôle déterminant des premiers, s'exprime clairement même dans la célèbre formule marxiste : « les idées deviennent force matérielle lorsqu'elles s'emparent des masses ».
Parlant de l'unité de la culture matérielle et spirituelle et en même temps sans nier leur nature différente, on ne peut s'empêcher de se poser la question : comment cette unité se manifeste-t-elle aux différentes étapes du développement humain ? Est-ce qu'elle devient plus organique, plus proche et productive ou, au contraire, la vie matérielle et spirituelle d'une personne (et de la société) est-elle séparée l'une de l'autre ? En d’autres termes, la division de la société en « prêtres » et « producteurs », en gens de culture et gens-rouages, en personnalités et individus, est-elle en train de s’intensifier ? Ou une autre question connexe : les capacités d’une personne à mettre en œuvre les idées qui surgissent en elle augmentent-elles, c’est-à-dire la possibilité de leur transformation en « force matérielle » ? Il semble qu'il ne puisse y avoir qu'une seule réponse : avec le développement de la société, sa démocratisation, la croissance des capacités techniques de reproduction et de transmission des produits culturels dans le temps et dans l'espace, l'unité des principes matériels et spirituels en elle devient de plus en plus tangible. et apporte des résultats impressionnants. Aujourd’hui, il n’y a plus de confrontation entre les « prêtres » et les simples mortels comme c’était le cas dans l’Antiquité ; des batailles aussi féroces entre la science et la religion que dans un passé récent ; une division aussi nette entre «l'élite» spirituelle et les masses anonymes, comme cela a été observé au début du 20e siècle. Partout, du moins dans les pays les plus civilisés, le nombre des individus augmente aux dépens de la masse des individus, producteurs de culture aux dépens de ses consommateurs passifs.
Certes, la diffusion de la culture et la croissance du nombre de les gens arrivent non sans contradictions internes. Après tout, la culture spirituelle « observée » sert généralement à satisfaire certains besoins matériels de son propriétaire, qui souvent n'imagine même pas le contenu spirituel de tel ou tel objet lui appartenant. Il suffit d'imaginer le manoir d'un nouveau riche illettré, rempli de tableaux de grands artistes, ou la bibliothèque la plus précieuse d'un commerçant moderne qui n'a pas ouvert un seul livre de sa vie. Après tout, de nombreuses personnes accumulent des œuvres d’art et de littérature non pas en raison de leur valeur esthétique, mais en raison de leur valeur marchande. Heureusement, la culture vit et respire aux dépens de millions de non-mercenaires, principalement parmi l'intelligentsia, aux angles ou aux yeux misérables. appartements vides, mais en gardant dans leur cœur et leur mémoire les richesses spirituelles du monde entier ! Parlant de la culture spirituelle d'un peuple particulier à un certain moment de son histoire, il ne faut la relier directement ni au niveau de vie d'une société donnée, ni à ses production matérielle, parce qu'il existe une chose telle que héritage culturel. La culture américaine n'est en aucun cas plus riche que celle de la Russie, de la France ou de l'Italie, derrière lesquelles on sent encore la grandeur Rome antique. Cela prouve une fois de plus que la véritable culture, contrairement à la civilisation machinique, ne se développe pas du jour au lendemain, mais est le produit d’un très long développement.
Chacun de nous a des besoins qui peuvent être divisés en spirituels et matériels. Pour ce faire, il suffit de rappeler la pyramide du célèbre psychologue Maslow, dans laquelle les désirs humains inférieurs (besoin de nourriture, de sexe, d'air, etc.) et supérieurs (le désir d'être une personne respectée, le désir de soi) -affirmation, sentiment de sécurité, de confort, etc.). Pour satisfaire tout ce qui précède, au cours du processus de développement historique de l'humanité, des classifications de nature culturelle ont été formées, y compris la culture matérielle.
Qu’est-ce que la culture matérielle ?
Rappelons que la culture matérielle est l'environnement qui entoure une personne. Chaque jour, grâce au travail de chacun, il est mis à jour et amélioré. Cela donne lieu à un nouveau niveau de vie, ce qui entraîne une modification des exigences de la société.
Les types de culture matérielle comprennent :
- Animaux. Cette catégorie comprend non seulement le bétail, mais aussi les races décoratives de chats, d'oiseaux, de chiens, etc. Cependant, les guépards n'appartiennent pas à cette espèce car ils vivent à l'état sauvage et n'ont pas été soumis au processus de croisement délibéré avec d'autres espèces de leur espèce. Et les chats et les chiens, dont le développement a été envahi par l'homme, sont des représentants de la culture matérielle. En outre, l’une de ces raisons est que leur patrimoine génétique et leur apparence ont été modifiés.
- Plantes. Le nombre de nouvelles variétés augmente chaque année. L’homme y parvient grâce à la sélection.
- Le sol. C'est la couche supérieure de la terre, en la fertilisant, chaque agriculteur s'efforce d'obtenir une récolte abondante. Certes, dans la course à l’argent, les indicateurs environnementaux sont parfois ignorés et, par conséquent, la terre est remplie de bactéries et de virus nocifs.
- Bâtiment. Pas moins réalisation importante La culture matérielle est considérée comme des structures, une architecture créée avec l'aide du travail humain. La culture des bâtiments comprend l'immobilier, qui est constamment amélioré, améliorant ainsi le niveau de vie des personnes.
- Équipements, outils. Avec leur aide, une personne simplifie son travail et consacre au moins deux fois moins de temps à réaliser quelque chose. Ceci, à son tour, lui fait gagner beaucoup de temps.
- Transport. Cette catégorie, comme la précédente, vise à améliorer le niveau de vie. Par exemple, auparavant, lorsque de nombreux commerçants se rendaient en Chine pour acheter de la soie, il leur fallait au moins un an pour arriver dans ce pays depuis les États-Unis. De nos jours, il suffit d’acheter un billet d’avion et il n’est pas nécessaire d’attendre 360 jours.
- Moyens de communication. La zone comprend un miracle de technologie Téléphones portables, World Wide Web, radio, courrier.
Caractéristiques de la culture matérielle
Il convient de noter que la qualité distinctive de ce type de culture réside dans la variété des objets créés par le travail humain, qui aident à s'adapter le plus rapidement possible aux conditions changeantes. 
conditions environnementales et sociales. De plus, chaque nation a son propre caractéristiques matérielles, caractéristique spécifiquement d'un certain groupe ethnique.
La relation entre culture matérielle et culture spirituelle
L’argent est l’un des principaux intermédiaires entre les mondes spirituel et matériel. Ainsi, ils peuvent être dépensés pour acheter de la nourriture indispensable, des vêtements qui vous aident à rester au chaud pendant l'hiver glacial ou simplement des éléments d'intérieur. Tout dépend du désir de la personne et de ses capacités. En utilisant cet équivalent du marché, on peut acheter un billet pour un séminaire au cours duquel une personne augmentera le niveau de ses connaissances, qui est déjà une culture spirituelle, ou bien aller au théâtre.
Avec toute la diversité des typologies de besoins humains, ce qui leur est commun est l'identification de deux types de besoins – matériels et spirituels. Les besoins matériels sont les besoins du corps humain – nourriture, logement, vêtements, etc. Les besoins spirituels sont les besoins de l’esprit humain. Les principales sont associées au désir des valeurs les plus élevées de la culture, qui sont la vérité, la bonté, la beauté et la compréhension mutuelle.
Conformément à la distinction entre les besoins spirituels et matériels d'une personne, la culture peut également être divisée en deux types : matérielle et spirituelle. Le premier est lié à la satisfaction des besoins matériels, le second est spirituel.
Chacun d’eux, à son tour, peut être divisé en plusieurs sphères, en fonction de la diversité des besoins à la fois matériels et, surtout, spirituels.
Ainsi, la culture matérielle est divisée en La culture physique et ménage.
La fonction de la culture physique est la culture, c'est-à-dire conformément au sens originel du mot « culture » - la culture, la transformation, l'amélioration du corps humain.
Les fonctions de la culture quotidienne sont de satisfaire les besoins humains en matière de nourriture, de logement, de vêtements et d'autres articles, sans lesquels l'existence physique même d'une personne est impossible. Grâce à la culture quotidienne, l'adaptation de l'homme et de la société à la nature environnante s'effectue. Cela conduit à des différences significatives dans la culture quotidienne des différents peuples.
La culture spirituelle est également divisée en un certain nombre de domaines - art, science, religion, etc., dont chacun satisfait certains besoins spirituels et, conformément à cela, se concentre autour de certaines valeurs principales.
La question de la possibilité de diviser la culture en matière matérielle et spirituelle est vivement débattue. De nombreux penseurs estiment que le concept de « culture matérielle » est absurde et similaire à des concepts tels que « eau frite », « glace chaude », etc. En même temps, ils se réfèrent, premièrement, au fait que dans la culture il n'y a pas sphères, sans rapport d'une manière ou d'une autre avec la spiritualité, et, deuxièmement, avec le fait que dans toutes les sphères de la culture le principe spirituel joue un rôle décisif et dominant.
Il convient de noter que la véracité de chacune de ces dispositions ne peut être contestée.
En effet, tout dans la culture est imprégné de spiritualité. Prenons l'éducation physique, par exemple. Il semblerait que le nom lui-même parle de son appartenance à la culture matérielle. Cependant, cultiver sainement, beau corps nécessite de grandes connaissances, des besoins esthétiques développés et d'autres qualités en fonction du niveau de culture spirituelle de l'individu et de la société. On peut en dire autant de la culture quotidienne. Toutes ses composantes - la culture du vêtement, la culture de l'alimentation, la culture du logement - sont densément saturées de spiritualité. Par la façon dont une personne est habillée, comment elle mange et la décoration de sa maison, on peut avoir une image complète de son apparence spirituelle.
Cependant, pour tirer une conclusion sur l'absurdité ou, à l'inverse, sur la légitimité du concept de « culture matérielle », une circonstance supplémentaire doit être prise en compte. Nous en avons déjà parlé ci-dessus, lorsqu'il a été dit que la distinction entre culture matérielle et culture spirituelle se faisait sur une base fonctionnelle. Conformément à cela, il est logique de distinguer la culture matérielle comme un élément du système culturel, puisqu'elle basique La fonction est de satisfaire les besoins matériels – un corps sain, de la nourriture, des vêtements, un logement.
C'est sa différence avec la culture spirituelle, dont la fonction principale est de satisfaire les besoins spirituels - en vérité, en bonté, en beauté, etc.
C'est la différence entre la culture spirituelle et la culture matérielle qui nous permet de parler de l'ampleur et de la manière dont la culture spirituelle est représentée dans la culture matérielle, de la façon dont la culture matérielle est spiritualisée.
Ainsi, même si tout dans la culture est effectivement imprégné de spiritualité, la distinction entre culture matérielle et culture spirituelle sur une base fonctionnelle a toujours un sens. Il ne faut cependant pas oublier que c’est très conditionnel.
Un autre argument invoqué plus haut par les opposants au concept de « culture matérielle » est que le principe spirituel joue un rôle décisif dans la culture. Comme il est facile de le constater, cet argument amène la conversation sur un plan logique différent. Nous ne parlons pas ici de la légitimité du concept de « culture matérielle », mais de Quoi dans la culture est primordial - le principe spirituel ou matériel, la culture spirituelle ou matérielle.
Il convient de noter qu'il s'agit d'une question de principe. Dans un passé récent, au cours des années de domination du marxisme, souvent dogmatisé et déformé, la plupart des penseurs russes considéraient qu'il était de leur devoir d'affirmer que la culture matérielle était primordiale par rapport à la culture spirituelle. Ceci, pensaient-ils, découle nécessairement du principe fondamental de la philosophie matérialiste, selon lequel la matière est première par rapport à la conscience, l'être détermine la conscience, l'être social détermine la conscience sociale.
Cependant, les partisans de ce point de vue oubliaient ou ne savaient pas que les classiques du marxisme-léninisme eux-mêmes ne formulaient pas de manière aussi catégorique les principes initiaux de la philosophie matérialiste. Premièrement, ils ne se lassent pas de dire que la matière est première par rapport à la conscience... enfin, au sens constructeur du monde. Si nous considérons des fragments individuels de l'existence, l'activité humaine par exemple, nous verrons qu'ici la conscience est primordiale par rapport à la matière. Deuxièmement, les classiques du marxisme-léninisme considéraient leur philosophie non seulement matérialiste, mais dialectique-matérialiste. Selon les principes de la dialectique, l'élément défini (dans ce cas, l'esprit, la spiritualité, la conscience) a un effet inverse actif sur l'élément déterminant (dans ce cas, la matière, l'existence matérielle). Il est tout à fait légitime de supposer que cette influence s’intensifie et devient primordiale dans certains domaines de l’existence, à certaines époques.
Ainsi, même du point de vue du marxisme, la thèse sur la primauté de la culture matérielle par rapport à la culture spirituelle ne semblait pas incontestable et sans ambiguïté. Aujourd’hui, alors que la pensée théorique s’est libérée des entraves du dogmatisme, elle apparaît comme un évident anachronisme.
Dans la résolution de la question de la primauté de la culture spirituelle ou matérielle, le rôle décisif n'est pas tant joué par des arguments de nature logique, c'est-à-dire des conclusions tirées de certains principes généraux, mais par l'histoire de la culture elle-même. Elle est convaincue que la culture dans son ensemble a toujours été et doit être construite conformément à la hiérarchie des valeurs spirituelles.
La conclusion sur la primauté de la culture spirituelle est d'une importance fondamentale, car elle permet de parler de la fonction programmatique de la culture dans le développement de la société.
Culture quotidienne
L'imbrication étroite des cultures spirituelles et matérielles, l'impossibilité de séparer strictement l'une de l'autre, a donné lieu à la nécessité de considérer comme une formation indépendante cette couche de culture où l'interpénétration du spirituel et du matériel se fait particulièrement sentir avec acuité. Cette éducation était appelée « culture de la vie quotidienne ». L'intérêt scientifique pour ce sujet est apparu relativement récemment. L’histoire de l’étude de la culture quotidienne peut être divisée en trois étapes.
La première d’entre elles a commencé au milieu du XIXe siècle. et était associé aux travaux d'auteurs tels que A. Tereshchenko, N. I. Kostomarov, I. E. Zabelin et d'autres.
Le chercheur moderne V.D. Leleko identifie les domaines d'étude suivants de la culture quotidienne dans les travaux des auteurs mentionnés ci-dessus :
Macro- et microhabitat : nature, ville, village, maison (son lien avec environnement Et espace intérieur, y compris l'intérieur, les meubles, les ustensiles, etc.) ;
Le corps et les soins pour ses fonctions naturelles et socioculturelles : nutrition, exercice, hygiène, guérison, costume ;
Moments personnellement et socialement significatifs dans la vie d’une personne, naissance rituellement formalisée (baptême), création d’une famille (mariage), décès (funérailles) ;
Famille, relations de famille;
Relations interpersonnelles dans d'autres micro groupes sociaux ah (professionnel, religieux, etc.) ;
Loisirs : jeux, divertissements, fêtes et rituels familiaux et publics.
La prochaine étape de la recherche sur la vie quotidienne est associée à la publication d'un livre de l'historien et spécialiste de la culture néerlandais Johan Huizinga (1872 – 1945). « L’Automne du Moyen Âge » et l’émergence en France de ce qu’on appelle « l’école des Annales » (constituée autour de la revue « Annales d’histoire économique et sociale, publiées depuis 1929) dirigée par Marc Bloch (1886 – 1944) et Lucien de Febvre (1878 – 1956) .
Le brillant livre de J. Huizinga révèle un panorama saisissant Vie courante des gens de différentes classes qui vivaient à l'époque fin du Moyen Âge. Il convient de noter que la recherche s'est déroulée à peu près dans les directions évoquées ci-dessus.
Quant à l'école des Annales, une idée de sa méthodologie peut être obtenue, par exemple, à partir du livre d'un de ses représentants, E. Le Roy Laderie, « Montogayu. Village occitan" (1294 - 1324).
Comme troisième étape de l'étude de la vie quotidienne, on peut considérer la période où elle est devenue le sujet compréhension philosophique. Martin Heidegger (1889 – 1976) a particulièrement clairement souligné l’importance de la vie quotidienne, en la définissant comme « la présence dans l’être ». Il relie ainsi les concepts de « vie quotidienne » et d’« être » qui avant lui étaient considérés comme incomparables, divers et d’ordres différents.
Dans notre pays, la culture de la vie quotidienne a attiré attention particulière non seulement les chercheurs, mais aussi le grand public dans les années 90 du XXe siècle. Actuellement, la discipline « Culture quotidienne » est incluse dans la composante fédérale de la norme éducative de l'État dans la spécialité « Études culturelles ». Cela peut être vu comme moment crucial, dans lequel s'est manifestée la tendance à l'humanisation de notre société.
Il convient de noter que jusqu'à récemment, l'attitude envers la culture de la vie quotidienne dans notre pays était le meilleur cas de scenario inattentif, au pire - négatif. A cette occasion, P. Ya Chaadaev a noté avec amertume : « Il y a vraiment quelque chose de cynique dans cette indifférence aux bienfaits de la vie, dont certains d'entre nous s'attribuent le mérite. Cela était dû à de nombreuses circonstances, parmi lesquelles un rôle important était joué par une sorte de préjugé, qui consistait en l'opposition de la vie quotidienne, qui signifiait la vie quotidienne, et de l'être. Dans le même temps, on croyait qu'une personne qui s'efforce d'atteindre les sommets de la culture spirituelle avait non seulement le droit, mais presque l'obligation de mépriser la vie quotidienne. Est-ce vrai, slogan A. S. Pouchkine : « Vous pouvez être une personne intelligente et penser à la beauté de vos ongles » a été et est largement diffusé, mais cela ne va pas au-delà des « ongles ». La « non-existence » de l’intelligentsia russe est un phénomène largement connu. Par conséquent, la position de M. Heidegger, qui reliait la vie quotidienne à l'être, comme évoqué ci-dessus, est d'une importance fondamentale. En effet, la vie quotidienne est l’une des principales réalités de l’existence humaine, « l’existence proche ». Et sans voisin, comme nous le savons, il n’y a pas de lointain.
L'importance de la vie quotidienne réside dans le fait que c'est dans ce domaine que se manifeste le plus clairement la nature bidirectionnelle de l'interaction entre l'homme et la culture : l'homme crée la culture, la culture crée l'homme. Le fait est que le logement, l’habillement, la routine quotidienne, etc., c’est-à-dire tout ce qui est de toute évidence le résultat des activités des gens, a la capacité d’avoir un effet inverse actif sur eux. La formule de W. Churchill est largement connue : « Nous aménageons d’abord notre maison, puis notre maison nous aménage ».
En conséquence, une maison en mauvais état et mal équipée rend monde intérieur son occupant est tout aussi délabré et mal entretenu. Et vice versa, une maison, dans la création de laquelle sont investis l'amour et le désir de beauté, harmonise le monde spirituel de ceux qui l'ont créée.
On peut en dire autant des vêtements. Dans la pratique, chacun a la possibilité de s'assurer que dans un vêtement il se sent comme un être qui n'a rien à espérer dans ce monde, et dans un autre, au contraire, il ressent la capacité de conquérir des hauteurs. Le prix commercial de l'article n'a pas d'importance.
Les relations avec le « cercle restreint » de personnes - parents, voisins, collègues de travail - jouent un rôle particulier dans la vie d'une personne. Le ton hystérique ou grossier de la communication, dont les « auteurs » sont tous ses participants, leur revient en boomerang sous la forme de troubles mentaux et même de maladies physiques. Et vice versa, une communication amicale et bienveillante se traduit par une santé mentale et un sentiment de joie de vivre.
Ainsi, la vie quotidienne est l'un des principaux domaines de manifestation de l'activité créatrice humaine, d'une part, et du pouvoir humain-créateur de la culture elle-même, d'autre part. Tout le monde ne va pas au théâtre, aux musées ou aux bibliothèques, mais tout le monde doit faire face à la vie quotidienne. Par conséquent, l’influence managériale sur la culture peut consister non seulement à améliorer le travail des organisations communément appelées « institutions culturelles », mais aussi à nettoyer les rues, à rénover les maisons, à planter des arbres, etc.
Ainsi, la compréhension théorique de la catégorie « culture quotidienne » est très importante. Elle a permis de « réconcilier » la culture spirituelle et matérielle, montrant qu'avec le rôle prépondérant de la culture spirituelle, la culture matérielle a la capacité d'avoir une influence inverse active.
C'est dans le domaine de la culture quotidienne que se manifeste clairement le « pouvoir des choses » et en même temps le « pouvoir de l'esprit » sur elles.
Sphères de culture
Moralité
L’un des besoins les plus importants de la société est la régulation et l’ordonnancement des relations entre les personnes. C'est aussi le besoin le plus important de chaque individu, car la vie dans une société chaotique, où chacun s'efforce de satisfaire ses propres intérêts, indépendamment de ceux des autres, est impossible. Par conséquent, l’un des domaines les plus anciens et les plus importants de la culture spirituelle est la moralité. Sa fonction est de réguler les relations entre les personnes. Dans le domaine de la moralité, non seulement des règles et des normes pour l'interaction des personnes sont élaborées et formulées, mais également des moyens sont développés pour récompenser ceux qui les suivent docilement ou, au contraire, pour punir ceux qui les violent.
La valeur la plus élevée de cette sphère culturelle est la bonté.
Lorsqu’on leur demande ce qui est bien, les gens de différentes cultures répondent différemment. Cependant, déjà dans les temps anciens, des tentatives ont été faites pour identifier les normes de la morale universelle. L’une de ces tentatives est celle des fameux 10 commandements bibliques.
La question de la moralité humaine universelle reste l’une des plus pressantes. La réponse à cette question, ainsi qu’à d’autres qui sont tout aussi importantes d’un point de vue pratique, peut être donnée par la théorie et l’histoire culturelle.
L'émergence de la moralité coïncide dans le temps avec l'émergence de la culture, puisque la régulation morale n'est pas une régulation conforme aux instincts biologiques humains, mais souvent contraire à eux.
Dans le domaine de la moralité, la question principale de la régulation sociale et, par conséquent, la question principale de la culture est résolue : qui est une autre personne pour une personne. Donc, s'il agit en tant que membre impersonnel du collectif, alors nous avons une moralité collectiviste primitive, si un membre de la polis - polis, moralité civile, s'il est serviteur de Dieu - moralité religieuse, s'il s'agit d'un moyen d'atteindre son propre bénéfice - la moralité individualiste, si la valeur la plus élevée est une moralité véritablement humaniste.
Le contenu de toutes les autres sphères de la culture est construit conformément aux valeurs et normes morales. La moralité est donc la sphère centrale de tout type de culture.
Dans l’aspect synergique, la moralité apparaît comme un attracteur culturel, c’est-à-dire un sous-système autour duquel est « lié » un ordre qui détermine l’état du système dans son ensemble.
Communication
La communication spirituelle interpersonnelle directe fait partie des sphères d’origine les plus anciennes de la culture spirituelle. Il ne faut pas oublier que la communication en tant que telle fait partie de toutes les sphères de la vie culturelle et sociale. Cela peut être direct et indirect. Par exemple, lorsqu'un groupe d'amis et de connaissances communiquent entre eux (parlant, chantant des chansons, etc.), il s'agit d'une communication directe. Lorsque les mêmes amis communiquent via Internet, il s’agit d’une communication indirecte. L'artiste communique avec le spectateur, l'écrivain avec le lecteur, tous deux à travers leurs œuvres. C'est aussi une communication indirecte.
Cette section se concentrera sur la communication spirituelle interpersonnelle directe.
L'importance primordiale de la communication en tant que sphère de la culture est liée à son fonction principale, social dans son sens, - assurer l'intégrité de la société et des groupes individuels. La fonction anthropologique de la communication est qu'elle satisfait le besoin humain le plus important : le besoin d'une autre personne. Conformément à cela, la principale valeur que les participants à la communication s'efforcent de posséder est la compréhension mutuelle. Si elle est absente, la communication ne remplit ni sa fonction sociale ni sa fonction anthropologique.
Parvenir à une compréhension mutuelle permet à la communication de remplir une autre fonction anthropologique : hédoniste. L. Tolstoï a qualifié le plaisir de la communication de « dîner du côté intangible ». Une fonction anthropologique importante de la communication est également la culture des émotions humaines, principalement des sentiments moraux.
Certes, l’art remplit aussi cette même fonction, mais il le fait par d’autres moyens qui lui sont propres. Il existe une relation complémentaire entre communication et art : une personne cultivée par l'art, d'une part, s'enrichit en tant que sujet de communication, et d'autre part, une personne sociable est plus ouverte à l'art, plus réceptive à celui-ci ; De plus, l'art lui-même est l'un des moyens de communication les plus puissants, et la communication étant l'un des types de créativité les plus complexes, dans lequel l'intuition, l'imagination, la fantaisie et la pensée imaginative (la capacité de saisir l'image d'un interlocuteur et créez votre propre image) jouent un rôle important, est vrai considéré comme une sorte d'art.
La communication est également un facteur important dans le développement spirituel de l’individu car elle permet de satisfaire le besoin d’affirmation de soi. Il a été établi que pour certains groupes sociodémographiques (par exemple les adolescents), ce besoin prévaut sur d'autres, et que le moyen dominant de le satisfaire est la communication directe avec les pairs.
La fonction anthroposociale la plus importante de la communication est la socialisation de la jeune génération dans la communication avec ses pairs.
Enfin, la communication spirituelle interpersonnelle remplit également une fonction informationnelle, mais elle en est peut-être la moins caractéristique : d'autres types de communication et d'autres sphères de la culture remplissent cette fonction avec plus de succès.
Éducation et éducation
L'un des domaines les plus importants de la culture, permettant à la culture de remplir ses fonctions vitales, est éducation la nouvelle génération. Les gens y ont prêté attention dès les premiers stades de leur développement.
Les chercheurs sur la société primitive notent que même parmi les tribus les plus primitives en termes de développement par rapport à toutes les tribus et nationalités reliques que nous connaissons, l'éducation de la jeunesse est l'une des trois affaires tribales générales les plus importantes, dont la première fournit de la nourriture et protège la zone habitée et les zones d’alimentation.
Pensons-y : les peuples anciens avaient déjà compris qu'élever la jeune génération est tout aussi important que de fournir de la nourriture et de protéger le territoire qui peut servir de source de cette nourriture. En d’autres termes, les anciens comprenaient déjà que la tribu mourrait si elle n’éduquait pas correctement la jeune génération, tout comme elle mourrait sans nourriture.
Ainsi, l’éducation de la jeune génération est l’un des domaines les plus importants de la culture, remplissant des fonctions vitales.
La fonction de l'éducation est de reproduire la personne dont cette communauté particulière a besoin. Il s'agit de l'ensemble des connaissances de base traits humains et des qualités, c'est-à-dire une personne dans son intégrité. L'éducation est donc cette sphère de la culture où la structure anthropologique d'une culture donnée devient visible, puisque les exigences imposées à une personne par une culture donnée, c'est-à-dire certaines normes humaines, sont enfermées dans un système de règles et de règlements. qui ont une forme variée, mais toujours assez définie.
Commun à tous les monuments historiques, régionaux, types nationaux l'éducation est que la principale valeur intégrale de cette sphère de la culture est le respect de certaines exigences, dont la totalité repose sur l'idée d'un certain type de personne nécessaire à une société donnée. Et depuis diverses sociétés diffèrent considérablement les uns des autres car ils vivent dans des conditions différentes, ont histoire différente etc., alors les exigences relatives à la personne dont une société donnée a besoin diffèrent également. En conséquence, les valeurs caractéristiques de l'éducation en tant que sphère culturelle diffèrent également.
Par exemple, dans une société avec un paradigme d'objet, c'est-à-dire où une personne est considérée principalement comme un objet d'influences extérieures - l'État, l'Église, la famille, etc., la valeur la plus importante de l'éducation est obéissance, c'est-à-dire l'exécution obéissante des ordres, des règles, des règlements, le respect des traditions, la répétition de modèles.
Dans une société avec un paradigme subjectif, c'est-à-dire où l'homme est considéré avant tout comme un sujet, c'est-à-dire une source d'activité, l'obéissance irréfléchie ne peut pas être une valeur. Ce sont l’initiative, la responsabilité et une approche créative des affaires. Mais comme aucune société ne peut vivre sans suivre certaines règles, la discipline consciente et l’autodiscipline deviennent une valeur.
L'attitude envers les autres forces humaines essentielles et leur combinaison les unes avec les autres varie de la même manière. Les formes et les établissements d'enseignement varient également.
Éducation En tant que domaine de la culture, ses tâches sont bien plus modestes que celles de l’éducation. Sa fonction est le transfert des connaissances nécessaires à une personne en tant que membre d'une communauté donnée.
Ainsi, si l'éducation concerne la personne dans son ensemble, alors la fonction de l'éducation est de cultiver une seule des forces essentielles de l'homme, celle que nous avons désignée sous le terme de « rationnelle ». Cela comprend des éléments tels que la capacité de penser, la capacité d'agir de manière rationnelle, c'est-à-dire de manière opportune et, enfin, la connaissance. Sur cette base, nous pouvons conclure que l’éducation est considérée à juste titre comme Partie l'éducation, puisqu'une personne complète est impossible sans une force aussi essentielle que la rationalité.
Cependant, l'augmentation du volume de connaissances que chaque génération suivante devait acquérir par rapport à la précédente a conduit à la séparation de l'éducation de l'éducation et, de plus, à la dérogation du rôle de l'éducation.
Cette tendance est devenue particulièrement visible au milieu du XXe siècle, et en même temps ses conséquences désastreuses sont devenues particulièrement visibles. Ils s'exprimaient dans le développement unilatéral et unilatéral de l'homme - hypertrophie du principe rationnel en lui, et sous la forme d'un rationalisme misérable avec un parti pris purement utilitaire et une atrophie du principe émotionnel, atteignant le point d'insensibilité totale. . Le résultat est une surdité morale, puisque la moralité n'est pas seulement une connaissance des règles de comportement, mais aussi un sentiment moral, ce qui nécessite une sphère émotionnelle développée. À cet égard, la tâche la plus urgente de notre époque est la synthèse de l’éducation et de l’éducation. Cela n’est possible que si l’objectif principal et la valeur de ce système dual deviennent une personne à part entière dans la plénitude du développement de ses pouvoirs essentiels.
Mythologie et religion
L'une des plus anciennes sphères de la culture est la religion (du lat. religare- connexion). De nombreux chercheurs pensent même qu’il s’agit de la sphère culturelle la plus ancienne.
Deux arguments sont généralement avancés en faveur de ce point de vue. L'un d'eux est logique-étymologique. Il est associé à une certaine interprétation du concept de « culture » et à une certaine idée de l'origine étymologique et du sens du mot « culture » lui-même. Ainsi, les partisans de ce point de vue estiment que la religion est la sphère la plus importante de la culture, exprimant son essence. Selon eux, s’il n’y a pas de religion, il n’y a pas de culture. Et ils considèrent que le mot « culture » lui-même dérive du mot « secte », qui désigne un phénomène inextricablement lié à la religion.
Ainsi, l'étymologie, c'est-à-dire l'origine même du mot, sert aux partisans de ce point de vue de confirmation de la position de départ de leur conception culturelle.
Il convient de garder à l’esprit que non seulement l’interprétation de l’essence de la religion, mais aussi l’interprétation du sens étymologique du mot « culture » sont dans ce cas très controversées. Comme on le sait, l'écrasante majorité des chercheurs associent le sens étymologique du mot « culture » non pas au mot « culte », mais aux mots « transformation », « culture », « amélioration ».
Un autre argument en faveur de l’idée de la religion comme sphère la plus ancienne de la culture est historique. Les partisans de ce point de vue soutiennent que les peuples irréligieux n'ont jamais existé et n'existent pas.
Les arguments historiques sont réfutés par les faits historiques, ils disent que la religion, qui requiert tout à fait haut niveau Le développement de la conscience a été précédé par des mythes, ou plutôt des mythes, à propos desquels cette sphère de culture est appelée mythologie, ce qui signifie que les mythes de toute culture sont unis dans un certain système, c'est-à-dire qu'ils ont leur propre logos.
Alors, qu’est-ce que le mythe et en quoi diffère-t-il de la religion ?
Mythologie. La principale caractéristique du mythe est le syncrétisme. Tous les chercheurs de la mythologie primitive (A.F. Losev, F.H. Cassidy, M.I. Steblin-Kamensky, E.M. Meletinsky, E.F. Golosovker, etc.) notent unanimement des caractéristiques du contenu du mythe telles que l'indivisibilité entre réalité et fantaisie, sujet et objet, nature et l'homme, individuel et collectif, matériel et spirituel. Le mythe est donc le reflet du sous-développement et, par conséquent, de la méconnaissance des contradictions sociales et culturelles. Et en cela, elle est fondamentalement différente de la religion, qui surgit lorsque ces contradictions commencent à apparaître et à se réaliser, et représente une manière illusoire de les résoudre.
La fonction culturelle du mythe est qu'il a donné à l'homme primitif une forme toute faite de sa vision du monde et de sa vision du monde. La fonction principale du mythe est « sociale et pratique, visant à assurer l'unité et l'intégrité de l'équipe ». Le mythe pourrait remplir cette fonction du fait qu’il est « un produit du collectif et une expression de l’unité, de l’universalité et de l’intégrité collectives ».
Puisque dans le mythe il n'y a pas de distinction entre le réel et le fantastique, il ne contient pas le problème de la foi et de l'incrédulité, de la foi et de la connaissance, si tragiquement réalisé par la religion. Le mythe ne forme aucun idéal, son principe est « ce qui était, était, ce qui est, est » et, par conséquent, il n'y a aucun problème de conformité à l'idéal. Enfin, le mythe est impersonnel : l'individualité y est complètement dissoute dans une force collective spontanée, ce qui signifie qu'il n'y a pas de problème de responsabilité personnelle, de culpabilité personnelle.
Religion. Le premier phénomène socioculturel qui exigeait une professionnalisation de l'activité pour son fonctionnement était la religion. Il est apparu dans le processus de développement de la conscience mythologique en tant que stade dérivé, ultérieur et qualitativement supérieur. Si le mythe est le reflet du sous-développement et de la méconnaissance des contradictions sociales et culturelles, alors la religion, au contraire, apparaît lorsque ces contradictions ont déjà lieu et commencent à être reconnues. L'un des premiers signes de la conscience religieuse est l'absence de syncrétisme mythologique entre sujet et objet. Consciente de la contradiction entre sujet et objet, en particulier entre l'homme et la nature qui l'entoure, la religion la résout en faveur de forces extérieures indépendantes de l'homme, qui deviennent ainsi le sujet (divinité), et l'homme est conçu comme l'objet de leur influence. .
L’absence d’un anarchisme idéologique primitif dans la compréhension de la relation entre sujet et objet est un signe même des religions les plus primitives. Les religions plus développées prennent conscience d’autres contradictions de l’existence humaine.
La religion remplit les mêmes fonctions que le mythe. La principale d’entre elles est intégrative, c’est-à-dire l’unification de certaines communautés autour de dieux communs. Il faut tenir compte du fait que la fonction intégratrice de la religion ne doit pas être absolutisée : le fait de se rallier à ses dieux ou à Dieu conduit souvent à la séparation d’avec ceux qui professent une foi différente et adorent d’autres dieux.
Une autre fonction importante de la religion, héritée du mythe, est la vision du monde. Mais la religion remplit également cette fonction différemment du mythe. Une vision religieuse du monde plus développée couvre une sphère de réalité plus large et inclut une solution au problème de la place de l’homme dans le monde qui l’entoure et de ses capacités.
Sur la base du mythe, comme nous l’avons déjà montré, il est impossible non seulement de trouver une solution, mais aussi de formuler ce problème. Cependant, les fonctions de la religion par rapport au mythe se sont considérablement élargies.
En plus des fonctions que le mythe remplissait (et remplit), la religion commença à remplir un certain nombre de fonctions plus importantes.
L’une d’elles est la fonction de consécration des normes morales. Le statut de « saint, sacré » dans toute culture est accordé aux valeurs les plus élevées de cette culture. Ainsi, la sanctification des normes morales leur confère le statut de valeur la plus élevée. De plus, la sanctification des normes morales sur une base religieuse permet de se référer à Dieu comme source des instructions morales, comme observateur omniprésent et omniscient de la manière dont elles s'accomplissent, et comme juge suprême qui prononce son verdict sur les transgressions morales. (« Dieu est votre juge. » !), et, enfin, en tant qu'exécuteur de ses peines (au paradis ou en enfer).
Ainsi, le fondement religieux rend les normes morales particulièrement efficaces et impératives. De plus, il existe une conviction très forte selon laquelle la moralité ne peut exister sans fondement religieux. « S’il n’y a pas de Dieu, alors tout est permis. »
La religion remplit également avec succès une fonction esthétique. Architecture et décoration intérieure du temple, accompagnement musical les services divins, les vêtements des prêtres et des paroissiens, tout cela est riche, empreint de beauté et produit donc un effet esthétique extraordinaire.
La religion remplit également avec succès une fonction communicative, c'est-à-dire la fonction de communication. En même temps, il est capable d'élargir considérablement le cercle social de chaque individu : il comprend non seulement les paroissiens d'une église particulière, mais aussi les confrères - compatriotes, confrères vivant dans d'autres pays, toutes les générations précédentes de personnes qui en ont professé une. ou une autre religion, et enfin, chaque religion donne à une personne un ou plusieurs partenaires de communication absolument parfaits - le dieu (ou les dieux) de cette religion - vers qui on peut se tourner par la prière et être sûr qu'elle sera entendue et comprise .
La fonction psychothérapeutique de la religion est également liée à cela : se tourner vers Dieu guérit les maladies mentales et aide à faire face aux troubles internes.
La variété des fonctions de la religion est étroitement liée à son essence, profondément révélée par L. Feuerbach, philosophe dont l'œuvre constitue l'étape finale du développement de la philosophie classique allemande.
Dans ses œuvres, et tout d'abord dans son ouvrage le plus célèbre « L'essence du christianisme », L. Feuerbach a montré que le dieu de toute religion est l'idéal de l'homme, tel qu'il apparaît aux gens d'une époque particulière, d'une époque particulière. culture, tel ou tel peuple. Par conséquent, les dieux sont dotés de caractéristiques telles que le pouvoir ou même l’omnipotence, l’omniscience et l’omniprésence. En fait, ce sont des traits que les gens eux-mêmes aimeraient avoir et qu'ils possèdent, mais seulement idéalement, et non dans la vraie vie.
Ainsi, selon L. Feuerbach, les gens semblent arracher, s'aliéner leur propre essence, l'élever au ciel et l'adorer.
A partir de cette idée de L. Feuerbach, la diversité des religions peut s'expliquer, puisqu'elle est associée à la diversité des idéaux de perfection humaine, caractéristiques des différents peuples et selon les conditions de leur vie et le parcours historique qu'ils ont parcouru. parcouru. Par conséquent, remplir les fonctions des religions dans tout leur riche spectre n’est possible qu’en relation avec les croyants. Quant aux non-croyants et aux athées, il leur est obligatoire de respecter les sentiments des croyants, de comprendre les racines culturelles profondes de la religion et la diversité de ses fonctions.
De plus, toute personne cultivée doit comprendre qu'il n'y a pas de bonnes ou de mauvaises religions, mais qu'il existe des gens capables de déformer les principes originaux de tout enseignement religieux au-delà de toute reconnaissance et d'en faire ainsi une arme d'hostilité et de séparation des peuples.
Art
L'art dans ses formes développées est un vaste domaine activité humaine, un puissant foyer de valeurs, sans lequel il est impossible d’imaginer la culture. La spécificité de la fonction anthropologique de l'art est qu'il cultive la composante émotionnelle de la spiritualité humaine, c'est-à-dire qu'il influence ses sentiments.
Cela détermine la fonction sociale de l’art : il donne à la société une « personne qui ressent ». Une personne privée de la capacité de ressentir ne peut pas être non seulement un producteur à part entière, mais aussi un consommateur à part entière de valeurs culturelles, puisque la conscience des valeurs a double nature- émotionnel-rationnel ou rationnel-émotionnel. Ceci est particulièrement important dans le domaine de la moralité : une personne insensible est imparfaite en tant que sujet d'activité morale, puisque le stimulus de l'activité morale n'est pas tant la connaissance des normes morales, mais sentiments moraux: compassion, amour, aversion pour le mal, etc. Ainsi, le faible niveau de développement de l'émotivité en tant que composante de la spiritualité humaine affaiblit l'impact d'un régulateur aussi puissant de la vie sociale que la moralité.
Le rôle de l'art est également important dans le fonctionnement d'autres sphères de la culture - communication, éducation, religion, etc., etc.
Ainsi, la fonction sociale de l'art réside dans le fait qu'il est l'un des facteurs puissants d'autorégulation de la vie sociale, dont l'action est déterminée par sa focalisation sur la sphère émotionnelle de la spiritualité humaine.
La spécificité de l’art d’un point de vue sémiotique est qu’il utilise le langage des images artistiques, qui représentent un modèle d’un phénomène particulier dans sa globalité. Une caractéristique essentielle d’une image artistique est son intensité émotionnelle, qui la distingue des modèles utilisés en science. Grâce aux particularités des images artistiques, une personne qui perçoit une œuvre littéraire, pour ainsi dire, « voit » ce qui y est raconté. Quant aux œuvres d'art, dont le but même est de donner une image visible d'un phénomène particulier, ici aussi le rôle de l'image artistique est d'aider une personne à voir l'invisible. Ainsi, un dessin de fleur dans un manuel de biologie donne une idée précise de la forme de la fleur, de sa couleur (si le dessin est coloré). Et le dessin d'une fleur réalisé par l'artiste permet de « voir » les expériences de l'auteur, sa joie ou sa tristesse, son admiration pour la beauté de la fleur et son admiration pour sa fragilité et son impuissance, etc., etc.
La fonction culturelle générale de l'art est de fournir une image visible d'une culture particulière et, surtout, une image visible d'une personne d'une culture spécifique donnée, sous toutes ses formes et situations. Cela ne veut pas dire que l’art reflète ou enregistre simplement « ce qui est ». Puisque toute culture est impossible sans des idéaux qui orientent les gens vers « ce qui est nécessaire », « ce qui devrait être », ce à quoi ils devraient s'efforcer, alors l'art est impossible sans cette composante idéale. Par conséquent, les références des auteurs de « chernukha » et de « porno » au fait que « telle est la vie » indiquent seulement qu'ils ne comprennent pas le but de l'art.
DANS aspect axiologique l'art est également très spécifique. La principale valeur cultivée dans le domaine de l’art est la beauté. C'est l'une des valeurs structurantes du système de toute culture. Et conformément à cela, l’une des fonctions les plus importantes de l’art est de fournir un standard visible de beauté. Cependant, les idées sur la beauté dans différentes cultures diffèrent sensiblement : ce qui est considéré comme beau du point de vue d’une culture peut être perçu comme laid dans une autre. Par conséquent, le niveau de beauté présenté dans l’art d’un peuple peut au moins provoquer la perplexité d’une autre culture.
En même temps, pour comprendre la beauté différents peuples il y a quelque chose en commun. Il s’agit de rapprocher la notion de « beauté » de la notion d’« harmonie ». Cependant, de nouvelles difficultés surgissent ici. Ils résident dans le fait que le concept d'« harmonie » n'est pas moins ambigu que le concept de « beauté », et ainsi, au lieu d'une équation à une inconnue, nous obtenons une équation à deux inconnues.
Pour le résoudre, il est utile de se tourner vers le sens étymologique du mot « harmonie ». Il est caractéristique qu’à l’origine, en grec ancien, cela signifiait « égratignures ». C’est dans ce sens précis qu’il est utilisé, par exemple, dans l’Odyssée : Ulysse, construisant un navire, le garnit de « clous » et d’« harmonies ». Ainsi, les anciens Grecs considéraient l’harmonie comme une sorte de moyen de relier fermement diverses parties en quelque chose d’holistique et d’organique. Comme on le sait, ils ont vu un exemple d’harmonie dans le corps humain. Ils y voyaient également un exemple de beauté.
Cette compréhension de la beauté et de l’harmonie est l’une des idées fondamentales de la philosophie culturelle russe. Ainsi, l’éminent penseur russe K. N. Leontiev a écrit que « la loi fondamentale de la beauté est la diversité dans l’unité ». La beauté ainsi comprise est identique à l'harmonie, et l'harmonie, selon K. N. Leontiev, « n'est pas une unisson pacifique, mais une lutte fructueuse, pleine de créativité et parfois brutale ».
On attribue aux penseurs russes le développement d'une autre catégorie, désignant l'une des valeurs les plus importantes cultivées dans le domaine de l'art - c'est vrai. N.K. Mikhaïlovski, l'un des dirigeants de la pensée de la jeunesse russe du dernier tiers du XIXe siècle, a noté que mot russe La « vérité » dans son sens complet ne peut être traduite dans aucune autre langue. Dans le même temps, comme l'a noté N.K. Mikhaïlovski, il existe deux significations principales, dont la combinaison donne une idée approximative de ce que les gens de culture russe entendent par le mot « vérité ».
L’une de ces significations est « vérité-vérité ». Cela correspond au concept de « vérité », qui peut être défini comme une connaissance qui correspond à la réalité. Cette compréhension de la vérité reflète le moment de l'objectivité en tant que caractéristique intégrale, en l'absence de laquelle elle cesse d'être telle.
Une autre signification du concept « vérité » est « vérité-justice ». Dans cette compréhension de la vérité, contrairement à la première, le moment de subjectivité, se reflète une relation du point de vue de la justice, qui inclut une attitude personnelle. En l’absence de ce moment, la vérité cesse aussi d’être la vérité et reste seulement la vérité.
Cette idée de la philosophie russe semble avoir une signification durable pour comprendre la spécificité axiologique de l'art. Apparemment, il serait correct de considérer non seulement la beauté, mais aussi la vérité comme l'une des valeurs génératrices de système cultivées dans le domaine de l'art. Il s’agit avant tout de la vérité des sentiments humains.
Comprendre les spécificités sémiotiques et axiologiques de l'art permet de mieux comprendre comment l'art remplit exactement ses principales fonctions anthropologiques, culturelles générales et sociales, évoquées au début de cette section.
L'art remplit également un certain nombre d'autres fonctions, qui sont également remplies par d'autres sphères de la culture. La spécificité de l’art réside ici dans la manière dont ces fonctions sont exercées.
Ainsi, l'art comble Fonction cognitive. C'est plus typique d'une autre sphère de la culture : la science. Mais l’art permet d’apprendre et de voir ce qui est inaccessible à la science. Ainsi, le roman en vers d'A. S. Pouchkine « Eugène Onéguine » est à juste titre considéré comme une encyclopédie de la vie russe dans le premier tiers du XIXe siècle, l'épopée « La Comédie humaine » d'O. Balzac est une encyclopédie de la vie française d'environ la même période. , le roman de D. Galsworthy « The Forsyte Saga » " - une encyclopédie de la vie anglaise fin XIX– début du 20ème siècle. etc. Mais, comme mentionné ci-dessus, l'art non seulement reflète la réalité, mais construit également de nouveaux mondes, conformément aux idéaux de beauté, de bonté et de vérité. D’où la fonction de programmation constructive de l’art.
L'art est l'un des moyens essentiels communication interculturelle et intraculturelle et remplit ainsi une fonction communicative, souvent avec plus de succès que les autres moyens de communication. Cela est dû au fait que le langage des images est plus compréhensible que les autres langages culturels. Par exemple, art d'un peuple particulier donne une idée de l'idéal de beauté qui guide les gens de cette culture, et des problèmes qui les concernent, et même des moyens de résoudre ces problèmes.
L'art est également un moyen efficace d'éducation. Les normes de comportement, présentées sous forme artistique dans des œuvres d'art, ont un très grand impact éducatif précisément en raison de leur attrait pour les sentiments humains. Les images négatives qui détournent une personne d'un comportement indigne n'ont pas moins d'impact. La fonction éducative de l'art repose également sur le fait que, sous une forme figurative et artistique, il donne une image de la lutte intense, parfois tragique, entre le bien et le mal, dont l'arène n'est pas seulement le monde dans son ensemble, mais aussi le l'âme de chaque personne.
La fonction de socialisation et d'acculturation de l'individu assurée par l'art est également d'une grande importance. Cela est dû au fait que l'art sous une forme artistique et figurative donne à une personne une idée de l'ensemble des rôles sociaux existant dans la société, des exigences qui leur sont imposées, des valeurs et normes fondamentales d'une culture donnée. .
Il ne faut pas non plus oublier la fonction hédoniste de l’art. Le plaisir qu'une personne éprouve à percevoir une œuvre d'art hautement artistique est sans précédent.
Les fonctions étroitement liées de détente et de divertissement de l’art revêtent également une grande importance.
Malheureusement, dans culture moderne Il existe une tendance selon laquelle toute la variété des fonctions de l'art se résume à la détente et au divertissement. Ceci est particulièrement caractéristique de la culture de masse – la version la plus simplifiée et primitivisée de la culture de masse.
Pour remplir toutes les diverses fonctions de l’art, les professionnels travaillant dans cette sphère culturelle développent et appliquent diverses méthodes et techniques. Leur combinaison à l'un ou l'autre stade de développement d'une culture particulière forme une sorte d'unité systémique, appelée méthode artistique.
Telle ou telle méthode artistique se caractérise par les principales caractéristiques distinctives suivantes.
Premièrement, une certaine certitude sur le contenu des œuvres artistiques réalisées selon une méthode ou une autre. Cette caractéristique de la méthode artistique est directement liée aux attitudes de valeur fondamentales d'une culture particulière, dont les centres sémantiques sont, comme cela a été dit à plusieurs reprises ci-dessus, l'idéal d'une personne, caractéristique d'une culture particulière, à un stade particulier de son développement. Outre ce moment substantiel, objectif par rapport à l'artiste lui-même, différentes méthodes artistiques se caractérisent par différents degrés d'inclusion dans le contenu de l'œuvre du moment subjectif, c'est-à-dire la position personnelle de l'artiste, son attitude aux valeurs et aux idéaux prévalant dans la société.
Une autre caractéristique distinctive d'une méthode artistique particulière est un ensemble de certaines caractéristiques formelles caractéristiques de l'expression du contenu d'une œuvre d'art.
Il convient de noter que l'unité de forme et de contenu est l'une des lois universelles de l'existence. Son effet se manifeste particulièrement clairement dans tous les phénomènes culturels. Mais il revêt une importance particulière et sans précédent dans l’art.
Étant donné que l'impact sur les sentiments humains s'effectue principalement à travers la forme de l'œuvre, la forme est souvent perçue comme quelque chose d'indépendant et le contenu de l'œuvre comme quelque chose de secondaire.
Cependant, ce n'est pas le cas. Malgré toute l’importance considérable que revêt la forme d’une œuvre d’art, elle dépend avant tout de son contenu. Sous forme figurative, cette dépendance de la forme à l'égard du contenu d'une œuvre d'art a été merveilleusement exprimée par K. N. Leontiev, déjà cité par nous, lorsqu'il a noté que la forme est une expression du despotisme interne de l'idée.
Mais la particularité d'une œuvre d'art, si elle est de l'art, est que sous le joug du « pouvoir despotique » du contenu, la forme ne devient pas esclave, mais conserve son rôle actif et complète le contenu, le rendant plein. -sanglant, vital et brillant, ce qui assure son impact sur les sentiments de l'auditeur, du spectateur, du lecteur, etc.
L'ensemble des caractéristiques formelles caractéristiques d'un mouvement particulier dans l'art d'une certaine époque ou pour le travail d'un artiste particulier est appelé style. Cependant, il ne faut pas penser que la notion de « style » est associée uniquement à la forme. Il est tout à fait compréhensible qu'étant donné le rôle particulier que joue la forme dans oeuvre d'art, et la spécificité de son lien avec le contenu, la notion de « style » ne peut qu'inclure l'idée de moments substantiels caractéristiques d'un style particulier. Cependant, compte tenu de toutes ces considérations, il convient encore de souligner que la signification cognitive et méthodologique du concept de « style artistique » tient au fait que, dans une mesure un peu plus grande que le concept de « méthode artistique », il concentre l’attention sur la forme des œuvres d’art plutôt que sur leur contenu.
Il convient de noter que la notion de « style » s'applique non seulement à l'art. Par exemple, on entend souvent l’expression : « L’homme c’est le style ». Cela s’applique également à la culture dans son ensemble. Dans ce cas, ils parlent de « style culturel », c'est-à-dire de ces accents sémantiques caractéristiques du concept de « style » en général. Ils résident dans le fait que, comme mentionné ci-dessus, cela nous permet de prêter une attention primordiale aux caractéristiques formelles d'un phénomène particulier, sans ignorer son contenu.
Pour en revenir à l'art, il faut dire que dans le cadre d'une méthode artistique particulière, différents styles peuvent cohabiter.
La « méthode artistique » est un concept très vaste qui nous permet de caractériser de la manière la plus significative les caractéristiques les plus importantes de l'art en tant qu'élément de la culture d'un peuple particulier, d'une époque particulière, d'un stade particulier de développement.
Un autre concept non moins vaste qui peut servir d'outil d'analyse de l'état de l'art est le concept d'« image artistique du monde ». Il inclut l'idée de « l'image du monde », créée par les efforts collectifs d'artistes d'une culture particulière. Contrairement à l'image scientifique du monde, qui est restée « déserte » pendant une longue période de développement de la science, dans l'image artistique du monde créée dans l'art de tous les temps et de tous les peuples, l'homme a toujours été au centre. Cependant, son rapport au monde et le rapport du monde à l'homme, l'image même du monde et l'image de l'homme dans différentes images artistiques du monde apparaissent différemment, et cela constitue l'une des sources les plus importantes de connaissance de une culture particulière.
La science
La science est une sphère culturelle relativement jeune. Sa fonction est de fournir aux individus et à la société des connaissances sur les lois objectives de la réalité environnante. La source de la connaissance n'est pas seulement la science, mais aussi d'autres domaines vie humaine, qui fournissent des connaissances sur de nombreuses choses utiles et nécessaires.
La connaissance scientifique diffère des autres types de connaissance précisément en ce qu'elle est une connaissance des lois, c'est-à-dire des connexions nécessaires et répétitives entre des choses, des processus, des phénomènes, tandis que la connaissance quotidienne est une connaissance de phénomènes individuels, de processus, de choses, etc.
En outre, les connaissances scientifiques diffèrent des types de connaissances non scientifiques en ce qu'elles sont de nature systémique, c'est-à-dire que leurs éléments individuels sont interconnectés et interdépendants, tandis que les connaissances non scientifiques sont souvent fragmentées.
En plus des connaissances sur les lois, la science comprend des connaissances sur les méthodes permettant d'obtenir et de tester la véracité des connaissances.
Enfin, la connaissance scientifique est une connaissance des problèmes, c'est-à-dire des problèmes non résolus qui se posent dans un domaine scientifique particulier. Il serait cependant erroné de définir la science uniquement comme un type particulier de connaissance. Un type particulier de connaissance est le but et le résultat du fonctionnement de la science, et les moyens d'atteindre cet objectif sont un type particulier d'activité humaine. Ainsi, la science en tant que sphère de la culture représente l'unité d'un type particulier de connaissances et d'activités pour obtenir ces connaissances.
La spécificité axiologique de la science réside dans le fait que la valeur la plus élevée de cette sphère de la culture est vrai, connaissance objective correspondant à la réalité.
Dans le domaine scientifique, l'aspect de l'activité humaine désigné par le concept de « rationalité » se manifeste particulièrement clairement. Elle se définit comme un ensemble de méthodes et de résultats d'optimisation de l'activité humaine conformément aux objectifs fixés. Il s’ensuit que la fonction anthropologique de la science est de cultiver la rationalité humaine. C'est la différence fonctionnelle entre la science et l'art, qui visent à cultiver l'émotivité humaine.
Sur cette base, nous pouvons conclure que l'art et la science sont complémentaires et qu'il ne sert à rien de débattre sur ce qui est le plus nécessaire : la science ou l'art. Mais il est important de garder à l’esprit que la prérogative de cultiver la rationalité humaine n’appartient pas uniquement à la science.
Différentes sphères de l'activité humaine ont également leur propre rationalité, à propos de laquelle nous pouvons parler d'un élément rationnel dans la moralité, l'art, la politique, etc. Dans toutes ces sphères, il existe une spécificité dans la définition d'objectifs, le choix des moyens et l'évaluation des résultats de activités. C’est à cet égard que l’on peut se poser la question des spécificités de la rationalité scientifique. Cependant, il est important de garder à l'esprit que la rationalité scientifique est, d'une part, une caractéristique de l'activité humaine dans le cadre de la science en tant que sphère de la culture et, d'autre part, un aspect de l'activité humaine dans tout autre domaine où l'utilisation de la science est possible : par exemple, en politique, il y a sa propre rationalité, que la science y soit utilisée ou non ; si la science est utilisée, alors cela donne le droit de parler non seulement de rationalité en politique, mais aussi de rationalité scientifique en politique.
Ainsi, la rationalité scientifique diffère des autres types de rationalité en ce sens qu'elle repose sur la connaissance des lois objectives de la réalité. L'obtention de telles connaissances est l'objectif de l'activité humaine dans le domaine scientifique. Les moyens pour atteindre l'objectif sont également spécifiques - ils sont combinés dans le concept de « méthodologie scientifique ».
Critère de vérité savoir scientifique, comme la connaissance en général, est la pratique. Cependant, en science, il existe un type spécifique de pratique : l’expérience scientifique. Sa signification réside dans le fait que pour vérifier la véracité de ses hypothèses, le chercheur, sur la base de sa connaissance des lois objectives d'un domaine particulier de la réalité, crée des conditions artificielles. Si, dans ces conditions, les objets étudiés se comportent d'une manière prédite, alors la probabilité de reconnaître les déclarations originales comme vraies augmente.
Mais en science, il n’y a pas de vérités établies une fois pour toutes ; en science, tout est toujours testé, remis en question et critiqué. La pensée scientifique est fondamentalement opposée au dogmatisme.
Ainsi, la rationalité scientifique diffère de tous les autres types de rationalité en termes d'objectifs, de moyens, de méthodes de vérification des résultats obtenus et du type de pensée qui la sert. Cependant, il est important de garder à l’esprit que la rationalité scientifique n’est pas quelque chose d’immuable, donné une fois pour toutes, établi. C'est l'approche culturelle de l'analyse de la science qui a permis de constater que la science change et se développe parallèlement au changement et au développement de la culture dans son ensemble. En relation avec ce qui précède, nous pouvons parler de différents types la science et sur les différents types de rationalité scientifique.
Pour s’en rendre compte, il faut faire une petite excursion dans l’histoire des sciences.
La science en tant que sphère culturelle indépendante ne s’est déclarée qu’à l’époque moderne. Par conséquent, certains chercheurs considèrent qu'il est possible d'affirmer que l'histoire des sciences commence au XVIIe siècle et que les périodes antérieures doivent être considérées comme la préhistoire. Comme nous l’avons vu, ce type de point de vue a un certain fondement.
Quoi qu'il en soit, depuis le XVIIe siècle. le fait de l'existence de la science doit être reconnu comme incontestable. De plus, dans la culture européenne moderne, la science a progressivement pris une place prédominante. Cela est dû au fait que les branches de production, fécondées par la science et par la technologie, génèrent des profits infiniment plus élevés que ceux que la science ignore. Ainsi, l’impulsion du développement de la science vient de la société, ou plus précisément de l’économie.
Cependant, cela ne s'applique pleinement qu'à certaines étapes du développement de la science. Pendant ce temps, la science, comme la culture européenne moderne dans son ensemble, évolue.
Ainsi, jusqu'à récemment, il était généralement admis de distinguer deux périodes dans le développement de la science européenne moderne : classique et non classique. Le célèbre philosophe russe V.S. Stepin, qui étudie fructueusement la science dans un contexte culturel, a proposé et distingue assez raisonnablement non pas deux, mais trois périodes : la science classique, non classique et post-non classique. La base de la périodisation réside dans les différences d'idéaux et de normes recherche scientifique, image scientifique du monde, principes philosophiques activité scientifique, lien avec la pratique. Tout cela, pris ensemble, constitue la base pour distinguer trois types de rationalité scientifique : classique, non classique et post-non classique.
Parmi les idéaux et les normes de la recherche scientifique, V. S. Stepin met en évidence un aspect de la science tel que son orientation vers l'objet ou le sujet de recherche. En conséquence, il est affirmé que la science classique concentre son attention uniquement sur l'objet et met entre parenthèses tout ce qui concerne le sujet et les moyens d'activité. La science non classique se caractérise par l'idée de la relativité d'un objet par rapport aux moyens et aux opérations de l'activité. Enfin, la science post-non classique « prend en compte la corrélation des connaissances sur un objet non seulement avec les moyens, mais aussi avec les structures valeur-but de l’activité ». Grâce à l’inclusion du moment axiologique dans la science, qui était auparavant considéré comme fondamentalement désaxiologique, une nouvelle méthodologie « humanisée » émerge.
La question peut se poser de savoir s’il existe un décalage entre la logique du développement humain et la logique de l’histoire des sciences. Ainsi, en parlant du développement des forces essentielles de l'homme dans la société capitaliste, nous avons déclaré qu'elle suivait la ligne sujet-objet-la recherche d'une synthèse du sujet et de l'objet. Mais en science, semble-t-il, les choses se sont produites exactement à l'opposé : l'orientation vers l'objet d'étude, puis vers le sujet, et maintenant, encore une fois, la recherche d'une synthèse entre le respect de l'objet et les orientations de valeurs du sujet. Si vous regardez plus en profondeur, vous constaterez qu’il n’y a aucune divergence entre ces deux lignes. Après tout, l’orientation de la science classique vers l’objet de la recherche n’était rien d’autre qu’une manifestation de la foi inébranlable que l’homme est un sujet de connaissance tout-puissant, pleinement capable de démêler le plan de Dieu dans la structure du monde. La transition vers une science non classique dans ce sens peut être considérée comme le renoncement d’une personne à sa fierté scientifique et l’arrivée à la conviction qu’une personne peut comprendre le monde « dans la mesure ». Et enfin, la science post-non classique pose le problème de la synthèse de deux tendances précédemment identifiées : l'orientation vers l'objectivité scientifique et l'inclusion d'une composante fondée sur des valeurs, c'est-à-dire subjective dans tous les éléments de l'activité scientifique.
L'évolution de la méthodologie scientifique s'est manifestée et se manifeste non seulement par des changements dans l'orientation de l'activité scientifique vers un objet ou un sujet, mais aussi dans d'autres directions. Ainsi, la science classique considérait les mathématiques et la physique et, par conséquent, les méthodes mathématiques comme modèles. La science non classique a atteint « l’anarchisme épistémologique », basé sur la conviction que le processus de cognition est un champ d’application de diverses la créativité, ou plutôt, l'arbitraire de l'objet connaissant.
La science post-non classique tente de suivre la voie consistant à combiner le principe du pluralisme des méthodes avec le principe de l'exactitude scientifique, qui, cependant, est également compris d'une manière complètement nouvelle. Comme le note à juste titre K. A. Svasyan, « l'univers culturel est une gradation de méthodes, dont chacune a droit à l'autodétermination sans comparaison forcée avec d'excellents étudiants du service de physique et de mathématiques ».
Concernant la question de l'orientation de la science vers la pratique, il convient de souligner qu'une approche purement pragmatique de la science était un phénomène culturel général des temps modernes. C'était caractéristique à la fois des scientifiques et des philosophes eux-mêmes. À cet égard, les paroles de T. Hobbes sont remarquables : « La connaissance n'est que le chemin vers le pouvoir. Les théorèmes (qui en géométrie sont la voie de l'investigation) ne servent qu'à résoudre des problèmes. Et toute spéculation a en fin de compte pour objectif une action ou un succès pratique.
La philosophie analytique cartésienne avait également une orientation pragmatique. Soulignant cette circonstance, V.N. Katasonov note : « Newton en ce sens, malgré sa polémique avec Descartes, dit la même chose : en géométrie la structure principale Descartes prétend donner une sorte de « canon » de ces constructions. Newton préfère garder les « mains libres », mais se concentre également sur la pragmatique de la géométrie. La compréhension ancienne de la géométrie est à nouveau soulignée : la contemplation est reléguée au second plan. Sa partie "inférieure", "associée à l'artisanat"... met en avant la géométrie des constructions. V.N. Katasonov voit à juste titre un lien entre ce phénomène et tous les autres aspects de la culture moderne. "La nouvelle géométrie était indissociable de nouvelle culture, une nouvelle formation émergente, une nouvelle personne », souligne-t-il. Et plus loin : le « Nouvel Organon » de F. Bacon et la méthode expérimentale de G. Galilée, et « l'ingénierie sociale » de T. Campanella, et la volonté indomptable des héros dramatiques de P. Corneille - tous témoignaient de la naissance d'un homme nouveau, actif, actif , repagez le monde d’aujourd’hui.
La science non classique a donné lieu à une certaine « fronde » parmi les scientifiques à l’égard du principe de pragmatisme. C'est à cette époque qu'apparaissent des affirmations comme celle bien connue selon laquelle la science est un moyen de satisfaire la curiosité d'un scientifique aux dépens de l'État.
La science post-non classique pose le problème de purifier le principe de connexion entre l'activité scientifique et la pratique de l'utilitarisme étroit, dans lequel il dégénère souvent. Cela est dû à la nécessité non seulement d’une compréhension plus large et humaniste de la pratique, mais aussi de sa véritable humanisation. Et cela dépasse largement les limites de la science.
Quant à l’analyse du processus de développement de la science des temps modernes et récents à la lumière de la catégorie culturologique « image scientifique du monde », elle nous donnera une autre triade. Ainsi, la science classique correspond à une image mécanique du monde, la science non classique se caractérise par une pluralité d'images du monde - avec lesquelles apparaissent les sciences physiques, biologiques, chimiques, etc. synthèse et création d'une image unique et holistique du développement historique de la nature, de la société et de l'homme lui-même. Cette inclusion de l'homme dans le tableau scientifique du monde est peut-être la manifestation la plus frappante des changements qui s'opèrent dans le monde. science moderne: l'image « désertée » du monde devient pour elle un anachronisme.
Le processus de changement des fondements philosophiques de la science des temps nouveaux et modernes est également triadique : la science classique est basée sur la philosophie métaphysique, la science non classique rend non seulement hommage, mais exagère également le principe de relativité, la science post-non classique s'efforce synthétiser la rigueur de l'analyse, basée sur les principes de la philosophie métaphysique, avec la flexibilité de la pensée, la mobilité et l'ampleur des vues dérivées du principe de relativité.
Parallèlement à ce qui a été discuté ci-dessus, dans Littérature russe Il existe un autre point de vue sur la périodisation de l'histoire des sciences, selon d'autres principes. Il a été proposé par G.N. Volkov, étayé dans un certain nombre de ses ouvrages publiés dans les années 60 et 80 du 20e siècle, mais n'a pas trouvé de large réponse ni de soutien ni à l'époque ni aujourd'hui. Parallèlement, son approche semble mettre en évidence des caractéristiques et des caractéristiques importantes de la science.
G.N. Volkov propose de considérer comme critère de périodisation l'orientation de la science vers l'homme ou vers d'autres buts situés en dehors de l'homme. En conséquence, il distingue trois périodes de développement de la science : la première - depuis l'émergence de la science dans La Grèce ancienne jusqu'au 17ème siècle, le second - dès le début du 17ème siècle. jusqu'au milieu du 20e siècle, le troisième - à partir du milieu du 20e siècle. Jusqu'à maintenant.
La première période est caractérisée par l'orientation de la science vers l'homme. La science cherche à expliquer à l'homme logo, c'est-à-dire les lois du monde qui l'entoure. La deuxième période du développement de la science est caractérisée par l'orientation de la science vers la technologie. Les sciences du cycle physique et mathématique jouent le rôle de leaders, les méthodes de ces sciences sont absolutisées et la science est déshumanisée. Au cours de la troisième période du développement de la science, une réorientation de la science commence, de la technologie vers l'homme. Cela s'exprime dans le rôle croissant des sciences humaines et l'humanisation de la méthodologie scientifique en général, dans l'élargissement de l'éventail des méthodes utilisées et le rôle croissant de l'élément de valeur dans le processus d'obtention, notamment dans le processus d'application des connaissances scientifiques. .
Comme il est facile de le voir, dans la périodisation de G.N Volkov, il existe certaines similitudes avec la périodisation de V.S. Stepin. Plus précisément, on peut constater que différentes approches de la périodisation de l'histoire des sciences, qui permettent de mettre en évidence différents aspects de ce processus, donnent néanmoins finalement des résultats similaires, ce qui indique apparemment la fiabilité de ces résultats.
En particulier, dans les caractéristiques de la troisième période de développement de la science (selon la théorie de G.N. Volkov), des similitudes avec la science classique sont révélées. Dans la caractérisation par G.N. Volkov de la période moderne de développement de la science, on peut discerner les caractéristiques de la science post-non classique avec sa méthodologie humanisante.
En résumé, il faut dire que la troisième étape du développement de la science des temps modernes et contemporains, associée à sa profonde humanisation, ne fait que commencer ; les contours de la nouvelle science sont encore à peine esquissés. Le principe du scientisme, qui consiste en la fétichisation des normes et des idéaux de la science classique et leur transformation en normes culturelles générales, reste l'un des facteurs les plus importants qui façonnent la situation culturelle moderne des pays occidentaux. Cela crée des tensions dans les relations entre la science et les autres sphères de la culture.
Philosophie
L'un des domaines les plus importants de la culture est la philosophie (du grec. filo- J'aime, sophos- sagesse). Depuis sa création, il a rempli et continue de remplir un certain nombre de fonctions. Certaines d’entre elles ne peuvent être accomplies que par la philosophie ; l’autre partie peut être accomplie en collaboration avec d’autres sphères de la culture, mais par d’autres moyens, accessibles uniquement à la philosophie.
La fonction culturelle et anthropologique la plus importante de la philosophie est la vision du monde. La philosophie satisfait le besoin d’une personne d’avoir une idée holistique du monde qui l’entoure et de la place de l’homme dans celui-ci. Avant l’avènement de la philosophie, ce besoin était satisfait par la mythologie et la religion. Mais ni l'un ni l'autre n'ont fourni d'explication ou de justification des positions idéologiques, n'ont répondu aux questions « pourquoi ? », « Pourquoi ? et si d’autres points de vue et d’autres solutions aux problèmes de vision du monde sont possibles. La volonté d’apporter des réponses à ces questions a conduit à l’émergence de la philosophie.
Informations connexes.
La culture est divisée en matérielle et spirituelle. Il est important ici de ne pas le confondre avec des objets, des éléments culturels. La cathédrale Saint-Basile, le Théâtre Bolchoï, etc. sont des objets culturels, mais voici leur description qualitative : qui, quand, où, avec quoi, etc. -- culture. Le violon est un instrument de musique, un objet de culture, et le violon Stradivarius est un objet de culture du XVIe siècle. Effectué dessus composition musicale- un sujet de culture spirituelle, mais qui, comment, quand, où, etc., c'est-à-dire sa caractéristique qualitative est la culture. Dans le même temps, la culture spirituelle est inextricablement liée à la culture matérielle. Tous les objets ou phénomènes de la culture matérielle reposent sur un projet, incarnent certaines connaissances et deviennent des valeurs satisfaisant les besoins humains. En d’autres termes, la culture matérielle est toujours l’incarnation d’une certaine partie de la culture spirituelle. Mais la culture spirituelle ne peut exister que si elle est matérialisée, objectivée et si elle a reçu l'une ou l'autre incarnation matérielle. Tout livre, peinture, composition musicale, comme d'autres œuvres d'art faisant partie de la culture spirituelle, a besoin d'un support matériel - papier, toile, peintures, instruments de musique, etc.
De plus, il est souvent difficile de comprendre à quel type de culture - matérielle ou spirituelle - appartient un objet ou un phénomène particulier. Ainsi, nous classerons très probablement n’importe quel meuble dans la culture matérielle. Mais si l’on parle d’une commode vieille de 300 ans exposée dans un musée, il faut en parler comme d’un objet de culture spirituelle. Un livre, objet incontestable de culture spirituelle, peut être utilisé pour allumer un poêle. Mais si les objets culturels peuvent changer de destination, alors des critères doivent être introduits pour distinguer les objets de culture matérielle et spirituelle. A ce titre, on peut utiliser une évaluation du sens et de la finalité d'un objet : un objet ou un phénomène qui satisfait les besoins primaires (biologiques) d'une personne appartient à la culture matérielle s'il satisfait des besoins secondaires associés au développement des capacités humaines ; , il est considéré comme un objet de culture spirituelle.
Entre la culture matérielle et la culture spirituelle, il existe des formes de transition - des signes qui représentent quelque chose de différent de ce qu'ils sont eux-mêmes, bien que ce contenu ne se rapporte pas à la culture spirituelle. La forme de signe la plus connue est l’argent, ainsi que divers coupons, jetons, reçus, etc., utilisés par les gens pour indiquer le paiement de toutes sortes de services. Ainsi, l’argent – l’équivalent général du marché – peut être dépensé pour acheter de la nourriture ou des vêtements (culture matérielle) ou pour acheter un billet pour un théâtre ou un musée (culture spirituelle). En d’autres termes, l’argent agit comme un intermédiaire universel entre les objets de culture matérielle et spirituelle dans la société moderne. Mais il y a un grave danger à cela, puisque l'argent égalise ces objets entre eux, dépersonnalisant les objets de culture spirituelle. En même temps, beaucoup de gens ont l’illusion que tout a un prix, que tout peut s’acheter. Dans ce cas, l’argent divise les gens et dégrade le côté spirituel de la vie.
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