Abstrait *

130 roubles.

Exemples de pages

développer (14)

Introduction

1. L'église orthodoxe et ses principaux symboles

1.1. L'histoire de l'Église orthodoxe

1.2. Symbolisme interne d'une église orthodoxe comme reflet du modèle chrétien du monde

1.3. Symbolisme extérieur d'une église orthodoxe comme reflet du modèle chrétien du monde

2. Analyse comparative des modèles chrétien et rationnel du monde

Introduction

Il existe aujourd'hui dans le monde haut niveau conflits entre les gens. Cela se reflète tant au niveau quotidien que politique. Et si les conflits quotidiens auxquels chacun de nous est confronté au quotidien ne causent pas de dommages irréparables, alors les conflits politiques peuvent avoir de graves conséquences pour de nombreuses personnes.

De nombreux facteurs peuvent causer conflit politique, et le moindre de ces facteurs n’est pas le choc de différentes positions idéologiques. La vision du monde d’une personne est influencée non seulement par ses principes et ses croyances, mais aussi par la religion, qui forme un certain modèle du monde. Ainsi se pose le problème de comprendre dans quel système de coordonnées nous vivons. En d’autres termes, nous devons comprendre quel est exactement le modèle chrétien du monde.

Ce modèle se reflète le plus clairement dans le symbolisme des églises orthodoxes, puisque les caractéristiques idéologiques se reflètent mieux dans l'art, y compris l'architecture. Autrement dit, nous sommes ici confrontés à l'isomorphisme, lorsque le petit (le temple) est semblable au grand (l'espace).

Le but de ce travail est d'identifier caractéristiques distinctives Modèle chrétien du monde.

Objet : symbolisme des églises orthodoxes

Objet : Modèle chrétien du monde

Pour atteindre cet objectif, il est nécessaire de résoudre les tâches suivantes :

• considérez le symbolisme des églises orthodoxes ;
• identifier les symboles qui reflètent le plus pleinement le modèle chrétien du monde ;
• comparer les modèles chrétiens et rationnels du monde ;

L'ouvrage analyse le symbolisme interne et externe de l'Église orthodoxe, ce qui met en évidence les caractéristiques du modèle chrétien du monde. Ensuite, une analyse comparative des modèles chrétien et rationnel du monde est réalisée pour identifier précisément les traits distinctifs du modèle chrétien.

L'article d'Oleg Starodubtsev « Symbolisme des temples orthodoxes » révèle le plus complètement la signification des symboles du temple. Cependant, l'auteur dans dans une plus grande mesure met l'accent sur signification ecclésiastique symbolisme, presque sans en révéler le sens philosophique.

L'hypothèse de recherche est que si vous analysez le symbolisme des églises orthodoxes et, à la suite de l'analyse, identifiez les caractéristiques distinctives du modèle chrétien du monde, alors, sur la base des connaissances acquises, il sera possible de construire la communication la plus efficace. canal.

Fragment d'œuvre pour révision

1.1. L'histoire de l'Église orthodoxe

Les premières règles selon lesquelles les églises chrétiennes étaient construites et peintes remontent à l'époque L'Ancien Testament. Cependant, à partir du IVe siècle, le symbolisme du temple commence à acquérir un sens plus profond et on y prête de plus en plus d'attention. La signification du symbolisme du temple est révélée plus pleinement dans... Peu d'informations sur le symbolisme des premières églises chrétiennes ont été conservées, depuis... Au fil du temps, d'autres formes de temple se sont répandues :... En d'autres termes, le L'apparence du temple chrétien ne s'est pas formée immédiatement, puisque chaque époque a apporté ses propres caractéristiques uniques à son apparence.

1.2. La symbolique interne du temple comme reflet du modèle chrétien du monde

La partie orientale du temple symbolise la zone... L'autel est la partie la plus importante du temple. Le mot « autel » est traduit de... Ainsi, la barrière entre l'autel et la partie médiane ne se sépare pas... Le côté ouest du temple symbolise... Idée générale Le temple s'exprime par l'iconographie de sa partie médiane. Ici est représenté... Les piliers remplissent non seulement une fonction technique (soutenant le dôme du temple), mais ont également une signification symbolique.

1.3. Symbolisme extérieur du temple comme reflet du modèle chrétien du monde

Le nombre différent de dômes (chapitres) a sa propre signification symbolique : ... Quant à la forme du dôme, alors... Cette contradiction a sa propre explication.

2. Analyse comparative des modèles chrétien et rationnel du monde

Dans le premier chapitre, le modèle chrétien du monde a été examiné à travers le prisme des symboles cachés de l’Église orthodoxe. Cependant, pour mieux refléter ses particularités, nous procéderons à une analyse comparative de deux modèles du monde : chrétien et rationnel, comme le plus caractéristique de notre époque. Quant à l'aspect anthropologique, dans le modèle chrétien du monde, l'homme a été créé... De plus, les gens, selon le modèle chrétien du monde...

Conclusion

Le but de ce travail était d'identifier les caractéristiques du modèle chrétien du monde. Pour atteindre cet objectif, le premier chapitre examine les symboles qui reflètent le plus pleinement le modèle chrétien du monde.

Tout d’abord, il est présenté Histoire courte... Dans le deuxième chapitre, pour mieux refléter ses particularités, il a été réalisé... Le problème considéré dans ce travail semble être très actuel aujourd'hui. Connaissant les particularités de sa vision du monde, toute personne peut...

Bibliographie

1. Florensky P. A. Iconostase [électronique. Ressource]. – Mode d'accès : http://www.vehi.net/florensky/ikonost.html
2. Starodubtsev O. Symbolisme de l'Église orthodoxe [électronique. Ressource]. – Mode d'accès : http://www.pravoslavie.ru/jurnal/061214101726.htm
3. Eremina T.S. Église orthodoxe russe. Histoire. Symbolisme. Légendes. – M. : Progrès-Tradition, 2002. – 480 p.

Veuillez étudier attentivement le contenu et les fragments de l'œuvre. Argent pour acheté travaux terminés En raison de la non-conformité de cet ouvrage à vos exigences ou de son caractère unique, ils ne seront pas restitués.

* La catégorie de travail est de nature évaluative conformément aux paramètres qualitatifs et quantitatifs du matériel fourni, qui n'est pas un travail scientifique, n'est pas un travail final qualifiant et est le résultat du traitement, de la structuration et du formatage des informations collectées, mais peut être utilisé comme source pour préparer des travaux sur le sujet spécifié.

Je voulais être pour toujours spectateur d'une image,
Un : pour que depuis la toile, comme depuis les nuages,
Le Très Pur et notre Divin Sauveur
Elle est avec grandeur, Il est avec intelligence dans ses yeux,
Ils regardaient, doux, dans la gloire et dans les rayons.
A.S. Pouchkine

L'essence de cette vérité vitale, que l'art religieux russe ancien oppose à l'image animale, trouve une expression exhaustive... dans l'ensemble du temple russe antique.

E. N. Trubetskoy, connaisseur de l'art russe ancien, réfléchissant à l'essence de l'image du monde qu'incarnait l'Église orthodoxe, a demandé :

"Que devrait être l'univers : une ménagerie ou un temple ?"

Et il répondit :

« L'Univers lui-même doit devenir le temple de Dieu. Toute l’humanité, les anges et toutes les créatures inférieures doivent entrer dans le temple. (Prince E.N. Trubetskoy. Trois essais sur l'icône russe. Novossibirsk, 1991. P. 10.)

Les idées du philosophe de « l'âge d'argent » reflètent les vues sur le temple qui se sont développées dans la culture russe depuis l'époque de la Russie antique. Nos ancêtres ont relié toutes leurs pensées et idées sur la plus haute beauté, l'amour et la bonté à l'image du temple - l'incarnation du Royaume de Dieu sur terre. Et il n'y avait pas un coin du pays russe où une grande cathédrale ou au moins une petite église ne s'élevait au plus bel endroit. P. A. Florensky a qualifié l’action du temple (service religieux) de « synthèse des arts ». Notre conversation à propos de cette spéciale monde de l'art qui est apparu dans culture russe ancienne. Ce monde a été créé par l’architecture des temples, la littérature, la musique (chant) et la peinture. De nos jours, tous les types d’art se développent indépendamment. Dans les temps anciens, ils étaient étroitement liés et complémentaires. Dans la synthèse de l'art religieux, chacun d'eux a joué un rôle caractéristique et unique. Commençons par l'architecture.

Comme on le sait, les temples ont été construits à l’époque préchrétienne. Dans les cultures païennes, le temple était le siège des dieux. Des cérémonies rituelles y avaient lieu, auxquelles seul le clergé participait. De simples mortels se contentaient d’une place dans la rue. Le but de l’Église chrétienne est devenu complètement différent. Les gens se rassemblaient chaque jour dans l'église pour purifier leur âme des péchés terrestres grâce à une communication priante. Ici, les enfants étaient baptisés, des services funéraires étaient organisés pour les morts, des mariages étaient célébrés... En participant aux cérémonies religieuses, les croyants éprouvaient des sentiments indescriptibles de renouveau spirituel élevé et de choc émotionnel. Le nouveau rôle du temple a modifié son architecture.

Pendant Moyen Âge européen Il y avait deux formes principales d'églises chrétiennes : les basiliques et les coupoles croisées. La basilique était de plan rectangulaire. On le trouve le plus souvent en Europe occidentale. À Byzance et plus tard dans la Russie antique, une composition en forme de dôme croisé a été établie, représentant une forme carrée en plan. Une telle structure repose sur quatre piliers massifs, qui divisent l'espace interne en neuf cellules et soutiennent un dôme s'élevant au centre. Adjacentes à la coupole, les voûtes semi-cylindriques forment une croix équilatérale.

La partie de la salle du temple, délimitée d'un ou des deux côtés par une rangée de colonnes ou de piliers, est appelée la nef, ce qui signifie « navire » en latin. Nom symbolique : temple à Compréhension chrétienne- un semblant du vaste Univers, la maison de Dieu, le « vaisseau du salut ». Le porche du temple personnifie la vie terrestre de l'homme. La partie médiane est l'espace où une personne communique avec Dieu, se repent et prie. L'autel, situé dans la partie orientale du temple, est le saint des saints. Voici le domaine de l'existence de Dieu sur terre. Dans une église orthodoxe, ce petit monde de Dieu est séparé du monde humain par une iconostase - un haut mur composé de plusieurs rangées d'icônes, appelées « rangs ».

Les scientifiques trouvent les origines de l'iconostase dans les traditions byzantines. Cependant, en Russie, cela ne s'est pas développé immédiatement. L'idée de l'iconostase n'a reçu son incarnation la plus complète qu'au XVe siècle. À l'époque d'Andrei Rublev, une haute iconostase est née, à la création de laquelle de nombreux artistes brillants ont participé - Théophane le Grec, Prokhor de Gorodets, Daniil Cherny et, bien sûr, Andrei Rublev lui-même.

L'iconostase a organiquement complété la formation de l'apparence interne de l'ancien temple russe. Il incarnait un système de vues philosophique et artistique doté d’une logique stricte et d’une profonde signification religieuse. L'iconostase révèle l'essence spirituelle de ce qui se passe dans l'autel. Les images de l'iconostase montrent ce qu'une personne devient lorsqu'elle s'unit à Dieu. Selon P. A. Florensky, « l'iconostase est la frontière entre le monde visible et invisible... » Les figures présentées dans l'iconostase sont des symboles de divers dogmes de foi. Ils ont été rédigés conformément au canon iconographique. Le canon prescrivait que le saint devait être représenté sous son apparence caractéristique, de sorte que les images de l'iconostase étaient facilement reconnaissables.

Le rapport des rangs, ou des rangs, était tout aussi canonique. La rangée du bas comprenait une icône du temple représentant un saint ou une fête chrétienne en l'honneur de laquelle le temple a été érigé. Les plus grandes icônes étaient situées légèrement plus haut. Ce rite était appelé « deesis », ce qui signifie « prière » en grec. Les saints de la rangée Deesis tendent dans la prière leurs mains vers Jésus-Christ, qui est au centre. Ici la Mère de Dieu et Jean-Baptiste, les apôtres Pierre et Paul, les archanges Michel et Gabriel prient pour le genre humain... Le rite dit « festif » se situe un peu plus haut. Ses icônes sont plus petites ; chacun d'eux représente les principaux événements de l'histoire évangélique, vénérés comme fêtes chrétiennes (Annonciation, Nativité du Christ, Epiphanie, Dormition de la Vierge Marie, etc.). Plus près du dôme, s'élevaient des icônes de l'ordre « prophétique », dédiées aux prophètes bibliques. Au 16ème siècle L'iconostase a été enrichie d'un autre ordre « ancêtre », nous ramenant aux images des histoires bibliques sur la création du monde et la chute d'Adam et Ève. Étonnamment, cette diversité de visages, d'événements, d'intrigues de l'Ancien et du Nouveau Testament de la Bible, rassemblés en une seule image de l'univers, ne laisse aucun sentiment de diversité ou d'euphémisme. Dans les hautes iconostases des XVe-XVIe siècles. les artistes savaient subordonner les lignes et les couleurs à un seul rythme, la « respiration commune ». Les images des icônes ont fusionné en une composition intégrale, « sonnant » comme un puissant chœur polyphonique dans l'espace du temple, de la terre au ciel. L’histoire de la peinture n’a jamais vu de tels ensembles ! Pour nos ancêtres, le temple était un miroir du monde et un miroir tout à fait unique. Cela reflétait des idées internes et cachées sur le phénomène de l’inexprimable. Le temple est plutôt un « outil », non même de connaissance, mais de sensation de vérité à travers des images terrestres auxiliaires. Une telle évolution est passée de quelque chose d’accessible au regard « extérieur » à quelque chose qui ne pouvait être réalisé que par le regard intérieur. Les créateurs ont compris le temple comme un cosmos harmonisé. Lors de la conception de la construction du temple, les architectes ont choisi le point élevé le plus avantageux, visible de différents points. La cohérence harmonieuse subtilement trouvée entre l'architecture et la nature renforce l'impact sur le spectateur. Le temple semblait sortir de la terre qui lui avait donné naissance. L'image du « temple - paradis sur terre » a reçu une incarnation visuelle très spécifique.

L'apparence du temple ne se distingue pas par une beauté oisive. Le bâtiment est orienté vers les points cardinaux : l'entrée est située sur la façade ouest, depuis l'est l'espace du temple est limité par des absides. En même temps, l'ouest symbolisait la terre, la mort, la fin de l'existence visible, et l'est symbolisait le ciel, la vie, la renaissance et, enfin, Jésus-Christ, souvent appelé dans les prières le « Soleil de Vérité », « l'Est ». Sur la tête du dôme, perpendiculaire à l'axe de symétrie du temple, se trouve une croix. L'extrémité supérieure de la barre transversale inclinée inférieure pointe vers le nord – « pays de minuit ». Le nombre de chapitres est également symbolique (par exemple, un temple à cinq coupoles - le Christ et quatre évangélistes, un temple à 13 coupoles - le Christ et 12 apôtres, etc.).

La décoration de la façade du temple reflétait les niveaux d'ascension de la terre pécheresse au ciel. Le niveau inférieur symbolisait la terre et était le plus souvent rempli d'images flore. La frise séparant l'étage inférieur de celui du milieu était le cosmos - « la ligne de démarcation du paradis terrestre et céleste », peut-être un symbole de l'arcade du paradis (une série d'arcs « identiques » reposant sur des colonnes ou des piliers). Le deuxième niveau était identifié au monde de Dieu dans l'unité de toutes choses. Ici se sont déroulées des images terrestres de la mission de Dieu et des images de Dieu lui-même, de personnes, d'animaux, de créatures fantastiques sous la forme de griffons, de sirènes, etc. Le troisième niveau, supérieur, est le ciel lui-même. Au début, il était vide, puis il a commencé à être rempli d'images de Dieu et de hauts responsables de la hiérarchie de l'Église. Ainsi, en suivant les symboles sur les murs des temples, l'homme a fait une ascension spirituelle du monde des plantes et des visages démoniaques à travers les images de personnes et d'animaux jusqu'à l'image de Dieu, qui est devenue le symbole central et le plus vaste du christianisme - le croix qui couronnait le dôme du temple. La modestie de la conception de l'apparence extérieure du temple contrastait avec l'élégance et la splendeur de la décoration intérieure, symbolisant la richesse de la vie spirituelle du christianisme. Dans la Russie antique, le temple était le centre de la vie sociale, politique, religieuse et philosophique. Dans les églises, les princes et les théologiens démontraient leurs talents oratoires et dispensaient des « enseignements ». L'architecture du temple se combine harmonieusement avec les beaux-arts.

Les principales formes des beaux-arts russes anciens sont l'icône (peinture sur chevalet), la mosaïque et la fresque (peinture monumentale).

L'icône a été peinte sur des planches de bois. Le bois a été préalablement conservé à la sécheresse requise. Du Pavolok (toile) a été collé sur un support en bois et du gesso (une couche de craie) a été appliqué. Les icônes étaient peintes avec des peintures naturelles. Le peintre d'icônes ne pouvait pas commencer son travail sans la bénédiction de l'église. Il a veillé à jeûner et à prier, demandant à Dieu de ne pas l'abandonner dans son travail créatif responsable. De nombreux peintres d'icônes de la Russie antique étaient des moines. DANS art européen La peinture d'icônes s'est probablement développée à partir du Ve siècle. Au moment du baptême de la Rus', l'écriture byzantine avait atteint le sommet de son développement. Les icônes grecques, qui captivaient autrefois les envoyés du grand-duc Vladimir Sviatoslavich par leur beauté, se caractérisent par une profondeur philosophique, la clarté des idées religieuses, mais en même temps, par rapport à la peinture d'icônes russe, un certain détachement et une certaine froideur.

Le précieux héritage de la culture byzantine est l'icône appelée « Notre-Dame de Vladimir » dans la Russie antique. On pense que l'évangéliste Luc lui-même était l'auteur de cette image, elle a été écrite sur un tableau pris sur la table à laquelle Jésus-Christ a mangé une fois avec sa mère Marie. L'icône est arrivée en Russie en 1155. Plus tard, elle a été transportée à Vladimir (à Kliazma). En 1395, la « Mère de Dieu Vladimir » fut solennellement transférée à Moscou, où son pouvoir miraculeux contribua plus d'une fois à repousser les attaques ennemies. Dans l'icône, la Mère de Dieu pressait doucement sa joue contre la joue de son Premier-né. Son regard est plein de tendresse et d'une sorte de tristesse détachée, comme s'il voyait le sort du Divin Fils. Selon le canon byzantin, l'icône appartient au type « Eleus », qui signifie « Tendresse ». La Mère de Dieu est vêtue d'une tunique avec des étoiles, symboles d'une pureté immaculée.

Les icônes byzantines servaient de source de culte et d'imitation aux anciens maîtres russes. Cependant, dans la Russie antique, l'art de la peinture d'icônes a atteint un épanouissement encore plus grand.

Quelle était l'icône ? Voici l'avis d'E. N. Troubetskoy :

« L'icône n'est pas un portrait, mais un prototype du futur temple de l'humanité. Et puisque nous ne voyons pas cette humanité chez les pécheurs d’aujourd’hui, mais seulement devinons, l’icône ne peut en servir que d’image symbolique. Que signifie la physicalité amincie dans cette image ? Il s’agit d’un déni clairement exprimé de ce même biologisme qui élève la saturation de la chair au commandement le plus élevé et inconditionnel. Après tout, c’est précisément ce commandement qui justifie non seulement l’attitude cruelle et grossièrement utilitaire de l’homme à l’égard des créatures inférieures, mais aussi le droit de chaque peuple à des représailles sanglantes contre les autres peuples qui empêchent sa saturation. »

Prince E. N. Troubetskoy. Trois essais sur l'icône russe. Novossibirsk, 1991. P. 16.)

Ainsi, l’icône n’a jamais été pensée comme le portrait de tel ou tel acteur Histoire sacrée. Les sujets et les images du monde ne faisaient pas non plus l'objet d'une généralisation iconographique. Le théologien, poète et musicien byzantin Jean de Damas a soutenu que l'image d'une icône n'est pas une copie d'un héros surréel, mais seulement son « hypostase » terrestre, que les gens sont capables de comprendre et de représenter. En d’autres termes, les icônes incarnaient les idées de l’homme terrestre sur le monde invisible et céleste, né d’une communication priante avec Dieu et les puissances célestes.

Les dernières paroles de Jésus-Christ ressuscité, adressées à ses disciples, les apôtres et à tous les habitants de la terre, furent : « Je suis avec vous toujours, jusqu'à la fin des temps ». L'ancienne icône russe véhiculait ce qui semblait impossible : l'état de sainteté demeurant dans le temple « tous les jours jusqu'à la fin du siècle ». Quoi moyens artistiques est-ce que cela a été réalisé ? Ici, il est nécessaire de prêter attention à deux concepts : « plan » et « perspective inversée ».

L'image plate, caractéristique des images d'icônes, traduisait la domination de l'esprit sur le corps, du spirituel sur le charnel et le matériel. Regardez de plus près l'icône ancienne - ses personnages sont dépourvus de volume, leurs corps sont minces, dirigés vers le ciel.

La perspective inversée est également une technique artistique particulière qui a permis au maître de recréer l'image sacrée comme si elle se trouvait dans le même environnement spatial que le spectateur. Ceci a été réalisé en utilisant un système spécial de techniques pour incarner l'espace et les objets. L'espace sur l'icône a perdu sa tridimensionnalité habituelle. Selon les lois de la perspective inversée, les lignes allant vers l'horizon étaient représentées comme divergentes (dans la peinture réaliste, convergentes). Par conséquent, à mesure que vous vous éloignez du premier plan, les images de l’icône augmentent. Son espace symbolique est souvent limité par un fond doré (dans la peinture pré-Pétrine on l'appelait « couleur ») et est en quelque sorte orienté vers le spectateur. On a la sensation de fils invisibles s'étendant des images saintes à ceux qui prient. En d’autres termes, la perspective inversée affirme le lien spirituel entre le monde divin supérieur et le monde humain inférieur. Cela crée l’effet de la présence de saints juste à côté de ceux qui prient dans le temple.

Dans les temps anciens, pour une meilleure conservation, l'icône était recouverte d'huile siccative. Malheureusement, la surface brillante de la couche d’huile siccative s’est ternie avec le temps puis est devenue noire. Et puis l’icône a été renouvelée, une couche de peinture a été appliquée sur sa surface et une histoire différente a été peinte. Aujourd'hui, les restaurateurs, à la recherche de peintures anciennes, sont obligés de laver des « tableaux noirs » ; dans ce cas, les icônes créées ultérieurement sont inévitablement endommagées.

La peinture monumentale de la Russie antique est représentée par des mosaïques et des fresques. Les mosaïques sont souvent appelées « peintures chatoyantes ». En effet, à partir de smalts - cubes individuels ou plaques de verre opaque coloré ou pierres naturelles colorées (marbre, lapis-lazuli, jaspe, etc.) - les artisans anciens créaient des chefs-d'œuvre d'une beauté inégalée, brillant dans le temple soit par les rayons du soleil, soit par ceux réfléchis. en eux des reflets de bougies allumées. C’était un art festif et vibrant. Les créations inestimables des mosaïstes nous sont parvenues en exemplaires uniques. Dans les sources écrites russes, il y avait une définition de la fresque comme une écriture murale sur du gesso humide. Le terme est arrivé en Russie avec l’arrivée des artistes italiens au XVIIIe siècle. De nombreux grands artistes de la Russie antique, dont Théophane le Grec, Andrei Rublev, Denys, ont rendu hommage non seulement à l'icône, mais aussi à la fresque monumentale. Ils ont fait preuve d'un talent unique en créant des images sur les surfaces des murs et les hémisphères des voûtes. Les couleurs se sont estompées avec le temps. Mais même aujourd'hui, les anciennes fresques russes étonnent par leur grandeur grandiose et leur spiritualité sublime.

La base services religieux- La Parole de Dieu incarnée dans la poésie du haut temple. Services divins avec les temps anciens comprenait les textes de l'Ancien et du Nouveau Testament, des prières créées par les saints professeurs de l'Église orientale - Jean Chrysostome, Basile le Grand, qui ont compilé la liturgie et la veillée nocturne.

Les textes spirituels de Byzance furent très rapidement maîtrisés sur le sol russe. Et déjà au XIe siècle. Sur la base des modèles grecs, de nouvelles prières ont commencé à être créées dédiées aux saints russes (par exemple, les martyrs des nobles princes Boris et Gleb). Plus tard, dans les moments difficiles Joug de la Horde, de nombreux princes, guerriers et prêtres russes qui ont souffert pour la patrie et la foi orthodoxe ont été canonisés. Des services ont également été créés en leur honneur et des poèmes ont été écrits.

Une place particulière dans l'action du temple était occupée par les compositions poétiques adressées à la Mère de Dieu. Des services festifs étaient dédiés à ses icônes, glorifiant la Mère de Dieu en tant qu'intercesseur de la terre russe. La construction de l'église d'une beauté unique de l'Intercession de la Vierge Marie sur la Nerl a contribué à l'établissement de l'importance panrusse de l'Intercession du Jour - une nouvelle fête de la Rus antique. Aux XIVe-XVe siècles. de nombreuses prières ont été composées à la mémoire des métropolites de Moscou Pierre et Alexy, ainsi qu'en l'honneur du grand mentor du peuple russe, saint Serge de Radonezh. La parole entendue dans le temple avait une influence directe sur la peinture et la musique. Ce fut la source de la naissance de la synthèse des arts du temple et détermina la structure figurative des icônes, des fresques, des mosaïques et des chants.

La relation entre la littérature et la peinture d'icônes les a considérablement enrichis monde figuratif. L'icône représentait avant tout ce qui avait déjà reçu une incarnation verbale - des sujets et des images de l'Ancien Testament de la Bible, de l'Évangile, de la vie des saints, des chroniques et des chronographes, etc. Le symbolisme des images pittoresques était également tiré de livres. L'influence du mot sur la peinture d'icônes a été renforcée par le développement de l'art de l'illustration du livre. De fines miniatures décorant des volumes anciens complétaient et enrichissaient visuellement le texte littéraire. L'artiste, pour ainsi dire, a compensé le manque de clarté de la jeune littérature russe ancienne dans les icônes - c'est ce que pensent les spécialistes de la littérature. Un trait caractéristique de la peinture d’icônes est le « récit ». Les textes du VIIe Concile œcuménique (787) disent : « L’imagination est indissociable du récit évangélique et, inversement, le récit évangélique est inventif… Ce que la parole communique par l’ouïe, la peinture le montre silencieusement, par l’image. » (V.V. Filatov. Dictionnaire de l'isographe. M., 1997. P. 93.)

L'« espace narratif » (D.S. Likhachev) de l'icône permet de « raconter » telle ou telle histoire, mais uniquement par des moyens visuels. Nous avons déjà vu que la peinture des temples obéissait à des lois différentes de celles de l’art réaliste. Dans les icônes, les maîtres ne s'efforçaient pas de montrer tel ou tel événement à la fois. Une icône, comme une œuvre littéraire, se développe souvent au fil du temps. Bien entendu, une telle « histoire » exigeait des artistes un savoir-faire particulier. Tout d’abord, la capacité de placer sur un même plan des événements survenus à des moments différents et, parfois, dans des lieux différents. Par exemple, des icônes dédiées à la plus grande des douze fêtes - la Nativité du Christ. Combien d'événements différents contient sa composition : la naissance de l'enfant Jésus-Christ, et son bain, et l'apparition de l'étoile de Bethléem, et l'offrande de cadeaux par les mages, etc. Une telle icône peut être « lue » en présentant le texte de l'Évangile. Comme pour anticiper nos idées sur la synthèse de l'image picturale et de la parole, le penseur du Ve siècle. Saint Nicolas du Sinaï a écrit :

« Que la main d'un excellent peintre remplisse le temple des deux côtés d'images de l'Ancien et du Nouveau Testament, afin que ceux qui ne connaissent pas l'alphabétisation et ne peuvent pas lire les Écritures divines, en regardant les images pittoresques, se souviennent du courageux actes de ceux qui ont sincèrement servi Dieu. (Cité de : V.V. Filatov. Dictionnaire des isographes. M., 1997. P. 94.)

Il est difficile d’imaginer une synthèse des arts dans un temple sans musique. Les chants liturgiques sont inextricablement liés aux textes de prières. Les sujets de chants (akathistes, psaumes) étaient souvent représentés sur les icônes. Les sons de ces mélodies, dirigés vers l'éternité et l'infini, véhiculaient les états les plus intimes l'âme humaine, « ce qui ne peut être exprimé avec des mots ». Le chant des temples russes anciens avait ses propres modèles et sa propre histoire. (L.A. Rapatskaya. Culture artistique Russie : de la Rus antique à l'âge d'or. M. : Ventana-Graff, 2000. P. 26-36)

Le temple dans la conscience orthodoxe est aussi pensé comme une image du monde, du cosmos. Espace intérieur Le temple est divisé en deux zones : montagne et vallée. Sémantiquement, la partie supérieure est la sphère céleste, la partie inférieure est le quadrilatère - le monde terrestre. Selon cette division sont situés et peintures de temples.

Les niveaux symbolisent la hiérarchie du monde. Les registres supérieurs sont consacrés aux principaux événements - la vie du Christ et de la Mère de Dieu, un peu plus bas - l'Ancien Testament, des scènes de la vie, et encore plus bas - les conciles œcuméniques, reflet de la vie de l'Église. Le niveau inférieur est souvent construit à partir de figures uniques - ce sont soit des saints pères - le «fondement» théologique et intellectuel de l'Église, soit des saints princes, moines, stylites, guerriers - ceux qui montent la garde sur l'Église dans le combat spirituel.

La décoration du temple commence à se développer par le haut, à partir du dôme. L'espace en forme de dôme est sémantiquement perçu comme le véritable ciel où le Christ s'est retiré lors de l'Ascension. Il est relié au quadrilatère à l'aide d'éléments structurels hémisphériques - des voiles - qui sont également interprétés symboliquement comme la connexion des sphères céleste et terrestre ; on y place généralement des images des évangélistes, qui reliaient le ciel et la terre, se répandant dans tout le monde bonnes nouvelles. Les arches symbolisent les ponts entre les mondes ; les apôtres y sont généralement représentés. Sur les piliers soutenant les arcs et les voûtes, sont représentés de saints ascètes, appelés les « piliers » de l'Église. Par leur exploit, ils soutiennent l'Église, comme les piliers soutiennent les voûtes d'un temple. Sur les voûtes et les murs se trouvent des scènes du Nouveau et de l'Ancien Testament, de la vie de la Vierge Marie et des saints et de l'histoire de l'Église. La composition des scènes dépend du programme théologique du temple. Ainsi, disons, dans un temple dédié à la Mère de Dieu, les scènes de la vie de la Vierge Marie, thème de l'Akathiste, prévaudront.

En bas, le long du périmètre du temple, des « serviettes » décoratives sont placées avec un ruban entourant - c'est un rappel symbolique que le temple est basé sur la chambre haute de Jérusalem, dans laquelle la Dernière Cène a été célébrée.

Le mur oriental du temple est dédié aux thèmes de l'Incarnation et du Salut. La forme sphérique de l'abside est symboliquement interprétée comme la grotte de Bethléem dans laquelle est né le Sauveur, et en même temps, le tombeau d'où est sorti le Christ ressuscité.

Le mur oriental est sémantiquement opposé à celui ouest. Il représente des compositions liées au début et à la fin du monde, dont la plus importante est la composition « Le Jugement dernier ». Cela rappelle à une personne l'heure de la mort et sa responsabilité devant Dieu.

Ainsi, l'espace interne du temple et les peintures du temple représentent Image chrétienne monde, un texte symbolique qui comprend l'histoire (Histoire sacrée, histoire de l'Église et du pays), la métahistoire (Création du monde et sa fin), véhicule symboliquement la structure et la hiérarchie du monde, porte l'Évangile, reflète l'histoire de le salut dans la Parole, incarné dans des images architecturales et iconiques.

Alexandre Maikapar

Cathédrale gothique – image du monde

La cathédrale n'est pas seulement la beauté,
que l'on ne peut s'empêcher d'admirer.
Même si ce n'est plus une instruction pour vous,
qui devrait être suivi, alors en tout cas -
C'est un livre qu'il faut comprendre.
Le portail de la cathédrale gothique est la Bible.

Marcel Proust

Dans n'importe quelle ville Europe de l'Ouest Peu importe où nous nous trouvons, s’il y a une cathédrale gothique, nous sentirons immédiatement qu’elle est au centre de toute la vie de la ville. Il en était ainsi, il en est ainsi et il en sera ainsi tant que la cathédrale existera. Le geste spirituel de Proust dans son merveilleux livre « En mémoire des églises assassinées » est d'inviter le lecteur à imaginer que la cathédrale est morte il y a longtemps et que l'on tente maintenant de la faire revivre ( nous parlons de non pas sur le bâtiment, mais sur sa véritable vie religieuse). Avec l'aide de ceci dispositif littéraire l'écrivain parvient à démontrer clairement que la cathédrale n'est jamais morte.

On peut affirmer avec certitude que la cathédrale gothique reste à la fois la source des aspirations de la vie et leur but, elle accumule des forces centripètes et en même temps génère des forces centrifuges, tout en vient et tout y retourne.

Alfred Schnittke, le grand compositeur contemporain: une cathédrale gothique, quel que soit le type de temple dont il s'agit (catholique ou protestant - A.M.), est toujours un certain modèle du monde. Par exemple, les cathédrales de Chartres ou de Reims. Vous devez marcher dessus, vous devez les contourner de l'extérieur, vous devez les embrasser avec votre conscience, comme une sorte de ville immense.

En effet, les grandes cathédrales étaient construites de manière à accueillir toute la population de la ville à cette époque, c'est-à-dire qu'elles devaient être de taille énorme. Les nouvelles tâches nécessitaient des solutions d'ingénierie sans précédent, et principalement le problème des coffres-forts. Une solution ingénieuse a été trouvée grâce à une toute nouvelle répartition du poids de la voûte sur les supports (colonnes et murs).

DANS architecture gothique un effet saisissant a été obtenu : l'espace intérieur de la cathédrale semble plus grand que la cathédrale elle-même vu de l'extérieur. Mais ce qui est particulièrement important, c'est que les nouvelles solutions architecturales étaient absolument adaptées à la conception théologique du monde développée par la théologie scolastique des XIIe et XIIIe siècles.

Cathédrale gothique, incarnation de l'univers

Je vais. 1. Chartres. Cathédrale. Commencé en 1194, consacré en 1260.

La cathédrale gothique, avec toute la richesse de ses éléments constitutifs, étonne par l'extraordinaire unité tant du plan architectural que de l'ensemble du système décoratif (extérieur et intérieur). Cette unité caractérise d’ailleurs le style gothique dans son ensemble. Victor Hugo dans son roman « Cathédrale Notre-Dame » a le merveilleux argument suivant : « L'art ne change ici (dans différents monuments gothiques - A.M.) que la coquille. La structure même de l’Église chrétienne reste inébranlable. Son squelette interne est toujours le même, la même disposition séquentielle des pièces. Quelle que soit la quantité de sculptures et de gravures qui décorent la coque du temple, vous trouverez toujours en dessous, du moins dans son état initial rudimentaire, une basilique romaine. Il est localisé sur terre selon une loi immuable. Ce sont les mêmes deux nefs, se coupant en forme de croix, dont l'extrémité supérieure, arrondie par une coupole, forme le chœur ; ce sont les mêmes chapelles permanentes pour les processions religieuses à l'intérieur du temple ou pour les chapelles - quelque chose comme des bas-côtés avec lesquels la nef centrale communique à travers les espaces entre les colonnes. Dans ce sur base permanente le nombre de chapelles, portails, clochers, flèches varie à l'infini, au gré de l'imagination du siècle, des hommes et de l'art. Ayant prévu et assuré toutes les règles du culte ecclésiastique, l'architecture agit par ailleurs à sa guise. Statues, vitraux, rosaces, arabesques, décors divers, chapiteaux, bas-reliefs, elle combine tout cela selon son goût et ses propres règles. D'où l'étonnante diversité extérieure de ce type de bâtiment, qui repose sur tant d'ordre et d'unité. Le tronc de l’arbre est inchangé, le feuillage est fantaisiste.

Une relation profonde a depuis longtemps été découverte entre les principes de construction de la cathédrale gothique et les principes de construction des plus grands concepts théologiques de l'époque. Ce parallélisme a été identifié et brillamment expliqué par l’éminent historien de l’art Erwin Panofsky dans son ouvrage « Architecture gothique et scolastique ». (Cet ouvrage est disponible dans son intégralité sur le site http://www.krotov.info/history/14/pigol/panof2.html.) « Comme les « Sommes » de la Haute Scolastique, écrit le chercheur, la Haute La cathédrale gothique recherchait avant tout l'intégralité (« la totalité »). Dans son imagerie, la cathédrale du haut gothique cherchait à incarner toute la connaissance chrétienne - théologique, scientifique et historique, où tous les éléments devaient être chacun à leur place, et tout ce qui n'avait pas encore trouvé sa place définitive devait être supprimé. En d’autres termes, la cathédrale gothique est l’incarnation de l’univers.

L'élaboration détaillée de « sa place » pour chaque élément structurel de l'architecture gothique est similaire à l'élaboration détaillée du plan des grandes « Sommes », qui devait répondre à trois exigences (dans la formulation d'E. Panofsky) : 1) - exhaustivité (somme d'arguments suffisante); 2) - classification basée sur le principe d'uniformité des parties et parties de ces parties (séparation suffisante des arguments) ; 3) - clarté et force de persuasion déductive (interconnexion suffisante des arguments).

La première œuvre de ce genre, la « Somme théologique » d'Alexandre de Gallus, était si volumineuse qu'elle pesait, selon Roger Bacon, « autant qu'un cheval pouvait porter ». Il est à noter qu'Alexandre de Gaule commença à écrire son œuvre la même année 1231, lorsque commença la construction de la nouvelle nef de la cathédrale Saint-Denis. Le modèle standard de cette « Somme » était la « Somme théologique » (1274) de Thomas d'Aquin, qu'il écrivit à Paris, en contemplant des chefs-d'œuvre gothiques tels que Notre-Dame et la Sainte-Chapelle.

L'exhaustivité, l'articulation et l'interconnectivité sont les catégories dans lesquelles l'univers a été conçu. Elles s'appliquent également aux traités de théologie et aux monuments de l'art gothique. La cathédrale gothique classique est l'incarnation matérielle de l'univers, qui, dans un sens symbolique, s'exprime par la domination dans sa construction de la trinité - en tant que symbole de la Sainte Trinité et de la doctrine trinitaire, le dogme principal de la foi chrétienne. La cathédrale gothique repose sur une nef à trois travées et un transept à trois travées. La voûte d'ogives forme une division en triangles adjacents, dont les bords sont spécialement soulignés de sorte que, vu d'en bas, leur structure soit clairement distinguable, ainsi que lorsque l'on regarde les plans des cathédrales gothiques.

Nous voyons le reflet de la doctrine trinitaire dans divers arts et formes gothiques, par exemple dans la littérature, où l'exemple le plus clair est « The Divine Comedy"Dante. Il est scolastique non seulement dans son contenu (répond pleinement aux trois exigences de la « Somme »), mais aussi dans sa conception : il contient trois livres (« Enfer », « Purgatoire », « Paradis »), qui peuvent être assimilés à la triple nef d'une cathédrale gothique, et chacune contient 33 chants. De plus, les terzas avec lesquelles la « Divine Comédie » a été écrite, comme ses plus petits éléments structurels, sont semblables aux triangles d’une voûte d’ogives, les plus petits éléments structurels d’une cathédrale gothique.

Symbolisant la Terre et le Ciel, la cathédrale gothique contenait tous vie humaine de la naissance à la mort. Une illustration frappante de cette thèse est le tableau de Rogier van der Weyden « Les Sept Sacrements ».

Je vais. 3. Rogier van der Weyden. Sept sacrements. D'ACCORD. 1445. Anvers. Musée Royal des Beaux-Arts.

Au centre se trouve le sacrement principal - l'Eucharistie : le prêtre à l'autel élève l'hostie en signe que le pain et le vin se transforment en Corps et Sang du Christ - la doctrine de la Présence réelle. D'ailleurs, le texte de la confession de foi, et en particulier le terme « transsubstantiation » (transsubstatiatio), approuvé par le Concile IV Latran (XII Œcuménique) (1215), utilisé pour la première fois, utilise l'apport théologique de l'Université de Paris - l'expérience de la théologie scolastique, qui a inspiré les créateurs des cathédrales gothiques du XIIIe siècle.

L'intérieur de la cathédrale, pour lequel nous reproduisons principalement ce tableau, est un magnifique exemple du haut gothique ; Cela me rappelle St. Guduly à Bruxelles. La représentation à l'intérieur de la cathédrale des sept sacrements - du baptême à l'onction (EXACTEMENT) (Onction) - témoigne de la perception de la cathédrale comme un univers.

Symbole de l'Univers, la cathédrale gothique est devenue la véritable incarnation de la synthèse des arts, au moyen de laquelle cet Univers a été recréé. Au sein du style gothique, la sculpture et l'art du vitrail - ce type principal de la peinture gothique - ont atteint une extraordinaire prospérité. art décoratif(gravure sur pierre, bois, os, etc.), musique.

Sculpture

Les portails et barrières d'autel des cathédrales gothiques sont entièrement décorés de statues, compositions sculpturales, ornements, figures fantastiques d'animaux (chimères). Les meilleures statues de saints et de figures allégoriques étaient réputées pour leur profonde beauté spirituelle. Rigidité et isolement Sculptures romanes ont été remplacés par la mobilité, la richesse rythmique de la plasticité des personnages, leur attrait les uns pour les autres et pour le spectateur.

Une importance primordiale était attachée au décor du portail principal - ouest - de la cathédrale. Une iconographie spéciale a été développée pour lui, dont le but était de présenter la conception chrétienne du monde. L'exemple le plus frappant est le portail ouest de la cathédrale d'Amiens avec son célèbre « Christ bénissant » sur la colonne du quai, chanté par de nombreuses générations sous le nom de « Le Beau Dieu ».

Si la cathédrale avait trois portails du côté ouest, celui du centre était certainement dédié au Christ. Une description complète de la décoration d'une seule façade ouest prendrait beaucoup de place (rappelons par exemple que le portail central de la cathédrale de Reims contient soixante-seize sculptures !). Il faut cependant donner une idée de l'exhaustivité des images qui ont poussé Marcel Proust à appeler le portail gothique la Bible.

Décrivons le Grand Portail (portail du Christ) du magnifique cathédraleà Metz.

Je vais. 6. Disposition des figures du Grand Portail (portail du Christ). Metz. Cathédrale.

A - Christ
B-David
C - Vierges sages (Matt. 25 : 1-13)
D - Vierges folles (Matt. 25:1-13)
E - Chérubins (sept)
F - Séraphins (sept)
G - Dominations (quatre)
H - Force (quatre)
I - Archanges (quatre : Michel, Gabriel, Raphaël et Uriel)
K - Puissance (quatre)
L - Anges
M- Sibylles et prophètes

1 - Saint-Pierre
2 - Saint-André
3 - Saint-Thomas
4 - Saint-Simon
5 - Saint Matthieu
6 - Saint Philippe
7 - Saint-Étienne
8 - Ancien Testament
9 - Saint-Paul
10 - Saint-Jean
11 - Saint Jacques l'Ancien
12 - Saint Jacques le Jeune
13 - Saint-Barthélemy
14 - Saint Jude (à ne pas confondre avec Judas le traître)
15 - Saint-Laurent (dans le livret publié par la cathédrale, ce personnage est appelé par erreur Saint-Paul)
16 - Nouveau Testament
17 - Isaïe
18 - Jérémie
19 - Ézéchiel
20 - Daniel

Le Christ se tient sur la colonne centrale sur un lion et un dragon ; De la main droite il bénit, de la gauche il tient un livre (l'Évangile). Dans la niche située en dessous se trouve la figure du roi David, qui, selon le concept de typologie (parallélisme de l'Ancien et du Nouveau Testament), était considéré comme l'un des précurseurs du Christ.

Le tympan contient une scène du Jugement dernier ; il est divisé en trois sections (encore une fois un symbole trinitaire). Le tympan des deux côtés est encadré par trois archivoltes avec des chiffres de sept (il est difficile d'expliquer pourquoi) de neuf (3 x 3) ordres angéliques.

À gauche et à droite sur les colonnes du fond se trouvent les figures des douze apôtres ; chacun d'eux piétine son persécuteur et tient dans sa main l'attribut de son martyre.

Les figures de gauche et de droite sont reliées par paires. Certaines de ces paires ont été strictement établies (nous en avons parlé dans les articles de notre série « Les saints chrétiens en peinture », notamment dans l'article « Maesta »). Par exemple : Vierges sages - Vierges folles ; Ancien Testament - Nouveau Testament ; Chérubins - Séraphins ; St. Pierre - St. Pavel et d'autres. C'est ce regroupement en binôme, déjà traditionnel à l'époque, qui permet d'identifier avec confiance le n°15 comme étant St. Saint-Laurent, puisque c'est ce saint, devenu diacre et martyrisé, qui est associé au premier martyr chrétien, également diacre, saint. Stefan, situé symétriquement sur notre portail à gauche (n°7).

Vitrail

L'espace intérieur de la cathédrale - avec de nombreuses décorations architecturales et sculpturales, la lumière traversant les vitraux - crée une image du monde céleste. (Pseudo) Denys l'Aréopagite, particulièrement vénéré par l'abbé Suger (ou Suger), fondateur de l'art gothique, dit au tout début de son grand ouvrage « De la Hiérarchie Céleste » : « Tout être, visible ou invisible, est lumière, appelé à la vie par le Père de toute lumière. » .

Cette interprétation de la lumière physique comme symbole de la lumière du Divin a obligé les constructeurs à développer des systèmes structurels. D’où la culture de l’art du vitrail aux XIIe et XIIIe siècles. et de telles réalisations qu'aucune époque ultérieure n'a connue. Il suffit de dire que la superficie des vitraux de la cathédrale de Chartres, par exemple, était de 2 600 mètres carrés.

Il n'y a rien d'accidentel dans l'élaboration des sujets du vitrail, ainsi que dans l'élaboration détaillée de l'iconographie des portails et de tout décor sculptural. Nous pouvons voir un système bien pensé de personnages et de scènes non seulement à l'intérieur d'une fenêtre ou d'une rosace, mais dans tout le système de vitraux de la cathédrale dans son ensemble. Et nous retrouvons ici la même exhaustivité qui a déjà été évoquée à propos du concept de cathédrale gothique dans son ensemble.

Musique

sujet spécial dans l'histoire de la cathédrale gothique comme image du monde - la musique.

La construction de la cathédrale Notre-Dame de Paris (1163-1235) a coïncidé avec la création de l'école de chant, dirigée par Léonin, son successeur fut Perotin ; ils furent suivis par Robert de Sabillon, Pierre de La Croix, Jean de Garlandia, Franco de Cologne. Tout va bien maintenant noms célèbres, et un vrai plaisir sera celui qui aura la chance de se retrouver dans une cathédrale gothique française au moment où elle est inondée de lumière à travers ses vitraux et remplie du son des œuvres de ces compositeurs...

Le premier fruit des activités de l'École de chant fut l'apparition d'un grand recueil musical de chants pour les offices dans la nouvelle cathédrale. C'était le « Grand Livre des Organums » (Magnus libri organi). L'original de cette collection a disparu depuis longtemps, mais des copies, légèrement différentes les unes des autres, ont été découvertes dans Différents composants Europe - en Espagne, en Angleterre et en Italie, ce qui prouve sa large diffusion. Un auteur anglais anonyme le désigne comme l'auteur de Maître Léonin, et on peut supposer qu'il a été composé entre 1163 et 1182. Son style est ce qu'on appelle l'organum.

Au début, il s'agissait d'un chant à deux voix, dans lequel au-dessus des sons soutenus de la voix principale (inférieure) (vox principalis), il y avait des sons d'une voix dupliquée - organalis (vox organalis). Vers 1200, les chants de ce livre furent révisés dans un nouveau style. Le développement progressif de la technologie polyphonique a conduit - au sein style gothique- à la domination de trois voix.

La contribution de la musique à la formation du concept gothique trinitaire n’a pas encore été complètement analysée. Il me semble qu'une étude comparative de l'évolution des principes de l'organum à trois voix et de la triple nef de la cathédrale gothique, des techniques de rythme musical modal et des principes de division de l'espace architectural en gothique serait intéressante.

Nous pouvons donc affirmer avec certitude que la cathédrale gothique est réellement une image du monde et représente le monde entier. Et même si tout le monde n’est pas capable de s’adapter à ce monde entier, ce monde lui-même est capable de s’adapter à tout le monde.

L'incarnation visible du symbolisme de l'Église est l'Église orthodoxe, qui représente le système de significations le plus « ouvert », conscient et réfléchi. Une église orthodoxe contient un symbole complexe, dont la visibilité est inépuisable. Les chercheurs V. Bobkov et E. Shevtsov estiment que puisque « l'expérience de la conscience religieuse, par essence, est un acte de révélation, venant non d'en bas (du sujet), mais donné d'en haut - de Dieu, c'est-à-dire complètement inconnaissable. et indescriptible, donc le fondement ontologique de l’Orthodoxie est le symbolisme. » Par conséquent, en parlant du symbolisme chrétien, il convient de noter que sa compréhension en dehors de l’Église est en principe impossible.

En conséquence, une personne qui souhaite s'impliquer plus étroitement dans les légendes et traditions anciennes doit, en regardant le terrestre lors de la construction du temple, essayer d'y voir le céleste. Pour cela, une personne dispose de nombreuses opportunités.

L'architecture, comme tout type d'art, possède son propre langage professionnel : le langage formes architecturales, inextricablement lié à la vision du monde d’une personne, à sa structure spirituelle. C’est pourquoi le sens et la signification des formes architecturales d’un temple chrétien peuvent être compris en considérant le temple dans son idée – comme le fruit de l’économie de Dieu basée sur la tradition, soigneusement préservée par l’Église.

Comme indiqué ci-dessus, un temple chrétien est symbole complexe, sous les traits du terrestre, nous révélant l'inconnu Céleste. L'emplacement du temple, son architecture, sa décoration et son système de peinture expriment symboliquement ce qui est impossible à représenter directement.

Ainsi, être dans le temple est l'aspect le plus important d'un travail spirituel complexe ; c'est une forme développement spirituel, c'est le chemin du visible vers l'invisible. Dans le temple, tout est subordonné à un seul but, le temple est le chemin de la déification, il est Endroit sacré, où les membres de l'Église participent à la vie divine dans les sacrements. Par conséquent, le temple est une particule du Royaume de Dieu à venir, anticipant sa venue. En même temps, le temple est une image de tout le Royaume divin, vers lequel l'Église conduit le monde entier. Et enfin, le temple, c'est le monde, l'univers, dont le sens est donné par la participation à l'œuvre du Salut.

Le symbolisme du temple est donc une expression de la vie liturgique de l’Église, l’aspect le plus important de la tradition ecclésiale. La communion avec Dieu, la renaissance pour une vie nouvelle, un « nouveau ciel » et une « nouvelle terre », s'accomplissent avant tout dans le sacrement de l'Eucharistie, qui a lieu dans le temple. C'est pourquoi le temple – « la maison du Seigneur » – est différent de tout autre bâtiment.

Les principes de base de l'architecture du temple, de sa structure interne et de ses peintures sont véhiculés dans la tradition ecclésiale, qui remonte non seulement aux apôtres, mais aussi à la loi de l'Ancien Testament. Déjà du 4ème siècle. le symbolisme du temple commence à être expliqué en détail (voir « Histoire de l'Église » d'Eusèbe). Le symbolisme du temple a été révélé en détail aux IVe-VIIIe siècles. dans les œuvres des saints pères - les créateurs des chanoines : Maxime le Confesseur, Sophrone, Herman, André de Crète, Jean de Damas, Siméon de Thessalonique.

La symbolique du temple chrétien s'est révélée progressivement. Le tabernacle de l'Ancien Testament, prototype du temple chrétien, incarnait dans sa structure l'idée du monde entier. Il a été construit à l’image de Moïse sur le mont Sinaï. Dieu, pour ainsi dire, a donné non seulement son plan général, mais a également déterminé toute sa structure. Voici la description du tabernacle faite par Josèphe : « L'intérieur du tabernacle était divisé dans le sens de la longueur en trois parties. Cette division en trois parties du tabernacle représentait en quelque sorte la vue du monde entier : car la troisième partie, située entre les quatre piliers et inaccessible aux prêtres eux-mêmes, signifiait en quelque sorte le Ciel, dédié à Dieu ; un espace de vingt coudées, comme pour représenter la terre et la mer, sur lequel les hommes ont libre passage, a été déterminé pour les seuls prêtres » (Antiquités des Juifs, livre III, chapitre 6). La troisième partie correspondait royaume souterrain, Sheolu - la région des morts. Le symbolisme de l'Église de l'Ancien Testament exprimait l'anticipation de la venue du Sauveur, donc ni le tabernacle ni le Temple de Salomon, construit à son image, ne pouvaient exprimer l'idée de l'Église dans son intégralité. Le temple n'acquiert une signification holistique qu'avec la venue du Sauveur dans le monde, avec l'avènement de l'ère chrétienne.

On sait peu de choses sur le symbolisme des premières églises chrétiennes. Avec l'avènement des hérésies, le besoin se fait sentir de formuler théoriquement les vérités dogmatiques de la doctrine religieuse et le côté symbolique du culte.

Déjà dans les monuments paléochrétiens, il est indiqué que le temple devrait ressembler à un navire et avoir trois portes pour symboliser la Sainte Trinité. L'image d'un navire, notamment l'arche de Noé, est encore souvent utilisée aujourd'hui pour représenter l'Église. Tout comme l’arche de Noé a été le salut des vagues de la mer, de même l’Église, conduite par le Saint-Esprit, est un refuge pour les chrétiens dans la mer de la vie. C'est pourquoi la partie centrale du temple est encore appelée le « navire ».

Considérons le symbolisme des différentes parties du temple à l'intérieur et à l'extérieur à travers le prisme de l'idée d'une église orthodoxe.

Des murs. Rapprochant l'Église, temple vivant de Dieu, de la construction du temple lui-même, St. Jean Chrysostome enseigne que chacun des croyants et tous ensemble sont un temple, et que toutes les nations sont quatre murs à partir desquels le Christ a créé un seul temple. Des vues similaires sur le temple peuvent être trouvées parmi les théologiens occidentaux. Pierre de Karnatsky (XIIe siècle) considère le temple comme une image du monde. « À la fondation, écrit-il, il y a une pierre avec l'image du temple et 12 autres pierres, en commémoration du fait que l'Église repose sur le Christ et les 12 apôtres. Les murs signifient les nations ; ils sont quatre, parce qu'ils acceptent ceux qui convergent sur quatre côtés. »

Aussi les murs, selon St. Démétrius de Rostov, « interprété comme la loi de Dieu ». Et en ce sens, il est intéressant de comparer les peintures murales à l’intérieur du temple avec le symbolisme des détails architecturaux à l’extérieur. Le contenu des peintures murales consiste généralement en des événements évangéliques de la vie terrestre du Christ, de la Bienheureuse Vierge Marie et des apôtres - une image visible de la loi de Dieu donnée aux chrétiens dans le Nouveau Testament. Des images de saints sont également peintes sur les murs - des princes, des saints, des martyrs, des saints qui ont accompli et prêché la loi de la foi chrétienne par leur vie. Ainsi, les murs du temple sont aussi une image du ministère de l’Église céleste envers nous, l’Église terrestre : la défense de la pureté de l’Orthodoxie et l’intercession priante conciliaire de ceux qui vivent devant Dieu.

cube Comme on peut le voir ci-dessus, le temple a quatre murs correspondant aux quatre points cardinaux ; ils sont construits de taille égale et forment un cube. Ce symbole est tout à fait cohérent avec l'ancien style architecturaléglises, tant byzantines que byzantines-russes (Kiev, Novgorod, Vladimir, Moscou).

Si le temple est une image du monde, alors chaque mur doit correspondre à l'un des points cardinaux et en même temps à l'un ou l'autre domaine de la vie de l'église.

extrémité est- région de lumière, « terre des vivants », terre de félicité céleste. Le paradis que nous avons perdu était à l'Est, en Éden (Genèse 2 : 8). À l’est de Jérusalem se trouve également le site de l’ascension du Christ. Enfin, l'avènement du futur Royaume de Dieu, le « huitième jour de la création », est symbolisé par le lever du soleil, l'est.

« Le bâtiment lui-même devrait être orienté vers l'est. Tous ensemble, debout et tournés vers l'est après la sortie des catéchumènes et des repentis, qu'ils prient Dieu, qui est monté au ciel à l'est, également en souvenir de l'ancienne résidence du paradis située à l'est, d'où le premier homme fut expulsé pour avoir enfreint le commandement par la calomnie du serpent.

Autel, la partie la plus importante du temple, est toujours située du côté est du temple. Le mot « autel » signifie « maître-autel » (alta aru). Traditionnellement, les peuples anciens plaçaient leurs autels et leurs temples sur des collines, comme pour les rapprocher du ciel. L'autel est le sanctuaire principal du temple, consacrant l'ensemble du bâtiment, représentant symboliquement le « village de Dieu », « le ciel, le ciel », un lieu, selon saint Paul. Herman, patriarche de Constantinople, où le Christ est assis sur le trône avec les apôtres.

L'autel est un symbole de la chambre haute du Sinaï, où le sacrement de l'Eucharistie a été célébré pour la première fois. Ceci est représenté symboliquement ciboire- un dôme au-dessus du trône soutenu par des colonnes. En même temps, le ciboire est un symbole du lieu de crucifixion et d'opprobre du corps du Christ.

Le lien de l'autel-autel avec le mont Sion (le lieu de la première Eucharistie - la Dernière Cène) s'exprime par une symbolique "Sions", ou « arches » dans lesquelles sont placés les dons sacrés - le corps et le sang du Seigneur.

À propos de la relation entre le temple tout entier et l'autel, le P. Pavel Florensky : « Le temple est l'échelle de Jacob, et depuis monde visible elle mène à l'invisible ; mais l'autel tout entier est déjà un lieu de l'invisible, une zone coupée du monde, un espace surnaturel. L'autel tout entier est le ciel : un lieu intelligent et intelligible... Conformément aux différents signes symboliques du temple, l'autel signifie et est différent, mais toujours en relation avec l'inaccessibilité, la transcendance par rapport au temple lui-même.

Solea- « élévation » (depuis l'iconostase à une certaine distance à l'intérieur du temple, à l'ouest, vers les fidèles), c'est-à-dire une continuation de l'élévation de l'autel, donc appelée autel extérieur (par opposition à l'autel intérieur, qui se trouve dans le milieu de l'autel). La Solea est aussi un lieu de chants et de lecteurs, appelés « visages », ils symbolisent les anges chantant les louanges de Dieu.

chaire– la saillie semi-circulaire de la semelle opposée aux portes royales, tournée vers l'intérieur du temple à l'ouest, porte notamment le nom de trône extérieur.

Sur le trône à l'intérieur de l'autel est accompli le sacrement de transmutation du pain et du vin en corps et sang du Christ, et sur l'ambon est accompli le sacrement de communion avec ces saints dons des croyants. La grandeur de ce sacrement requiert également l'élévation du lieu d'où le sacrement est donné, et ce lieu est en quelque sorte comparé au trône à l'intérieur de l'autel.

Il y a une signification étonnante cachée dans un tel dispositif d’élévation. L'autel ne se termine pas réellement par une barrière - l'iconostase, elle sort de dessous et de là vers les gens, donnant à chacun la possibilité de comprendre que c'est pour les personnes debout dans le temple que tout ce qui se passe dans l'autel est fait.

La chaire, « l’ascension », symbolise également la montagne ou le bateau depuis lequel le Seigneur Jésus-Christ prêchait. La chaire annonce également la résurrection du Christ, c'est-à-dire la pierre roulée de la porte du Saint-Sépulcre, qui a rendu tous ceux qui croient au Christ participants de son immortalité, pour laquelle le corps et le sang du Christ leur sont enseignés. de la chaire, « pour la rémission des péchés et la vie éternelle ».

Partie médiane du temple, "navire", représente tout l'espace terrestre où l'universel Église du Christ. Les Grecs l'appelaient apholikon – l'univers. Selon l'ap. Pierre, tous les croyants entrent dans le temple – « une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple spécial » (1 Pierre 2 :9). Cette partie du temple accueille les personnes se préparant à recevoir la grâce reçue dans le sacrement de l'Eucharistie.

La partie médiane du temple symbolise le monde créé, mais déjà déifié, sanctifié, justifié. C’est dans le sens plein des mots « nouveau ciel » et « nouvelle terre ».

Selon St. Maxime le Confesseur, de même que chez l'homme le principe physique et le principe spirituel sont unis, et ce dernier n'absorbe pas le premier et ne se dissout pas en lui, mais exerce sur lui son influence spiritualisante, de sorte que le corps devient une expression de l'esprit, donc dans le temple l'autel et la partie médiane entrent en interaction . Dans ce cas, la première éclaire et guide la seconde, et la partie médiane devient une expression sensuelle de l'autel. Avec leur relation ainsi comprise, l’ordre de l’univers, perturbé par la Chute, est restauré, c’est-à-dire ce qui était au paradis et ce qui se passera dans le Royaume de Dieu est restauré.

Ainsi, la barrière entre l’autel et la partie médiane ne sépare pas, mais unit les deux parties du temple. La barrière est arrivée en Russie sous la forme d'une iconostase, qui est un symbole complexe.

Iconostase montre la formation et la vie de l'Église au fil du temps. L'iconostase est une existence à plusieurs niveaux; tous ses types, en fin de compte, ne sont rien de plus que la révélation de la signification de la première et principale icône - l'image de Jésus-Christ. L'iconostase se compose de plusieurs rangées d'icônes disposées dans un certain ordre.

La plupart rangée du haut– les ancêtres, représente l’Église de l’Ancien Testament depuis Adam jusqu’à la Loi de Moïse (les ancêtres les plus proches du temps de la vie céleste : Adam, parfois Ève, Abel, Noé, Sem, Melchisédech, Abraham, etc.).

Deuxième rang- ce sont des personnes se tenant sous la loi, c'est l'Église de l'Ancien Testament de Moïse au Christ (dirigeants, grands prêtres, juges, rois, prophètes ; personnages centraux - David, Salomon, Daniel).

Troisième rangée– festif, apparaît dans l'iconostase plus tard, à partir du XIVe siècle. (aux XVIIe et XVIIIe siècles, il était placé encore plus bas, sous le deisis). Cette rangée représente la vie terrestre du Christ (« Nativité de la Vierge Marie », « Introduction au Temple », « Annonciation », « Nativité du Christ », « Chandeleur », « Baptême », « Transfiguration », « Entrée à Jérusalem). », « Ascension », « Trinité », « Assomption de la Mère de Dieu », « Exaltation de la Croix », cercle liturgique annuel).

Quatrième rangée - deisis(« prière », « supplication »). Il symbolise l'accomplissement de l'Église du Nouveau Testament, la mise en œuvre de tout ce qui est représenté dans les trois rangées supérieures de l'iconostase. C'est la prière de l'Église pour le monde entier.

Ligne du bas (locale)- des images de saints vénérés localement, ainsi qu'une icône de la fête à laquelle l'église est dédiée. Au centre de cette rangée se trouvent les portes royales, à gauche (vue de la personne qui prie) se trouve l'icône de la Mère de Dieu, à droite se trouve l'icône du Sauveur.

Dans l'iconostase, de haut en bas, se trouvent les chemins de la révélation divine et de la mise en œuvre du salut. En réponse à la révélation divine, il existe des chemins d'ascension humaine de bas en haut : à travers l'acceptation de l'Évangile (évangélistes aux portes royales), la combinaison de la volonté humaine avec la volonté de Dieu (l'image de l'Annonciation ici est l'image de la combinaison de ces deux volontés) par la prière et, enfin, par la communion, l'homme réalise son ascension vers ce que représente le rite deisis : vers l'unité de l'Église."

Côté ouest du temple symbolise le « pays des morts » et l’enfer. De ce côté, en règle générale, les morts étaient enterrés - à l'intérieur ou à l'extérieur du temple, dans le vestibule, moins souvent du côté nord-ouest adjacent. Parfois, sur la partie ouest du temple, non pas des images sombres de prophéties et du Jugement dernier étaient représentées, mais des scènes profanes d'amusements et de jeux (l'église Sainte-Sophie de Kiev), qui rappelaient une vie déraisonnable et vaine menant à la destruction.

L'idée générale du temple est exprimée par l'iconographie de sa partie médiane. Ici, l'Église œcuménique du Christ est représentée dans sa totalité, dans son histoire et sa perspective - depuis le début de l'Église primitive jusqu'au Jugement dernier - la fin de son existence - par époque.

L'ensemble de la peinture du temple est un symbole de l'Église éternelle. Tous les événements de l'Église, tous les participants à la vie de l'Église sont répartis dans tout l'espace du temple, inclus dans une hiérarchie symbolique complexe.

Sur les murs nord et sud du temple se trouvent des images des Conciles œcuméniques - événements importants histoire de l'Église.

Narthex(correspond à la cour du tabernacle) - un symbole du monde non renouvelé, toujours plongé dans le péché, voire l'enfer lui-même. Par conséquent, le vestibule est situé dans la partie ouest du temple, en face de l'autel, symbole du ciel. Ici se trouvent les catéchumènes, ceux qui se préparent à entrer dans l'Église et à en devenir membres, et les pénitents qui sont en pénitence, c'est-à-dire ceux à qui l'Église ne permet pas de participer aux saints mystères. Ils sont entre l'Église et le monde. Ils ne sont pas expulsés du temple et peuvent y rester jusqu'à un certain moment, mais ne peuvent pas participer à vie intérieure L'Église, ses sacrements.

Voûtes, dôme.Étant donné que la partie centrale du temple est un symbole du monde créé transformé, du « nouveau ciel » et de la « nouvelle terre », c'est-à-dire de l'Église, le chef de l'Église est représenté dans le dôme - le Christ Pantocrator.

Au-dessus des quatre murs de la partie principale du temple s'élève une voûte, généralement en forme d'hémisphère, de même que le firmament s'étend au-dessus des quatre points cardinaux. Ensuite, l'idée du firmament a été transférée au dôme - un semblant de paradis et, par conséquent, l'idée de Dieu Tout-Puissant a été transférée au dôme du temple.

La tête du temple, couronnée par un dôme à l'image du Christ, est un symbole du Christ - le chef de l'Église universelle. Si le temple lui-même est le corps de l'Église, alors sa tête est le réceptacle de la sagesse divine. Dans les premières églises chrétiennes, la tête du temple ressemblait à un crâne, une tête (par exemple, la cathédrale Sainte-Sophie de Constantinople, la cathédrale de la Transfiguration de Tchernigov).

Piliers. Sur les quatre piliers qui soutiennent le dôme sont représentés ceux qui ont prêché la parole de Dieu, qui l'ont répandue, l'ont établie par des paroles, des actes et leur mode de vie. la foi chrétienne. Les véritables piliers de l’Église sont les apôtres, les évêques, les ascètes et les martyrs.

L'apôtre parle des apôtres comme de piliers. Paul : « Et lorsque Jacques, Céphas et Jean, qui étaient considérés comme des colonnes, apprirent la grâce qui m'avait été donnée, ils nous donnèrent, à moi et à Barnabas, la main de la communion, afin que nous puissions aller vers les païens, et eux vers la circoncision. » (Galates 2:9).

Les piliers qui soutiennent les voûtes à l'intérieur du temple, ainsi que les piliers intégrés aux murs et qui en dépassent sous forme de lames, constituent la base structurelle de l'ensemble du temple matériel. Ils sont dans sens spirituel- l'image des « piliers de l'Église » - les apôtres, les saints, les maîtres de l'Église.

Nous avons donc analysé les significations des parties symboliques internes du temple, nous allons maintenant considérer les composants symboliques externes.

Le sommet du temple est constitué d'une base, parfois appelée « tribune », ainsi que d'un « col » (dans l'histoire de l'art, le « col » du sommet est généralement appelé « tambour », ce qui ne reflète pas l'essence de cette partie du temple et n'a aucun fondement historique), un chapitre composé de « coquelicot » (qui est souvent appelé « oignon », ce qui ne correspond pas non plus sources historiques), et la croix.

Croix- le principal symbole chrétien. En adorant l'image de la croix, nous y voyons avant tout le symbole du Christ lui-même et le symbole du chemin de croix qu'il nous a commandé : « Si quelqu'un veut venir après moi, renonce à lui-même, prends ton traverse et suis-moi.» L'apparition de la croix pointe aussi vers le mystère de la Trinité : avec sa verticale elle nous désigne le Père Très-Haut, avec sa barre transversale - vers le Fils et le Saint-Esprit, car David dit : « Tes mains m'ont fait, et me créera, c’est-à-dire le Fils et le Saint-Esprit créés.

Forme byzantine chapitres - un hémisphère - une image d'un rayonnement uniforme ou de la lumière de Dieu descendant du ciel sur nous. L’image de la flamme est notre brûlure de prière vers Dieu et le feu divin qui nous éclipse. Dans l'ouvrage « Primordial Essence » d'A.F. Losev, s'appuyant sur les travaux des saints pères de l'Église, conclut que la boule, la sphère - " image symbolique l'existence de forces éthérées. Et Nikolai Troitsky dit : « Le monde des forces éthérées entoure le centre primaire de l'existence de sphères concentriques situées conformément à la hiérarchie des rangs angéliques. »

La forme en forme de casque est caractéristique de la période du joug de la Horde. Les coquelicots ressemblent à un casque militaire.

Temples à plusieurs dômes. Le nombre de têtes du temple révèle dans un symbolisme numérique la hiérarchie de la structure de l'Église céleste.

Un chapitre signifie l'unité de Dieu.

Deux chapitres correspondent aux deux natures du Dieu-homme Jésus-Christ.

Trois chapitres commémorent la Sainte Trinité.

Les quatre chapitres représentent les Quatre Évangiles et leur diffusion dans les quatre directions cardinales.

Les cinq chapitres représentent le Seigneur Jésus-Christ et les quatre évangélistes.

Les sept chapitres commémorent les sept sacrements de l'Église, les sept dons du Saint-Esprit, les sept conciles œcuméniques.

Neuf chapitres sont associés à l'image de l'Église céleste, composée de neuf ordres d'anges et de neuf ordres de justes.

Treize chapitres sont le signe du Seigneur Jésus-Christ et des douze apôtres.

Les vingt-cinq chapitres peuvent être le signe de la vision apocalyptique du trône de la Sainte Trinité et des vingt-quatre anciens (Ap. 11, 15-18) ou indiquer la louange de la Très Sainte Théotokos (25 ikos et kontakia de la akathiste le plus ancien de la Théotokos), en fonction de la dédicace du temple.

Trente-trois chapitres représentent le nombre d'années terrestres du Sauveur.

Le nombre de chapitres est associé à la dédicace du maître-autel du temple, et aussi souvent au nombre d'autels reliés en un seul volume.

Et je voudrais dire quelques mots supplémentaires sur le symbolisme des matériaux eux-mêmes à partir desquels les temples de Dieu ont été construits - sur la pierre et le bois.

Pierre- un symbole avant tout du Christ lui-même. Les prophètes en ont parlé. Le quatrième royaume, que le roi Nabuchodonosor a vu en rêve sous la forme d’une idole faite d’argile et de fer, représentait le royaume romain. La pierre qui s'est détachée de la montagne et a frappé cette idole et l'a dispersée en poussière est un prototype du Christ, le fondateur d'un nouveau royaume au-dessus des royaumes, « qui ne sera jamais détruit », selon la prophétie du prophète Daniel (Dan. 2h44).

Le grand Isaïe appelle le Christ « une pierre d'achoppement et un rocher de scandale », sur lequel beaucoup trébucheront « et tomberont et se briseront... Pierre éprouvée, pierre angulaire, pierre précieuse, solidement établie ; celui qui croit en lui » ne sera pas honteux » (Ésaïe 8 :14 ; 28 :16 ; Rom. 9, 33).

Symbolisant le Christ, la pierre symbolise également une foi ferme en Christ. Ainsi, exprimant sa foi, l'apôtre Pierre dit au Seigneur : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. » Le Seigneur lui répondit : « Tu es Pierre (qui signifie pierre), et sur cette pierre je bâtirai mon Église." L'apôtre Pierre, dans sa lettre, appelle les fidèles « pierres vivantes », en disant : « En venant à lui (Jésus), pierre vivante... vous aussi, comme des pierres vivantes, vous êtes construits pour une maison spirituelle » (1 Pierre 2. :45). Les nombreuses pierres dans le monde symbolisent la multitude des fidèles - du début à la fin des temps - selon la promesse de Dieu à Abraham que sa descendance, selon la juste foi, sera « comme le sable au bord de la mer » (Gen. .22:17).

Si les murs du temple représentent tous les peuples à partir desquels le Christ a créé son Église, selon saint Paul. Jean Chrysostome, et la pierre est le symbole d'un chrétien fidèle au Seigneur (selon l'apôtre Pierre), alors les pierres du mur du temple symbolisent les âmes des justes qui composent l'Église du Christ.

Arbre- un symbole de l'Arbre de Vie du Jardin d'Eden, dans lequel demeurent les âmes justes.

Ainsi, même les fondations matérielles du temple lui-même portent de profondes symboles chrétiens. Par conséquent, à notre époque de nouvelles technologies et de nouveaux matériaux, une attitude prudente et raisonnable envers la tradition de construction d'églises orthodoxes est nécessaire.

En résumé, nous pouvons affirmer en toute confiance que l'étude de l'Église orthodoxe russe en tant que phénomène de beauté est la plus ouvert sur le monde et incarner des symboles Foi orthodoxe pourrait être pour à la recherche du salut l'homme comme une marche sur l'échelle, le conduisant au Créateur du Bien, de l'Amour et de la Beauté Lui-même.

Kudryavtsev M., Kudryavtseva T.Église orthodoxe russe : Langage symbolique des formes architecturales // Vers la Lumière. 1994. N° 17. P. 60

Mokeev G.Ya., Kudryavtsev député. A propos d'une église russe typique du XVIIe siècle. // Patrimoine architectural. 1981. N° 29. pp. 70-79