Tout le monde ne se souviendra pas de ce qu'est tel ou tel conte de fées, mais tout le monde connaît les objets magiques des contes de fées. Chaque enfant rêve qu'il serait bien d'avoir une baguette magique ou, par exemple, un chapeau invisible.
Passons aux objets magiques. Par quel sujet commencer ?
Le premier objet magique est nappe à monter soi-même. Pourquoi mettons-nous cet objet magique en premier lieu ? Que ce soit dans un conte de fées ou dans la réalité, le héros doit être bien nourri. Quelles choses magiques peut-il faire s'il a faim ? Une nappe à assembler soi-même est un objet magique qui peut nourrir et boire à sa guise. Il faut le dérouler, puis la nourriture y apparaîtra.
Chapeau invisible, tapis magique, bottes de marche- tous ces objets magiques sont dans le conte populaire russe " Rêve prophétique" Un tapis volant vole loin, un chapeau invisible se cache bien et des chaussures de marche courent vite - sans ces merveilleux objets, les personnages du conte de fées auraient du mal. Ces choses miraculeuses se retrouvent également dans d’autres contes de fées.
Dans l'un des contes de fées enregistrés par A.N. Afanasyev, la sœur aînée et la sœur cadette ont tué la plus jeune pour des objets magiques - soucoupe en argent et pomme verseuse. La pomme roule sur une soucoupe et montre de belles images. Je dois dire que tout dans ce conte de fées se termine bien, la sœur a pris vie et a pardonné du fond du cœur aux agresseurs.
Les lièvres dans les contes de fées écoutent généralement leur mère, et certains d'entre eux - tuyau magique. Le garçon Hans a reçu en récompense une pipe magique - il a fait une bonne action - il a libéré le nez de la vieille femme qui, pour une raison inconnue, s'est avéré être guéri dans un moignon. Le calumet magique joue sa mélodie enchanteresse dans le conte de fées « Les lièvres du roi ».
balle magique, presque le même que dans vie ordinaire, rond, discret. Mais il sait montrer la voie. À qui? Par exemple, Ivan Tsarévitch. De quelles mains Ivan Tsarévitch a-t-il reçu la boule magique ? Des mains de l'un des plus anciens habitants de la forêt - Baba Yaga.
Personnel- un objet magique, sans lequel le grand-père de conte de fées - le Père Noël - ne peut pas apparaître. Un bâton est une chose longue et stable. Avec son aide, vous pouvez non seulement créer des miracles, mais aussi compter sur lui. Le bâton est un symbole de pouvoir et de force.
Plume magique a été acheté par un père pour sa fille dans des circonstances particulières. Dans la ville où d'autres cadeaux ont été achetés, le père n'a trouvé aucune plume. Ce n'est qu'à l'extérieur de l'avant-poste que le père rencontra un vieil homme étrange, à qui il donna mille roubles... Tous ces événements se déroulent dans le conte de fées "La plume de Finist le faucon clair".
Quels autres objets magiques existe-t-il ?
Une clé en or, une poupée, une bague, une serviette brodée de motifs, un œuf, un livre, une aiguille, une cuillère en argent, une tabatière en argent...
Pour l’essentiel, une œuvre épique à caractère magique, quotidien ou aventureux. Comme tout art populaire, les contes de fées différentes nations sont originaux et ont une coloration nationale prononcée, cependant, les contes de fées les plus populaires sont répétés parmi de nombreux peuples du monde. De plus, les objets magiques des contes de fées sont également transformés selon la mentalité du conteur.
Deux groupes d'intrigues principaux
Dans le cycle des contes de fées, en termes de construction de l'intrigue, deux histoires les plus courantes se démarquent : l'histoire de l'extraction d'un objet magique (« Pommes rajeunissantes », « Oiseau de feu ») et les contes de la réception d'un objet de conte de fées et de son utilisation ultérieure («Magic Ring», «Two from the Bag» ). Les contes de fées de la première catégorie s'apparentent aux mythes sur les héros : un personnage part à la recherche d'une merveille magique, subit divers tests, sort (vole parfois) l'objet désiré et rentre chez lui victorieux. Dans la deuxième catégorie, l'intrigue est quelque peu inversée, c'est-à-dire qu'au tout début de l'histoire, le personnage principal reçoit en récompense de fabuleux objets magiques (d'un animal sauvé, d'une créature de conte de fées, etc.), mais après ce butin lui est volé par l'antagoniste, et le personnage est simplement obligé de faire tout son possible pour la récupérer.
Russe quatre
Le 21ème siècle a donné à l’humanité une variété de gadgets ingénieux et d’autres avantages de la civilisation, mais histoires magiques au départ, ils étaient riches d'un assortiment non moins important de dispositifs de sauvetage et de sauvetage. Les contes populaires russes démontrent particulièrement l'ingéniosité et l'ingéniosité de leurs auteurs. ils sont originaux et très utiles :
1.Navigateur universel - enchevêtrement. Dans la plupart des récits, cet objet est mieux orienté qu'une boussole dans les directions cardinales et ne s'écarte jamais d'un itinéraire donné. Vous pouvez l'obtenir en passant quelques tests auprès d'un expérience de la vie personnage (comme Baba Yaga).
2. Plume miracle. Les contes de fées, où se trouvent des objets magiques, parlent également de nombreux animaux et oiseaux mythiques étranges, toujours prêts à venir en aide au personnage principal. Traditionnellement, ils donnent au personnage central leur plume, qui doit soit être brûlée, puis l'oiseau apparaîtra, soit agitée, et alors tout ce que le cœur désire apparaîtra (« Finist est un faucon clair »).
3. Nappe à assembler soi-même - le rêve chéri de chaque seconde fonctionne selon le principe « tout compris ». Des plats et des boissons de luxe apparaissent devant la personne assoiffée dès qu'elle les étale. Lors de la liste des objets magiques des contes de fées, il est impossible de ne pas mentionner ce gadget plus qu'attrayant.
4. Gusli-samogudas. Cet objet fonctionne de manière totalement autonome : ils jouent, chantent et même dansent eux-mêmes. Pendant qu'ils jouent, il est impossible de rester assis - vos jambes essaient de danser. Dans une autre interprétation, le héros pourrait tirer une certaine corde - et la mer sans fin déborderait immédiatement, pour une autre - des navires de guerre naviguent sur la surface de la mer, et pour une troisième - des navires ouvrent le feu sur l'ennemi.
Et trois autres
1. Miroir magique. Cela fonctionne comme en mode en ligne moderne. Avec son aide, vous pouvez découvrir ce que c'est ce moment se passe dans les royaumes-États voisins. Sa variante, considérant les objets magiques des contes de fées, peut être appelée une soucoupe avec une pomme versée. Qui a commencé sa diffusion à l’instant où la pomme elle-même a commencé à se déplacer le long du bord.
2. Serviette ou peigne magique. Afin d'échapper en toute sécurité à la poursuite après avoir terminé la quête, le personnage principal possédait les merveilles mentionnées ci-dessus. Chacun d'eux se précipita derrière les fugitifs, et aussitôt un obstacle insurmontable se dressa sur le chemin des poursuivants. Vous pourriez vous procurer un peigne auprès du même Baba Yaga ou le retirer de l'oreille d'un cheval de conte de fées. Les objets magiques des contes de fées peuvent avoir une origine si mystérieuse. La liste se poursuivra avec une curiosité qui vous permet de vous déplacer à n'importe quelle distance.
3. Chaussures de marche. Dans certains cas, la variation est de « sept milles ». Le propriétaire de cette chose pouvait parcourir de grandes distances facilement et à la vitesse de la lumière. Ils pourraient bien faire l’envie des moyens de transport les plus modernes.
De merveilleux assistants
Les merveilles énumérées ci-dessus ne constituent pas une réponse exhaustive à la question de savoir ce que sont les objets magiques. Le monde des contes de fées vous fait découvrir de nombreuses choses étonnantes. Parmi eux:
1. Tapis magique. L'utilisation de cet appareil ne se retrouve pas seulement dans les contes de fées russes, il est également populaire parmi les héros de contes du monde entier. Traditionnellement, cela aide les héros à parcourir des distances impressionnantes dans les airs.
2. Chapeau d'invisibilité. Un objet unique qui cache son propriétaire des regards indiscrets, le rendant invisible.
3. Silex. La plupart des gens se souviendront de cet objet du conte de fées du même nom du grand Andersen, car avec son aide, le héros a invoqué trois énormes chiens et ils ont exécuté ses instructions. Mais on le trouve aussi assez souvent dans les contes de fées slaves, mais dans ce cas, après avoir utilisé la chose aux fins prévues, ils appellent un cheval ou douze compagnons.
Combien de contes de fées - tant de merveilles
Lorsque vous vous souvenez d'objets magiques de contes de fées, n'oubliez pas non plus : une épée au trésor (c'est-à-dire une épée auto-tranchante), le mortier de Baba Yaga, une aiguille magique, un navire volant, un club magique inexorable, des pommes rajeunissantes juteuses, un sac, de l'eau vive et morte, un four russe, une magnifique bague (ou bague).
Gadgets magiques d'outre-mer
Tous les contes de fées avec un objet magique (le nom parle dans la plupart des cas de lui-même) ne sont pas exclusivement folkloriques. De nombreux conteurs de renommée mondiale ont volontiers introduit des merveilles utiles dans l'histoire. Parmi les plus célèbres :
- Sh. Perot - "Cendrillon" - la baguette magique de la fée.
- V. Gauf - "Petit Muk" - des chaussures de marche, un bâton avec lequel vous pourrez découvrir les trésors souterrains, une tabatière avec de la poudre magique.
- G. Anderson - "Flint" - un silex magique, dans d'autres - un coffre d'avion et des galoches de bonheur ; du conte de fées "Ole Lukoje" - un parapluie magique et un arroseur féerique qui donne vie à tous les objets.
- Frères Grimm - "Blanche Neige et les 7 Nains" - un miroir magique qui montrait la vérité, et un incroyable pot de bouillie du conte de fées du même nom.
- Alexander Volkov - "Le magicien de la ville d'émeraude" (d'après le livre de l'américain écrivain pour enfants F. Boum "Le Sage d'Oz") - Le sifflet magique et les verres en verre émeraude de la reine Ramona.
- - "Le merveilleux voyage de Nils avec les oies sauvages" - une pipe magique réalisée par Nils.
Introduction
Chapitre 1. Le monde des choses réelles dans la structure d'un conte de fées.
1.1.Articles utilisés aux fins prévues.
1.2.Réalités objectives ayant des propriétés surnaturelles dans la structure d'un conte de fées
Chapitre 2 Objets magiques dans la structure d'un conte de fées.
2.1. Les objets magiques sont les assistants du héros.
Chapitre 3 Réalités du sujet dans des formules de contes de fées.
3.1.Formules de cadrage.
3.2. Formules moyennes.
Conclusion
Bibliographie
INTRODUCTION
Le conte de fées est l'un des genres les plus anciens art folklorique, trésor de sagesse et d'imagination humaines, source de connaissance de la pensée esthétique de nos ancêtres. Il reflétait diverses périodes historiques de la vie du peuple, constituant diverses couches de développement de la culture matérielle et spirituelle.
Le conte de fées a toujours été pertinent, car il se reflète dans ses limites idéologique et artistique caractéristiques développement historique, l'ethnographie, la vie, les coutumes du peuple avec l'introduction de nombreux détails souvent perdus dans d'autres genres du folklore.
Aujourd'hui, il y a grande quantité recherches sur les contes de fées. Ce sont les œuvres de Propp V. Ya., Meletinsky V. N., Vedernikova N. M., Pomerantseva E. V. et d'autres. Elles abordent diverses questions de l'épopée des contes de fées.
Sujet de recherche est le monde objectif d'un conte de fées, c'est-à-dire réalités de la réalité environnante et objets merveilleux dans les textes de contes de fées objets merveilleux et réels
Objet d'étude - conte de fées.
But du travail- identifier dans la structure d'un conte de fées les réalités objectives utilisées aux fins prévues et le monde des choses qui ont des propriétés miraculeuses.
Degré de développement du problème
En général, dans les études littéraires, la catégorie du sujet a été peu étudiée et pas pleinement comprise théoriquement. Nous trouvons des remarques distinctes sur l'essence du monde artistique des choses, sur le domaine dans l'œuvre de tel ou tel écrivain dans les œuvres de V. N. Toropov, V. E. Khalizev, A. F. Losev, E. S. Dobin, G. A. Gukovsky et etc.
Le concept le plus détaillé et théoriquement complet du « monde matériel » est révélé dans les travaux de A. P. Chudakov « Sur les méthodes de création sujet artistique dans la tradition littéraire classique russe », « Le monde objectif de la littérature (Sur les problèmes de la poétique historique) », « La Chose dans la réalité et la littérature ». Dans ses œuvres, A.P. Chudakov analyse les formes et les méthodes d'organisation du monde objectif dans une œuvre littéraire, examine les principales composantes de ce monde, les manifestations figuratives possibles et les caractéristiques de la relation entre le monde des choses réelles et le monde artistique. Ainsi A.P. Chudakov donne la définition suivante de la notion d'« objet artistique » :
Les objets artistiques sont les réalités imaginables qui constituent le monde représenté d'une œuvre littéraire et qui se situent dans l'espace artistique et existent dans le temps artistique. 1
Le problème de l'interprétation du monde « matériel » comme composante la plus importante de l'art populaire est également pertinent dans folkloristique moderne. Les chercheurs travaillant sur cette question (L. S. Vinogradova, S. E. Nikitina, S. M. Tolstaya, N. I. Tolstoï, V. N. Toropov, etc.) notent que la « chose » dans la perception du système traditionnel a une charge culturelle et symbolique et considèrent comment les attributs matériels du monde extérieur sont soumis au processus de symbolisation dans le texte folklorique et à la façon dont la modélisation du folklore est réalisée à travers le fonctionnement d'unités avec une sémantique de « chose ».
Le problème du sujet artistique dans le folklore se présente comme l'un des plus importants de la poétique du folklore. Pendant ce temps, si une immense littérature est consacrée à l'étude d'autres aspects de la poétique du folklore, le problème est __________________
1. Chudakov A.P. Objets artistiques et réels et la tâche de leur dissemblance // Chudakov A.P. Poétique historique. Résultats et perspectives de l'étude. – M., 1986. – P.252
le monde objectif est manifestement insuffisamment étudié ; Il n'y a presque pas d'ouvrages spéciaux qui lui sont consacrés.
C'est ce qui détermine pertinence problématiques de cette recherche.
La question de l'action des objets et de leur relation avec les héros d'un conte de fées est aujourd'hui l'une des plus prometteuses. L'étude des objets magiques et du monde des choses permet d'identifier de nouvelles possibilités de compréhension d'un conte de fées et d'en révéler le contenu.
Pour atteindre cet objectif, il est nécessaire de résoudre les problèmes suivants Tâches:
1. Analyser et systématiser la littérature théorique et méthodologique disponible sur cette problématique scientifique.
2. Étudier et caractériser les objets magiques, y compris les objets magiques de nature sorcellerie dans la structure d'un conte de fées.
3. Identifiez dans la structure d'un conte de fées les réalités objectives utilisées aux fins prévues et le monde des choses qui ont des propriétés miraculeuses.
4. Explorez les formules d'un conte de fées et considérez les objets utilisés dans les formules d'encadrement et intermédiaires.
Nouveauté scientifique de la recherche déterminé par le fait qu'il s'agit de la première étude spéciale du monde objectif des contes de fées.
Importance théorique du travail est que ses résultats peuvent être utilisés pour des recherches plus approfondies sur le monde objectif d’un conte de fées. Importance pratique de l'étude déterminé par la possibilité d'utiliser ses résultats lors de la conduite de cours de folklore en école supérieure. Le matériel de travail peut également être utilisé dans le processus éducatif en les établissements d'enseignement.
Comme principal matériel de recherche contes de fées de la collection d'A.N. Afanasyev et le recueil « Contes populaires de la Basse Volga » édité par L.L. Ivashneva. Bases théoriques et méthodologiques thèse se sont inspirés des travaux d'éminents experts nationaux et étrangers dans le domaine du folklore structurel, tels que V.P. Anikina, A.N. Afanasyev, N.M. Vedernikova, V.E. Dobrovolskoy, L.L. Ivashneva, V.Ya. Proppa, E.V. Pomerantseva et autres.
Principales dispositions soumises en défense :
2. Les réalités du monde extérieur occupent une place particulière dans l’ordre folklorique mondial. À la suite d'une refonte esthétique, les réalités du monde extérieur dans le cadre d'un texte folklorique acquièrent un certain contenu symbolique.
L'origine du conte de fées est associée à motifs mythologiques, associé aux rituels d'initiation, mais l'apparition dans un conte de fées d'objets dotés de propriétés magiques est historiquement associée aux croyances primitives, à savoir le fétichisme.
Dans les contes de fées, il existe deux types d’objets : les miraculeux et les réels.
Objets miraculeux dotés pouvoir magique, en règle générale, sont obtenus d'une certaine manière : soit obtenus en cas d'accomplissement d'une certaine tâche/demande, soit en cas de victoire sur un ennemi et sont associés à l'autre monde (le monde des morts), par exemple, eau vive et eau morte).
Structure de la thèse comprend une introduction, trois chapitres, une conclusion, une liste de références et une annexe.
Dans administré la pertinence du sujet de thèse est justifiée,
la nouveauté, la signification théorique et pratique, les buts et objectifs sont formulés, l'objet et le sujet de la recherche scientifique sont déterminés, le matériel et les méthodes de son étude sont décrits et les principales dispositions avancées pour la défense sont énoncées.
DANS premier chapitre«Le monde des choses réelles dans la structure d'un conte de fées» examine les particularités de la perception des réalités du monde extérieur dans la culture populaire traditionnelle. Le même chapitre révèle la place et le rôle des choses utilisées aux fins prévues, ainsi que les réalités objectives qui ont des propriétés surnaturelles dans la structure d'un conte de fées.
Dans deuxième chapitre«Objets magiques dans la structure d'un conte de fées» examine les objets dotés de pouvoirs magiques, utilisés par le héros lors d'épreuves et lors d'une évasion-poursuite magique.
Chapitre trois« Object Realities in Fairytale Formulas » est consacré à la considération des objets quotidiens et miraculeux utilisés dans les formules de cadrage et médiales.
DANS conclusion Les résultats des travaux effectués sont résumés et des perspectives d'études plus approfondies sont esquissées.
Bibliographie comprend la littérature utilisée dans le processus d’écriture de l’œuvre.
Chapitre 1. Le monde des choses réelles dans la structure d'un conte de fées
1.1. Les choses littéralement
Une énorme influence sur la représentation de l'autre monde vers lequel se dirige le personnage principal, et sur la poétique du conte de fées en général, a eu croyances païennes et les rituels des anciens Slaves, principalement les cultes agricoles de la terre, de l'eau et du soleil. D'où la croyance des héros en la magie des objets « dorés » du monde féerique (leur couleur indique un lien avec le soleil) et de l'eau « vivante », leur habitude de « frapper la terre humide » afin d'utiliser son pouvoir magique. pouvoirs et se réincarner 1 .
Les mentions fréquentes dans les contes de fées de divers outils (hache, charrue, charrue, joug, fuseau, rouet, moulin à tisser) sont dues au fait que les anciens Slaves déifiaient tout ce qui entrait en contact avec le corps humain. Dans la vie de tous les jours, ces ustensiles et vêtements ménagers étaient décorés d'ornements magiques, dans les contes de fées, ils se transformaient en objets merveilleux : « hache auto-hachante », « nappe auto-assemblée », « fuseau doré », « meules » magiques ( moulins à grains), une massue dorée d'une valeur de cinquante livres, une massue magnifique (club de chasse), etc.
Le lien avec la réalité ne contredit pas la position de la fiction comme l'un des traits marquants d'un conte de fées. Cela a été souligné à juste titre par le chercheur en folklore A.M. Ganieva, qui a noté que la fantaisie dans les contes de fées est généralement construite sur une base très spécifique liée à la réalité. Chaque conte de fées, quel que soit le contenu fantastique dont il est rempli, quoi qu'il arrive héros magiques ni l'un ni l'autre ne raconte, ne dessine des images du travail et de la vie humaine, ne montre
1. Folklore russe : Lecteur pour les établissements d'enseignement supérieur / Comp. T. V. Zueva, B. P. Kirdan M. : Flint : Science, 2002. –P. 147
relations entre les gens et exprime la vision du monde des gens.
L'idée d'immortalité et d'unité des êtres vivants, caractéristique de la conscience mythologique, a conduit à son apparition dans un conte de fées dispositif poétique loups-garous. Avec son aide, le narrateur décrit la poursuite du personnage principal par l'ennemi et le salut miraculeux de ce dernier. Ainsi, par exemple, dans le conte de fées « À propos de Gordey, hérisson gris"", le personnage principal Gordey tue un corbeau sur un coup de tête, criminellement. La vieille femme jette l’oiseau aux pieds de Gordey et pose des questions rhétoriques extrêmement précises : « Pourquoi as-tu tué mon oiseau ? Un gibier vous manque dans les forêts ? Vas-tu manger? 1
Le personnage principal du conte de fées réprimande grossièrement la vieille femme et la pousse hors du chemin pour qu'il puisse partir seul. En guise de punition, Gordey est transformé en hérisson avec un sort : devenir un hérisson des forêts jusqu'à ce qu'il fasse du bien à trois âmes humaines. Une transformation similaire se produit chez Ivanouchka dans le conte de fées « Morozko », lorsque le sorcier de la forêt le punit pour son orgueil en le transformant en ours.
La frontière entre les différentes sphères d’existence d’un personnage d’une forêt de coucous particulière se transforme en un espace mythologiquement marqué : « Cet endroit a été juré. » "S'ils se souvenaient du Gordey disparu dans le village, c'était avec prudence, comme un mauvais esprit." La mythologie du loup-garou a ici une base traditionnelle (le conte de fées utilise un sortilège verbal, du sang provenant de l'aile du corbeau et même une explication détaillée des raisons de la punition). Cependant, dans ce contexte, les différences entre le motif de transformation et le schéma établi sont clairement visibles. 2 .
Le motif du loup-garou est universel pour les contes de fées et les mythes, répandu _________________
dans différents genres du folklore russe. Comme l’archétype de l’arbre du monde, il est lié à différents genres du folklore russe. Comme l'archétype de l'arbre du monde, il est associé au mouvement des héros vers des mondes d'un autre monde, au dépassement des frontières entre des espaces sémiotiquement différents. L'analyse d'œuvres spécifiques montre. Les mythologèmes et les archétypes, comme les symboles, sont unis et multiformes même au sein d'un même genre. Le réel, le fantastique et le symbolique se manifestent de manière unique et ne sont pas seulement liés les uns aux autres au début scénario, mais aussi aux étapes de développement de l'action et au point culminant du conte de fées « À propos de Gordey, le hérisson gris ».
Dans cette œuvre, il n’y a ni héros positif dans l’essence absolue traditionnelle d’un conte de fées, ni antagoniste personnifié. La mythologie du loup-garou, le parcours du héros dans l’espace mythifié des rencontres routières et des épreuves de gentillesse, de compassion, de volonté de s’engager dans un combat mortel avec un serpent bien réel, etc. ont un contenu symbolique important. Le plus grand mal réside dans le héros lui-même, résultat d'un long et difficile voyage dans un conte de fées et en même temps dans l'espace réel. Fier se guérit en battant son insensibilité, son orgueil et son aliénation envers les gens.
L'élimination du malheur, l'élimination des vices et des péchés de la vie antérieure se font sans l'intervention miraculeuse d'objets et d'assistants magiques, mais avec l'aide de diverses personnes rencontrées par le héros sur son chemin. Gordey se dirige vers lui-même, vers son meilleure moitié, à la véritable essence et en même temps à la sienne le bonheur en famille, pour épouser une fille guérie grâce à son aide. Le niveau spirituel et symbolique du mythologème de la voie de l'épreuve constitue le contenu principal de ce récit édifiant.
À chaque homme personnage de conte de fées correspond à son type d'héroïne. "Le héros-boulanger « bas » correspond au type d'une belle-fille douce, d'une servante et d'une fille débraillée (par exemple, l'héroïne du conte de fées « Morozko »). La sœur cadette des contes de fées russes est une éternelle et amante fidèle qui a piétiné trois paires de chaussures de fer, trois bâtons de fonte qu'elle a brisés et rongé trois prosviras de pierre pour retrouver son époux (« Plume de Finist le faucon clair »).
Dans le conte de fées « Baba Yaga », la sorcière dit à la jeune fille de filer « le fil de la boîte, de chauffer le poêle, de tout ranger ». Il s'agit d'un test des capacités économiques, si importantes dans la vie des paysans. Mais ce n'est pas le sujet. Le travail est trop pour elle. Elle pleure. Mais ensuite les souris apparaissent, elle les nourrit, les souris l'aident. Une version de ce conte de fées dit : la jeune fille, avant d'aller au yaga, se rend chez sa tante, et elle lui apprend : « Là, nièce, un bouleau te fouettera dans les yeux - tu l'attaches avec un ruban ; là, les portes grinceront et claqueront pour vous - vous versez de l'huile sous leurs talons ; là, les chiens vous déchireront - vous leur jetez du pain ; là, le chat va te gratter les yeux, donne-lui du jambon. La fille fait tout cela et acquiert des assistants qui l'aident à réussir le test. Il y a un conseiller ici.
2.2. Acquisition de propriétés surnaturelles par des objets réels dans la structure d'un conte de fées
Le nombre d'objets dans un conte de fées est si grand qu'un examen descriptif ne donnera aucun résultat. Il ne semble exister aucun objet de ce type qui ne puisse apparaître comme un objet magique. On y trouve divers vêtements (chapeau, chemise, bottes, ceinture) et bijoux (bague, épingles à cheveux), des outils et des armes (épée, massue, bâton, arc, fusil, fouet, bâton, canne), toutes sortes de sacs, sacs. , portefeuilles, récipients (barils), parties du corps d'animaux (poils, plumes, dents, tête, cœur, œufs), instruments de musique(sifflets, cors, harpe, violon), divers articles ménagers (silex, silex, serviettes, brosses, tapis, balles, miroirs, livres, cartes), boissons (eau, potion), fruits et baies. On a beau les classer et les lister, cette liste ne fournit pas la clé pour les comprendre.
Ce ne sera pas mieux si nous abordons les objets du point de vue de leurs fonctions. Les mêmes fonctions sont attribuées à des objets différents et vice versa. Ainsi, les gaillards qui exécutent les ordres du héros peuvent surgir d'une corne (Af. 186), d'un sac (187), d'un tonneau (197), d'une boîte (189), de sous une canne si elle est touchée. au sol (193), d'un livre de magie (212), d'un anneau (156, 190, 191). Nous étudierons spécifiquement ces fonctions. Ainsi, la fonction de transfert du héros vers le trentième royaume fera l'objet d'un chapitre spécial.
Nous classerons donc les objets différemment : nous les considérerons non pas selon des groupes d'objets en tant que tels, ni selon des fonctions, mais selon la communauté de leur origine, puisque les matériaux nous le permettent.
Les objets magiques ne sont pas seulement morphologiquement liés aux assistants magiques. Ils sont de même origine que ces derniers. Ainsi, de nombreux objets magiques représentent des parties du corps d'un animal : peaux, poils, dents, etc. On sait que dès l'initiation les jeunes hommes recevaient un pouvoir sur les animaux et que l'expression extérieure de cela était qu'on leur donnait une partie de cet animal. . Désormais, le jeune homme l'emportait avec lui dans un sac, ou il le mangeait, ou, enfin, ces parties étaient frottées sur une personne. Ainsi, les onguents doivent également être inclus dans cette catégorie : ils sont également d'origine animale, comme on peut facilement le voir dans le conte de fées.
Le plus souvent, cependant, une partie de l'animal est remise entre les mains et sert de moyen de pouvoir sur l'animal. Cela se produit même lors de l'achat d'un assistant individuellement. Les Indiens Arapaho se rendent au sommet de la montagne pour cela. "Après deux ou trois jours, sept jours au maximum, un esprit protecteur apparaît à un homme, généralement un petit animal sous forme humaine, qui, cependant, en s'enfuyant, prend une forme animale." La peau d'un tel animal est ensuite usée. Parmi ceux-ci et cas similaires nous concluons que la forme la plus ancienne d'objets magiques est constituée de parties d'animaux. La signification d’un tel cadeau dans le conte de fées est préservée avec une totale clarté : les poils de la queue du cheval donnent du pouvoir sur le cheval. Il en va de même pour les oiseaux : « Et puis l'oiseau principal se lève, lui donne une plume de sa tête : « Tiens, garde ces cheveux, cache-les : peu importe le malheur qui arrive, enlève ces cheveux, change-les de main en main, - nous vous le dirons. Nous vous aiderons pour tout" (3B 129). Le héros reçoit un os de brochet, à un moment critique le brochet le cache dans son nid ou l'avale, le héros s'y transforme (J. Art. 265 ; option : il reçoit un os de corbeau, une griffe de lion, des écailles de poisson, etc. .). Le Finist Clear Falcon donne également à la jeune fille une plume de son aile : "Agitez-la vers la droite, "dans un instant tout ce que votre cœur désire apparaîtra devant vous" (Af. 235). La formule "tout ce que votre cœur désire" de Bien sûr, il a remplacé tardivement d'autres désirs plus anciens et plus précis. Ces désirs étaient centrés autour de l'animal lui-même, autour de l'animal - la proie. Dans les mythes américains, cela transparaît très clairement. "Il vit un homme assis sur un haut banque. Ses jambes pendaient au-dessus de l'abîme. Il avait deux cliquets ronds. Il chantait et battait des hochets au sol. Alors les buffles apparaissaient en foule de chaque côté, tombaient sur le rivage et étaient tués » (Kroeber 1907, I, 75). On sait que les hochets étaient généralement fabriqués en forme d'animal, le plus souvent d'oiseau. , nous trouvons ici le phénomène selon lequel il n'est pas du tout nécessaire d'avoir un animal fort pour avoir du pouvoir sur les animaux. En principe, un corbeau peut fournir une bonne chasse au buffle. De nombreux peuples ont une telle croyance, y compris les peuples qui ne le font pas. Je ne connais pas le rite d'initiation. Une telle croyance se retrouve chez les chasseurs Vogul. D. K Zelenin dit : « La croyance Vogul dit : si vous avez le visage d'un renard, d'une zibeline ou d'une hermine avec vous, alors tout s'arrangera » ( Zelenine 1929, 56).
Si notre observation est correcte, s'il n'y a pas nécessairement de lien entre l'animal aidant (sujet de l'aide) et l'animal chassé (objet de l'aide), alors n'importe quel animal et n'importe quel objet peut servir d'aide. assistant et sa fonction, le non-attachement de la fonction à des animaux ou à des objets individuels qui créent une impression de fantaisie n'est pas seulement une technique de créativité poétique, mais est également historiquement justifié dans la pensée primitive. Décrivant les sacs de guérison qui jouent un rôle dans l'initiation, Frazer déclare : « Ce sac est fait de peau d'animal (loutre, chat, serpent, ours, raton laveur, loup, hibou, hermine) et a une forme qui rappelle vaguement celle de l'animal. forme de l'animal correspondant. Un de ces sacs que possède chaque membre de la société; il y garde des objets aux formes absurdes qui sont ses amulettes ou "charmes"" (Fraser 652). Ces talismans et amulettes, fondamentalement associés aux animaux, sont le prototype de nos "cadeaux magiques", parmi lesquels spéciaux La classe est représentée par toutes sortes de sacs, bourses, bourses, boîtes, etc. De ces sacs et cercueils apparaissent des esprits auxiliaires. Cela nous amène aux objets (pas seulement d’origine animale) d’où émergent les esprits. Mais avant de passer à ces objets, il est nécessaire de considérer ceux pour lesquels leur origine à partir d'outils peut être montrée.
Tout ce qui a été dit jusqu'à présent montre un trait significatif de la pensée de l'homme primitif. Le rôle principal dans la chasse n'est censément pas joué par les armes : ni les flèches, ni les filets, ni les collets, ni les pièges. L'essentiel est le pouvoir magique, la capacité d'attirer un animal. Si un animal était tué, ce n’était pas parce que le tireur était adroit ou que la flèche était bonne ; cela s'est produit parce que le chasseur connaissait un sortilège qui plaçait l'animal sous sa flèche, parce qu'il avait sur lui un pouvoir magique sous la forme d'un sac de poils, etc. La fonction de l'arme est testée comme quelque chose de secondaire. Engels dit : « ... diverses idées fausses sur la nature, sur l'essence même de l'homme, sur les esprits, les forces magiques, etc., n'ont pour la plupart une base économique que dans un sens négatif ; le faible développement économique du pays La période préhistorique a pour complément, et parfois comme condition et même comme cause, des idées fausses sur la nature » (Marx, Engels XXVII, 419). Cas particulier C’est le genre d’idée fausse que nous avons ici à propos de la nature. Au fur et à mesure que les outils s'améliorent, le phénomène suivant peut être observé : le pouvoir magique, d'abord attribué à l'animal assistant par l'intermédiaire d'une partie de celui-ci, est désormais transféré à l'objet. Une personne remarque dans une moindre mesure son propre effort et dans une plus grande mesure le travail de l'outil. Cela aboutit au concept selon lequel une arme fonctionne non pas en raison de l’effort appliqué (plus l’arme est parfaite, moins il y a d’effort), mais en raison de ses propriétés magiques inhérentes. Vous avez l'idée d'un outil fonctionnant sans personne, pour une personne. L'arme est désormais déifiée. L'arme déifiée, avec les cheveux magiques, etc., constitue le deuxième substrat, plus récent, dans l'histoire des objets magiques. Les fonctions de l'instrument sont la raison de sa déification. C'est ce qu'affirme très naïvement, mais en même temps tout à fait correctement, le manuscrit du XVIe siècle de la Russie du Nord « Le Jardin du Salut », consacré à la conversion des Lapons au christianisme. "Si parfois il tue un animal avec une pierre, il vénère la pierre, et s'il frappe quelque chose qu'il attrape avec une massue, il vénère la massue" (Kharuzin Ethnography. Lectures. Saint-Pétersbourg 1901, 137). Cette foi purement cynégétique « est encore entretenue à l'époque de l'agriculture primitive : certains Indiens « prient avec leurs bâtons avec lesquels ils creusent des racines » (Sternberg Primitive Religion in the Light of Ethnography. L., 1936, 268). agir en raison du travail appliqué, et uniquement en raison de ses capacités spéciales inhérentes, comme indiqué, conduit à l'idée d'outils qui agissent sans personne. De tels outils se retrouvent dans les mythes de chasse et nous sont parvenus dans les contes de fées. Dans le mythe des Indiens Taulipang, le héros enfonce simplement son couteau dans un buisson - et le couteau lui-même commence à abattre des arbres. Il frappe un arbre avec une hache - la hache elle-même commence à l'abattre. Une flèche tirée sur au hasard dans les airs, frappe lui-même les oiseaux, etc. (92).
Dans le conte de fées, la hache elle-même abat un navire (Aph. 212) ou coupe du bois (165), et les seaux eux-mêmes apportent de l'eau. Il est intéressant de noter que l'ancien lien avec l'animal n'a pas encore été perdu ici. Cela se fait à la demande du brochet. Mais ce lien n’est pas nécessaire dans un conte de fées. Le gourdin lui-même bat les ennemis et les fait prisonniers, à l'aide d'un balai et d'un bâton « vous pouvez vaincre n'importe quelle force que vous voulez » (185), etc. Ici, la connexion est déjà perdue.
Les matériaux présentés nous rapprocheront de la compréhension des objets avec lesquels nous pouvons invoquer des esprits. De tels objets peuvent être soit un animal (du crin de cheval), soit une arme (une massue) et un certain nombre d'autres objets (une bague).
Les cas ci-dessus montrent comment les objets, les choses et surtout les outils étaient autrefois compris. La force vit en eux. Mais le pouvoir est un concept abstrait. Il n’existe aucun moyen d’exprimer le concept de force ni dans le langage ni dans la pensée. Néanmoins, le processus d’abstraction se poursuit, mais ce concept abstrait est incorporé ou, plus précisément, représenté comme un être vivant. Cela se voit aux poils qui appellent le cheval. La force est inhérente à l’animal tout entier et à toutes ses parties. Dans les poils il y a la même puissance que dans l'animal tout entier, c'est-à-dire que dans les poils il y a un cheval, tout comme il y a une bride, tout comme il y a un animal entier dans les os. Représentation du pouvoir invisible. l'être est un pas de plus vers la création du concept de force, c'est-à-dire vers la perte de l'image et son remplacement par le concept. Cela crée le concept d'anneaux et d'autres objets à partir desquels un esprit peut être invoqué. Nous voyons ici un niveau supérieur au culte d’un instrument. La force est détachée de l’objet et rattachée à tout objet qui ne montre extérieurement aucun signe de cette force. C'est "l'objet magique".
Cependant, nous avons jusqu'à présent parlé de ces objets comme s'ils n'étaient pas la propriété d'un conte de fées, mais la propriété de la pratique. De tels objets existaient-ils réellement dans la pratique quotidienne ? De tels objets ont réellement existé et ont été utilisés, et nous considérons ce phénomène comme suffisamment connu pour ne pas s'y attarder. Ce sont les soi-disant fétiches, amulettes, talismans, etc. En ethnographie comparée, cette question attend toujours son chercheur. Les formes et le mode d'utilisation de ces objets coïncident parfois exactement avec l'image donnée par le conte de fées. Ainsi, ici aussi, le conte de fées contient des échos du passé.
Parmi les objets pouvant invoquer un assistant, une place particulière est occupée par le silex, qui invoque principalement un cheval. Dans un conte de fées, il s'agit généralement de silex et de bois, parfois associés à des poils. Il faut mettre le feu aux poils pour invoquer le cheval. Le fait que le silex soit presque systématiquement (mais pas exclusivement) associé au cheval s'explique par sa nature fougueuse.
Dans le silex, les pouvoirs magiques inhérents aux choses se manifestent particulièrement clairement, particulièrement fortement. Le silex et l'acier ont apparemment remplacé les formes de silex plus anciennes, lorsque le feu était produit par friction. Par conséquent, le silex en général est un objet magique qui sert à invoquer des esprits, et pas seulement un cheval. Alors, dans Conte de fées biélorusse Le héros dans une cabane forestière trouve une blague à tabac, qui ne contient pas de tabac, mais un silex et un silex. "Laissez-moi essayer de crier ! Ce sera bien pour un voyageur. Il a frappé avec sa souris sur le rabat et 12 camarades ont sauté. " Que voulez-vous de nous ? " (Dobrovolsky 557) Dans Conte de fée allemand(Grimm, 116) il faut allumer une pipe pour invoquer l'esprit. Cela nous explique la lampe d’Aladin, et il se peut aussi qu’il faille parfois frotter l’anneau magique pour qu’un esprit aidant apparaisse.
Le bâton, la brindille ou la canne renvoie à des idées complètement différentes. Les objets évoqués jusqu'à présent proviennent soit d'animaux, soit d'outils. La baguette est née de la communication humaine avec la terre et les plantes. Le conte de fées n'a pas conservé une seule circonstance : une brindille est coupée d'un arbre vivant, et elle peut alors s'avérer magique, transférant les merveilleuses propriétés de fertilité, d'abondance et de vie à celui avec qui elle entre en contact. Selon Manngardt, les personnes, les animaux et les plantes, à différents moments de l'année, frappent ou fouettent avec une branche verte (resp. un bâton) afin de devenir sains et forts (Manngardt). Ils citent de nombreux cas de ce genre et montrent clairement qu'ici la force vitale de la plante est transférée à celle qui est frappée. La même chose est attribuée aux racines et aux herbes : dans le conte de fées « Fausse maladie » (Aph. 207), le prince assassiné est ressuscité grâce à une racine, cadeau d'un vieil homme. "Ils ont pris la racine, ont trouvé la tombe d'Ivan Tsarévitch, l'ont déterrée, l'ont retirée, l'ont essuyée avec cette racine et l'ont retournée trois fois - Ivan Tsarévitch s'est levé." Le pouvoir de la racine est transféré à la personne. Dans un autre conte de fées, un serpent en fait revivre un autre en y attachant une feuille verte (206, var.) (plus de détails à ce sujet dans le chapitre sur le serpent). De là, il est clair pourquoi le « petit fouet » ressuscite les morts (Onch. 3).
Ainsi, la considération de certains objets nous ramène à nouveau au domaine auquel conduit la considération de nombreux autres éléments : le royaume des morts.
La considération d’un autre objet qui se situe à la frontière des assistants magiques et des objets magiques, à savoir les poupées, conduit à ce même domaine.
Une telle poupée apparaît dans le conte de fées « Vasilisa la Belle » (Aph. 104). Ici, la mère meurt : « En mourant, la femme du marchand appela sa fille, sortit une poupée de sous la couverture, la lui donna et lui dit : « Je meurs et, avec la bénédiction de mes parents, je te laisse ceci poupée; garde-le toujours avec toi et ne le montre à personne, et quand quelque malheur t’arrive, donne-lui à manger et demande-lui conseil. Azadovsky, Andreev et Sokolov, qui ont publié la collection Afanasyevsky, sont enclins à considérer ce motif comme n'étant pas du folklore, car il n'a aucune analogie avec le folklore. Mais, premièrement, ces analogies existent : dans le conte de fées « Gryaznavka » (voir 214), il y a des poupées auxquelles on s'adresse avec la même formule que dans Afanasyev : « Vous, poupées, mangez, écoutez mon chagrin. Dans un conte de fées du Nord : « J'ai quatre poupées dans ma poitrine, peu importe ce dont tu as besoin, elles t'aideront », dit la mère avant la mort de sa fille (Nord 70). Chemin faisant, nous attirons l'attention sur le fait que cette poupée a besoin d'être nourrie. Deuxièmement, les poupées figurent largement dans les croyances d’une grande variété de peuples, et l’analogie avec un conte de fées est tout à fait exacte.
Pour mieux comprendre ce motif, racontons un autre incident tiré d'un conte de fées. Dans le conte de fées « Prince Danila-Spoken » (Aph. 114), la jeune fille poursuivie s'enfonce progressivement dans la terre (c'est-à-dire va dans le monde souterrain) et laisse à sa place quatre poupées, qui répondent au poursuivant avec sa voix. . Dans ce cas, la pupe sert de substitut à celle qui est entrée dans la clandestinité.
C’est exactement le rôle que jouait la poupée dans les croyances de nombreux peuples. « On sait que les Ostiaks, les Golds, les Gilyaks, les Orochi, les Chinois et, en Europe, les Mari, les Chuvash et de nombreux autres peuples fabriquaient une « tête de bois » ou une poupée à la mémoire d'un membre décédé de la famille, qui était considérée comme un récipient pour "L'âme du défunt. Cette image était nourrie à chacun par ce qu'ils mangeaient eux-mêmes et le soignait généralement comme s'il était vivant" (Zelenin 1936, 137). Cette foi n’est en aucun cas une spécificité de la Sibérie ou de l’Europe. En Afrique, chez l'Eime, lorsqu'une femme meurt et que son mari se remarie, il garde dans sa case une poupée "qui représente cette femme de l'autre monde. On lui donne toutes sortes d'honneurs pour que la femme de l'autre monde ne soyez jaloux de la femme de ce monde. Dans l'ancienne Nouvelle-Guinée néerlandaise, après la mort, une figure est gravée avec laquelle prophétiser. Frazer décrit en détail comment l'âme d'un patient est attirée dans une poupée (Fraser D. Golden Branch. - M. : REFL - livre. 1998 p. 53-54). En contenant l'âme du patient, la poupée pourrait contenir ou représenter l'âme du défunt en général. Les proches le font petite poupée qui est pris en charge ; un mort s'incarne dans cette poupée. La poupée est nourrie à table, mise au lit, etc. (Kharuzin 1905, 234).
En Egypte, cette idée se reflétait dans le culte funéraire. Yu. P. Frantsov a noté ce phénomène dans ses travaux sur les contes égyptiens anciens sur les grands prêtres. "Dans la magie égyptienne antique, l'utilisation de figurines à des fins magiques était largement connue. Avec la nuance avec laquelle l'utilisation de figurines dans notre conte de fées est véhiculée en tant que figure assistante, l'idée s'est répandue dans le culte funéraire sous la forme de " figures assistantes ushebti » ou « shauabti ». "(Frantsov 1935, 171-172). Et même si les personnages en question ont une apparence animale, le lien reste ici indéniable puisque l’ancêtre humain a remplacé l’ancêtre animal. Comme le souligne Wiedemann, les figurines Oushabti avaient l'apparence de figurines. Ils étaient placés dans la tombe du défunt, ils étaient appelés « réponses » et étaient censés aider » dans l'au-delà (Wiedemann 26).
Tous ces matériaux montrent à quelles idées et coutumes cette poupée remonte. Elle représente le défunt, elle a besoin d'être nourrie, puis le défunt, incarné dans cette poupée, apportera son aide.
Les matériaux présentés ici montrent que les objets réels du quotidien dotés de propriétés magiques ont des origines différentes dans leur contenu.
Les principaux groupes sont esquissés : il s'agit des objets d'origine animale, d'origine végétale, des objets basés sur des outils, des objets de composition diverse, auxquels sont attribuées des forces indépendantes ou personnifiées, et enfin des objets associés au culte des morts.
Ceci n'est qu'un aperçu préliminaire. Avec une analyse plus détaillée, de nouveaux groupes peuvent être découverts ; les éléments non pris en compte ici peuvent être classés dans les groupes décrits ici.
C'est l'image des objets du point de vue de leur composition. En tant que catégorie historique dans son ensemble, ils remontent aux mêmes racines auxquelles l'assistant est rattaché, n'en constituant qu'une variété.
Chapitre 2 Objets magiques dans la structure d'un conte de fées.
2.1. Les objets magiques sont les assistants du héros.
Selon E.M. Meletinsky, l'origine d'un conte de fées à partir des mythes ne fait aucun doute, quant à un conte de fées, son origine est associée à des motifs mythologiques associés aux rituels d'initiation. Comme le note V. Ya. Propp, « un conte de fées doit un certain nombre de symboles, de motifs, d'intrigues importants et en partie sa structure générale aux rituels d'initiation ». En plus des sources rituelles sur forme de genre Les contes de fées et l'originalité de la fiction de contes de fées ont été influencés par des idées primitives fétichistes, totémiques et magiques. E. M. Meletinsky identifie les étapes suivantes dans la transformation du mythe en conte de fées :
désacralisation;
affaiblissement de la croyance stricte en la vérité des événements mythiques ;
développement d'une invention consciente;
perte de spécificité ethnographique ;
remplacement des héros mythologiques par des gens ordinaires, du temps mythologique par des temps fabuleusement indéfinis ;
affaiblissement ou perte de l'étiologie;
détourner l’attention des destinées collectives vers
individu, avec événements spatiaux au social.
L'apparition dans les contes de fées d'objets dotés de propriétés magiques est historiquement associée aux croyances primitives, à savoir le fétichisme.
Fétichisme - culte religieux objets matériels– des fétiches auxquels on attribue des propriétés surnaturelles. Les marins portugais ont connu pour la première fois la vénération des fétiches (piliers, pierres, etc.) parmi les peuples d'Afrique de l'Ouest au XVe siècle ; le terme « fétiche » a été introduit par le voyageur hollandais W. Bosman au début du XVIIIe siècle. Franz. le scientifique C. de Brosse dans son essai « Du culte des dieux fétichistes » (1760, traduction russe « Du fétichisme », 1973) a exploré Fétichisme dans les religions des autres Égyptiens, Grecs et Romains. Les éducateurs français considérés Fétichisme comme une forme archaïque de religion directement liée à l’ignorance. Pour G. Hegel Fétichisme- une forme de religion originale et directe - la sorcellerie, lorsqu'une personne exerce un pouvoir indirect sur la nature à l'aide d'un moyen magique - un fétiche, réalisant ce dont elle a besoin. Fétichisme témoigne, selon Hegel, du passage d'une attitude de convoitise directe à une attitude de travail indirect envers le monde, de la vénération des objets directs de la nature à leur dotation d'une signification spirituelle.
Caractéristique Fétichisme en ethnographie est polysémantique : J. Lubbock a fondé Fétichisme sur la croyance primitive en la capacité de forcer une divinité à réaliser le désir d’une personne ; E. B. Tylor, G. Spencer et d'autres croyaient Fétichisme forme animisme
(les fétiches sont des réceptacles de l'esprit). Fétichisme- c'est l'identification des fonctions sociales et culturelles d'un objet avec les propriétés naturelles d'une chose ou d'un produit activité humaine, ou les caractéristiques naturelles de l’individu. Différentes formes Fétichisme sont déterminés précisément selon que l'identification des caractéristiques socioculturelles se produit avec l'existence naturaliste des choses, le substrat physico-corporel du produit de l'activité humaine ou les caractéristiques naturelles des individus.
K. Marx a d'abord analysé Fétichisme comme l'une des premières formes de religion, la « religion des désirs sensuels », qui se caractérise par l'asservissement aux objets, la transformation des idées humaines en propriétés de la chose elle-même. Par la suite, au fur et à mesure du développement de sa théorie socio-économique, K. Marx considéra Fétichisme Comment élément structurel conscience sociale d'une formation antagoniste.
Pour K. Marx Fétichisme- il ne s'agit pas seulement d'un élément général et constant de la religion, mais aussi de toute une série de formes de conscience qui sont très éloignées de la religion au sens propre du terme. DANS monde religieux"... les produits du cerveau humain semblent être des êtres indépendants, doués propre vie se tenir dans certaines relations avec les gens et entre eux. La même chose se produit dans le monde des biens avec les produits de la main de l’homme. C’est ce que j’appelle du fétichisme… » Doter les objets de propriétés magiques, leur sacralisation, leur consécration sont inhérents non seulement à la conscience religieuse, mais aussi à diverses formes de conscience « laïque » (alchimie, économie politique bourgeoise, notamment sous sa forme vulgaire, etc.). K. Marx se connecte Fétichisme avec la fusion des fonctions culturelles et sociales d'une chose avec son substrat matériel. Dans ce cas, l'objet Fétichisme devient une sorte de moyen magique conçu pour assurer l'obtention du résultat souhaité, c'est-à-dire que le produit de l'activité devient une « chose sensuelle-supersensible ». Le fétichisme est l'une des premières formes de culture ancienne, connue de presque tous les peuples de notre pays. planète. Un fétiche est par ailleurs un talisman ou une amulette qui possède des propriétés protectrices, protectrices et surnaturelles. Un fétiche devenait parfois une particule d'un objet vénéré, par exemple une pierre d'une montagne vénérée, un morceau d'arbre sacré, ou l'image d'un animal vénéré (une figurine de baleine, de tigre, d'ours, d'oiseau, de serpent, etc. .). Un fétiche peut même être une sorte de dessin, un tatouage sur le corps ou tout autre objet qui, pour une raison quelconque, captive l’imagination d’une personne.
De nombreux fétiches sous forme d'amulettes ont survécu jusqu'à ce jour. Un objet servait d'amulette, attribué au rhum propriétés magiques détourner les malheurs d'une personne et porter chance. L'amulette-amulette était censée protéger son propriétaire de toutes les manières possibles contre les ennuis et les ennuis. La capacité de se détourner des ennuis était également attribuée aux talismans (du latin - « dévouement »). Mais l'amulette était portée ouvertement, généralement autour du cou, et le talisman était caché des regards indiscrets.
En cas d'échecs et de troubles, les peuples anciens essayaient de se tourner vers d'autres forces. Incapables d’y parvenir naturellement, les gens commencent à placer leurs espoirs dans l’aide de forces surnaturelles. Dans certaines circonstances, toute chose pouvait sembler à l'homme primitif posséder, outre des propriétés ordinaires, des propriétés surnaturelles.
La dotation de propriétés surnaturelles à une chose ordinaire était le plus souvent associée à un simple accident. Par exemple, quand on part à la chasse, primitif rencontra sur son chemin un objet bien visible, par exemple une pierre. Si après cela la chasse était réussie, il attribuait le succès à l'aide de cette pierre, qui devint dès lors pour lui un fétiche. Par la suite, chaque fois avant une chasse, une personne adorait cette pierre et la cajolait. La croyance aux propriétés miraculeuses de cette pierre était encore renforcée si, après le prochain culte, la chance revenait.
Les échos du fétichisme persistaient dans toutes les religions modernes et dans la conscience quotidienne des personnes religieuses et superstitieuses. Ainsi, l'un des éléments constitutifs de la religion chrétienne est la croyance au pouvoir « miraculeux » de divers objets « sacrés » - icônes « miraculeuses », reliques, croix et autres objets de culte.
Le culte des fétiches de pierre est très ancien. Il est fort possible que chez les anciens Slaves, il soit né de la vénération des outils en pierre nécessaires à la chasse et à l'agriculture. Quoi qu'il en soit, les anciens Romains avaient un culte de l'arme primitive en silex - le «batteur» (d'où le dieu Jupiter portait également le nom de Feretrius - le batteur). « Le culte des pierres s'est avéré très tenace chez les Slaves. » Parole. Jean Chrysostome" (d'après la liste russe du XIVe siècle, mais écrite bien plus tôt), en énumérant les endroits où les Russes "viennent prier" et "faire des sacrifices", il appelle des "pierres". Jusqu'à récemment, il y avait une croyance parmi les Biélorusses, que dans les temps anciens, les pierres parlaient, sentaient, grandissaient et se multipliaient comme des gens.
Les fétiches pouvaient aussi être fabriqués par les gens eux-mêmes. Il existe des contes de fées russes dans lesquels, avant sa mort, une mère lègue une merveilleuse poupée à sa fille. La poupée est l'esprit de la famille maternelle. Selon la coutume, l'âme du défunt doit être nourrie et elle protégera sa belle-fille d'un genre étranger.
Les mythes et les rituels des sociétés archaïques ne sont pas toujours interconnectés et interdépendants, mais pour les mythes étroitement associés aux rituels, rompre ces liens devient une étape vers la transformation d'un mythe en conte de fées. Le mythe, qui n'est plus associé au rituel, devient la propriété d'un large éventail d'« auditeurs non initiés », ce qui conduit à mettre l'accent sur les moments fictifs et divertissants de l'histoire. En conséquence, la confiance dans les événements racontés est affaiblie, ouvrant la voie à l’invention.
Comme le note E. M. Meletinsky, héros de conte de fées n'a pas les pouvoirs magiques dont il est doté par définition héros mythologique, ces pouvoirs sont acquis par le héros grâce à l'acquisition d'objets magiques.
Parmi les objets dotés de propriétés magiques, il faut noter comme
| Type d'élément par fonction | Nom de l'objet magique |
| Des objets qui disent la vérité et montrent ce qui se passe dans ce monde | soucoupe dorée et pomme versée, livre de magie |
| Objets pouvant transporter un héros à travers un grand espace en peu de temps | Tapis volant, chaussures de marche |
| Objets qui restaurent la santé, la jeunesse et ressuscitent les morts. | Eau vivante et eau morte, pommes rajeunissantes |
Les objets magiques agissent dans un conte de fées exactement comme des êtres vivants et de ce point de vue peuvent être conditionnellement appelés « personnages ». Ainsi, l'épée auto-tranchante coupe le serpent lui-même, la balle roule et montre le chemin.
Il n'existe pas d'objet qui, dans certaines circonstances, ne puisse jouer le rôle de magie. Il y a des outils (gourdins, haches, bâtons), des armes diverses (épées, fusils, flèches), des véhicules (bateaux, poussettes), des instruments de musique (flûtes, violons) et des vêtements (chemises, chapeaux, bottes, ceintures). ), des bijoux (bagues) et des articles ménagers ( silex, balai, tapis, nappe), etc.
Cette caractéristique d'un conte de fées, à savoir le fonctionnement d'un objet en tant qu'être vivant, ainsi que ses autres caractéristiques, détermine la nature de sa nature fantastique.
À tout ce qui a été dit, il faut ajouter que tout le monde, pas tous les objets de toutes sortes, ne peuvent pas être magiques, mais seulement ceux obtenus d'une certaine manière. Le transfert d'un remède magique pourrait avoir lieu lors de la résolution d'une tâche assignée au héros, d'une demande ou d'un combat avec le héros antagoniste. Lorsqu'il y avait un rite de passage, c'était un objet reçu des anciens. Dans un conte de fées, il s'agit d'un objet offert par un père décédé, un yaga, un mort enterré reconnaissant, des hôtes animaux, etc. Bref, un objet pris « de là » est magique. "De là" - cela signifiait autrefois "de la forêt" au sens large du terme, et plus tard - un objet apporté d'un autre monde, et selon les contes de fées - du trentième royaume.
L'un des objets magiques est l'eau vivante et morte. De nombreux contes populaires russes commencent par le même début : « Sur la mer-océan, sur l’île de Buyan… ». Dans les contes de fées, l’eau se retrouve sous diverses images : rivières, mers, pluie, eau vivante et eau morte. Dans les contes de fées, l'eau joue un rôle important : tantôt elle représente un élément redoutable, tantôt, au contraire, elle aide les héros de l'œuvre. Nous avons observé le rôle de l’eau dans plusieurs contes populaires et originaux.
Ainsi, dans le conte populaire « Sœur Alyonouchka et frère Ivanouchka », l'eau punit le héros : « Ivanouchka n'a pas écouté et a bu au sabot d'une chèvre. Il s’est saoulé et est devenu une petite chèvre.
Dans un autre conte de fées tout aussi célèbre, « Les oies et les cygnes », une rivière de lait aide une fille :
« Mère Rivière, cache-moi !
-Bois mon lait !
Rien à faire, j'ai bu. La rivière l’a plantée sous la berge, les oies sont passées.
Dans « Le Conte de l'eau magique », nous apprenons que l'eau peut apporter la paix aux gens : « Et à partir de ce moment-là, ils ont arrêté de se disputer et ont commencé à vivre comme dans leur jeunesse. Et tout cela parce que dès que le vieil homme se met à crier, la vieille femme est prête pour l'eau magique. C’est la force qu’elle a !
C'est dans les contes populaires que nous avons rencontré pour la première fois de l'eau vive et morte, il est donc nécessaire de s'attarder au moins brièvement sur ces concepts.
« L'eau vive (forte ou héroïque) dans les contes populaires de tous les peuples indo-européens est un symbole de la pluie printanière, qui ressuscite la terre du sommeil hivernal. Elle redonne la vie aux morts et la vue aux aveugles. La différence entre l'eau morte et l'eau vive n'apparaît que dans les contes de fées slaves et n'est répétée nulle part. L'eau morte est parfois appelée guérison : elle guérit les blessures infligées, guérit les parties disséquées d'un cadavre, mais ne le ressuscite pas encore ; seul l'aspersion d'eau vive lui redonne la vie. Selon Afanasyev, l'eau morte est la première pluie printanière, chassant la glace et la neige des champs et, pour ainsi dire, rassemblant les parties disséquées de la Terre Mère, et les pluies qui suivent lui donnent de la verdure et des fleurs.
Dans le conte de fées « Ivan Tsarévitch et le loup gris », l'eau aide à ressusciter le personnage principal : « Le loup gris a aspergé d'eau morte les blessures d'Ivan Tsarévitch, les blessures ont guéri ; je l'ai aspergé d'eau vive - le tsarévitch Ivan a pris vie.
Toute l’eau ne fait pas revivre les morts. Mais l'eau apportée par l'oiseau du trentième royaume ressuscite le mort. De là, on peut voir qu'il existe un groupe d'objets dont le pouvoir magique repose sur le fait qu'ils ont été apportés du royaume des morts. Cela inclut l'eau qui redonne la vie ou la vue, les pommes qui donnent la jeunesse, les nappes qui donnent la nutrition et l'abondance éternelles, etc. Nous ne faisons qu'enregistrer ce fait.
Parmi ces éléments, l'eau vive et l'eau morte et sa variété - eau forte et eau faible - méritent une attention particulière. L'eau vivante et l'eau morte ne sont pas opposées. Ils se complètent. "Il a aspergé Ivan Tsarévitch d'eau morte - son corps a grandi, l'a aspergé d'eau vive - Ivan Tsarévitch s'est levé" (Af. 168). C'est la formule canonique d'utilisation de cette eau.
Deux questions se posent ici : d’abord, d’où vient cette eau ? et deuxièmement, pourquoi cette eau double-t-elle ? Pourquoi ne pouvez-vous pas simplement asperger le mort d’eau vive, comme cela se fait pourtant dans de rares cas ?
Pour répondre à cette question, nous examinerons quelques documents concernant la croyance en l'au-delà des Grecs. Les idées anciennes que les anciens Grecs associaient à la croyance en l'au-delà étaient apparemment souvent combinées avec l'idée de deux types d'eau. royaume souterrain, comme l'indiquent clairement, par exemple, les tablettes du sud de l'Italie. Ainsi, la tablette d'or pétélienne, placée dans le cercueil du défunt, raconte à l'âme du défunt que dans la maison d'Hadès elle verra deux sources différentes : l'une à gauche, l'autre à droite. La première pousse un cyprès blanc, mais ce n’est pas la source à laquelle elle doit s’approcher. Les panneaux indiquent à l'âme de se tourner vers la droite, là où coule l'eau rafraîchissante de l'étang de Mnémosyne, près duquel se tiennent ses gardes. L'âme doit se tourner vers eux et dire : "Je suis épuisée par la soif ! Donne-moi à boire !"
Regardons de plus près ce texte. Il parle aussi de deux eaux. L'un d'eux n'est pas gardé et ne représente aucun bénéfice pour le mort ; l'autre, au contraire, est gardée avec beaucoup de soin, et avant que cette eau ne soit donnée, le mort est interrogé. De quel type d'eau s'agit-il ? Dans le texte, elle n'est nommée ni vivante ni morte. Mais c’est une bénédiction pour le défunt, de l’eau pour les morts ou, en d’autres termes, de l’eau « morte ». On peut supposer que cette eau calme le défunt, c'est-à-dire qu'elle lui donne la mort définitive ou le droit de rester dans la région d'Hadès.
Mais à quoi sert alors l’autre eau, située à gauche et non gardée par personne ? Cela ne ressort pas clairement de ce texte. Selon certains parallèles, on peut supposer qu'il s'agit de « l'eau de vie », l'eau des morts qui n'entrent pas dans l'Hadès, mais en reviennent.
Avant d'entrer dans Hadès, il n'a aucun effet, il n'est donc pas gardé. Cela ressort clairement de la catabasis babylonienne de la déesse Ishtar. Comme le dit Jérémie, « elle est renvoyée après que le portier lui ait injecté de force l'eau de la vie » (Jérémie 32). Si les hypothèses faites ici sont correctes, cela explique pourquoi le héros est d'abord aspergé d'eau morte, puis d'eau vive. L'eau morte semble l'achever, le transformant en un homme complètement mort. Il s'agit d'une sorte de rite funéraire correspondant au recouvrement de terre. Seulement maintenant, il est un véritable mort, et non une créature planant entre deux mondes, qui peut revenir sous la forme d'un vampire. C'est seulement maintenant, après avoir été aspergée d'eau morte, que cette eau vive agira.
Si les hypothèses formulées ici sont correctes, elles jettent alors un peu de lumière sur les eaux « fortes » et « faibles ».
2.2. Évasion magiqueIl y a un épisode d’un conte de fées au cours duquel le héros utilise un certain nombre d’objets merveilleux. C'est l'histoire d'une évasion et d'une poursuite magiques. Ils nous apparaissent dans une perspective historique construite sur le retour du royaume des morts au royaume des vivants. Une variante bien connue de l'évasion magique est l'évasion, au cours de laquelle le héros qui s'enfuit rapidement jette un certain nombre d'objets dans son dos, retardant ainsi la poursuite. Ces objets magiques sont volés par le héros au yaga lui-même ou, s'ils s'enfuient à cheval, ils sont retirés de l'oreille du cheval (Aph. 201, var.). Un éclat est retiré de l'oreille - une forêt, une bouteille - une rivière.
Mais tout n'est pas doté d'un conte de fées pouvoir magique: généralement, articles ménagers, apparaissant dans les textes de contes de fées, se voit attribuer une sémantique sacrée dans le contexte de la culture traditionnelle.
Par exemple, un peigne se retrouve souvent dans les contes de fées. Il s'agit d'un outil domestique et de tissage pour le peignage (cheveux, laine, fibre, fil) et le filage. Dans un conte de fées, un peigne peut également apparaître dans ce rôle familier, par exemple, dans le conte de fées « Medvedko, Usynya, Gorynya et Dubynya les héros », le héros utilise le peigne aux fins prévues : « Ses frères nommés sont allés chasser , et il a cuisiné et cuisiné tout ce que son âme voulait, s'est lavé les cheveux, s'est assis sous la fenêtre et a commencé à se peigner les boucles avec un peigne.
Mais son importance dans le monde paysan ne s'arrête pas là : le peigne acquiert des fonctions inhabituelles lorsqu'il entre dans l'espace rituel. Cet élément est directement lié aux cheveux, et les cheveux dans la culture paysanne sont une source de force. Ce n'est pas un hasard si les cheveux, en tant que partie particulière du corps humain, étaient censés avoir une fonction magique particulière dans les récits mythologiques, par exemple dans l'histoire de Samson et Delila de l'Ancien Testament. Les Slaves croyaient également que les cheveux nécessitaient un traitement spécial. Les cheveux faisaient l'objet d'une attention particulière - ils ne pouvaient pas être jetés ou brûlés, ils devaient être conservés dans un endroit isolé ou enterrés, on pensait que sinon la personne à qui appartenaient ces cheveux aurait mal à la tête. Le peigne et les cheveux sont considérés comme un symbole de la nature féminine ; ce sont des attributs de nombreuses déesses - Vénus, Aphrodite et Thétis, ainsi que de certains mauvais esprits féminins. Par exemple, dans les contes de fées, les sirènes se peignent. cheveux longs peigne en arêtes de poisson.
Une autre fonction du peigne dans les rites et rituels est celle de talisman. Le peigne à carder était largement utilisé par tous les Slaves comme talisman contre les mauvais esprits, dommages, maladies, animaux sauvages. Pour un nouveau-né, le peigne était placé dans le berceau pour un sommeil réparateur. Et pendant la période de Noël, l'amulette devait être sortie dehors pour protéger la maison des animaux sauvages pendant toute l'année.
La crête est directement reliée à traditions funéraires. Svetlana Mikhaïlovna Tolstaya écrit dans l'article du dictionnaire « Antiquités slaves » que le peigne du défunt était considéré comme impur et devait être retiré et envoyé hors de l'espace de vie. Ils l'ont jeté dans la rivière pour que la mort s'envole, ou ils l'ont simplement jeté quelque part loin du village.
Le peigne apparaît dans l'intrigue de conte de fées n° 313 I selon l'index comparatif des intrigues de conte de fées. L'intrigue n° 313 I est « S'échapper (de Baba Yaga, etc.) en lançant des objets merveilleux (brosse, peigne, etc.) qui se transforment en forêt, montagne, lac, etc. En règle générale, l'héroïne le reçoit à Baba la maison de Yaga d'un donateur magique, par exemple un chat, en récompense de comportement correct, par exemple, pour nourrir un animal.
Dans une autre version du conte, le héros reçoit un peigne d'un donateur magique, comme par exemple dans le conte de fées « La sorcière et la sœur du soleil ».
Ainsi, la connexion de la crête avec féminin s'exprime dans le fait que celui qui donne est, d'une manière ou d'une autre, un être féminin.
Le peigne continue de conserver sa fonction apotropaïque (c'est-à-dire protectrice) dans le conte de fées. Pendant la poursuite, le héros du conte de fées jette un peigne derrière lui et celui-ci se transforme en une forêt dense et dense.
« Vasilisa la Sage avait trois choses : une brosse, un peigne et une serviette. Elle a agité son pinceau en retour - et c'est devenu une grande forêt dense : on ne peut pas y passer la main, et on ne peut pas en faire le tour en trois ans ! Ici, le front non baptisé du tsar a rongé et rongé la forêt dense, s'est ouvert un chemin, a fait son chemin et s'est de nouveau lancé à sa poursuite. Il se rapproche, saisissez-le simplement avec votre main ; Vasilisa la Sage a agité son peigne en arrière - et une grande, grande montagne est devenue : vous ne pouvez pas la dépasser, vous ne pouvez pas la dépasser ! Le roi Lob non baptisé a creusé et creusé la montagne, a ouvert un chemin et les a de nouveau poursuivis. Ensuite, Vasilisa la Sage a agité sa serviette en arrière - et une très grande mer est devenue visible. Le roi galopa vers la mer, vit que la route était bloquée et rentra chez lui » (n° 224).
Serviette - eau - la frontière des mondes. Cela se voit au fait que le poursuivant ne tente jamais de contourner le zéro ou de traverser la rivière. C'est l'eau comme frontière qui l'arrête. En revanche, cette rivière apparaît très souvent ardente. « « Brosse, transforme-toi en rivière de feu ! »... Ils n'avaient rien à faire et ils revinrent » (Khud. 1). « Le fleuve de feu fond » (Aph. 175). « Elle agita sa mouche, et ce fut un fleuve de feu » (3P 55). « Ivan Tsarévitch a agité la brosse de nettoyage derrière lui - tout à coup, elle est devenue un lac de feu » (Af. 117).
On ne peut que supposer que la fuite à l'aide d'objets miraculeux est une conséquence du vol d'un objet apporté d'un autre monde. La question du motif de la fuite sera réduite à la question du motif de l’enlèvement. La notion de vol apparaît tardivement, avec le début de la propriété privée, elle est précédée d'une simple appropriation. Aux premiers stades développement économique L’homme ne produit encore que très peu, il prélève seulement sur la nature et mène une économie de consommation et de prédation. Il n’imagine donc pas les premières choses, les choses qui mènent à la culture, comme étant faites, mais seulement prises par la force.
En résumé, nous pouvons affirmer avec certitude qu'il n'y a rien d'accidentel dans un conte de fées : pas un seul objet n'y apparaît comme ça. L'apparition de toute chose dans un texte de conte de fées est déterminée non seulement par sa fonction quotidienne, mais aussi, ce qui est particulièrement important, par la fonction sacrée de l'objet dans le « thésaurus » de la culture spirituelle traditionnelle.
Chapitre 3 Réalités du sujet dans des formules de contes de fées.
3.1.Formules de cadrage.
Dans les études internationales modernes sur les contes de fées, il ne fait aucun doute que la nature et le caractère d'un conte de fées présupposent la présence de formules narratives traditionnelles spéciales et l'originalité du style du conte de fées. Les problèmes liés aux aspects cognitifs des formules sont pointés par V.Ya. Propp en décrivant les moyens artistiques des contes de fées russes. Une étude systématique du style de narration des contes de fées et des formules des contes de fées a été réalisée par le folkloriste roumain Nicolae Rosianu, qui, sur la base du matériel du conte roman (principalement roumain), ainsi que des contes slaves et de certains contes orientaux, rend très intéressant conclusions sur le statut des formules traditionnelles dans la structure de ces textes.
Les formules traditionnelles (TF) d'un conte de fées sont des modèles universels fournis au conteur par la tradition ; ce sont des schémas dans lesquels le narrateur met de la matière, modifie les intrigues, tout en conservant la forme. L'essence des formules traditionnelles des contes de fées réside dans leurs fonctions, directement liées aux spécificités du conte de fées comme genre complexe, ce ne sont pas des « techniques », mais des indicateurs d'une certaine attitude envers la réalité. Les contes TF sont présentés en trois groupes : initial, médian et final.
Dans la plupart des ouvrages consacrés à un conte de fées, ses formules stylistiques traditionnelles sont considérées comme « pétrifiées ».
expressions verbales immuables et donc facilement reproductibles.
La justesse de cette opinion, qui est reprise dans tous les manuels de folklore, ne peut être démontrée que par une étude particulière des principes d'organisation. divers types formules et comparaison des variantes de formule enregistrées dans les collections des XIXe-XXe siècles avec des formules non formelles
contexte d'un conte de fées.
Les formules de début (initiale) et de fin (finale) se sont avérées les plus
étudiés, car ils sont relativement faciles à identifier dans les textes et sont habituellement associés à la notion de « style de conte de fées ». Dans ce cas, la circonstance suivante est importante : si un conteur utilise des formules dans certaines situations narratives (la sphère de « l'énonciation »), il ne les invente pas à chaque fois, mais les sélectionne parmi un certain nombre de possibilités accumulées par la tradition. Tout cela n'exclut pas la créativité individuelle, mais signifie seulement la présence de limitations traditionnelles dans des styles variés.
On sait que le conteur utilise souvent des formules traditionnelles dans
dire et commencer. Un dicton est une sorte de prélude à un conte de fées
action. Rythme paradisiaque, attirance pour la métathèse, oxymore, métaphore
rapproche le dicton des cris des grands-pères farfelus, des blagues et des fables. Divers matériaux peuvent également servir de matériaux pour créer des dictons.
genre de situations quotidiennes.
Un dicton peut contenir diverses informations vitales,
présenté cependant comme faux, inédit : « Dans un certain royaume, en
dans un état, à l'improviste, comme sur une herse, environ trois cents verstes
à part, exactement dans celui dans lequel nous vivons, vivait un roi. Sans
des contes de fées, des contes de fées, que sans patins il y a un traîneau : il n'y a aucun moyen pour eux de sortir de la montagne sur la glace,
et cela ne sert à rien de les transporter sur un chemin lisse. Écoutez bizarrement
discours : Oncle Luka avait des lits près du poêle, il y avait un pont sur la rivière,
les pommes de terre naissaient dans le sol et le seigle mûrissait sur les épis. Si vous n’aimez pas cela, n’écoutez pas, mais n’intervenez pas en mentant. Le ruban écarlate est bon, comme celui porté sur une jeune femme, et
Pour une vieille femme, au moins cinq ans, tout le monde dira qu'il y a des rides. Voici,
si seulement il y avait un prêtre dans notre village...
Les formules initiales d'un dicton (« Dans un certain royaume », etc.) sont similaires aux formes du début (fixation du temps - espace, fait de l'existence du héros, élément développé de manque de fiabilité).
Comme un conte de fées, un dicton est dynamique (d'où l'usage intensif de verbes d'action ou de dialogue).
Cette structure du dicton n’est pas fortuite. Il reflète sa fonction communicative ; Axé sur la communication entre l’interprète et le public, il repose sur la technique des « attentes déçues ». L'inertie de perception des formules de conte de fées « Il était une fois », promettant une longue suite de l'histoire, est brisée par le rythme céleste et la formule finale -
"Ce n'est pas un conte de fées, mais un dicton."
Le texte du conte de fées qui suit le dicton doit commencer par le début. Il peut s'agir d'une formule initiale d'un type, mais le nombre maximum de ces types pour un conte de fées russe, selon nos observations, est de cinq : formules de temps, formules d'espace, formules d'existence de héros, formules de présence ou absence (de quelqu'un ou de quelque chose) et formules de manque de fiabilité. La variété des origines est déterminée par deux schémas. La première est une synonymie formelle
La seconde est dans le désir d’amplification (expansion, accumulation
formations synonymes afin d'augmenter l'expressivité de l'énoncé) ou de réduction (affaiblissement, raccourcissement) de l'inclus
dans la formule des éléments.
En fait, les mêmes tendances se révèlent lors de l’analyse
formules finales. Le dicton ici correspond à une fin amusante : « Je leur ai rendu visite et j'ai bu du miel. Ils m'ont donné une casquette et je suis parti
pousser par excès. Ils m'ont donné une shshuka, mais je n'ai pas ouvert les portes. Dalí
chlyk, je vais faire demi-tour. Ils m'ont donné un cheval de glace, oui
une selle, une bride, un caftan bleu et des chats rouges.
"J'arrive", crie mon petit-fils : "Le bleu c'est bien !" - Et j'ai senti : "Jetez-le."
Je l'ai mis sous la kokora, et je ne sais pas laquelle.
crie encore : « Les chats sont rouges ! » - Et j'ai pensé : « Les chats sont déchirés ! » j'ai pris
Oui, j'ai arrêté. J'avais froid sans mon caftan ; J'ai vu le feu, je suis venu -
Le cheval m'a fait fondre ; mais le cochon a mangé la selle.
Un élément développé de suppression d’authenticité caractérise précisément ce type de fin. Mais à côté d'eux, le conte de fées contient également d'autres formules qui signalent la fin du conte de fées. Tout comme les premiers,
ils existent en plusieurs variétés.
Les terminaisons de ce type appartiennent à deux types connus de formules finales (ainsi qu'initiales). Dans le cadre du premier, le narrateur souligne fiabilitéévénements fabuleux (à la fin - en soulignant qu'il en a lui-même été témoin). Dans le cadre de la seconde, il souligne au contraire une volonté délibérée irréalité raconté (à la fin - il parle de lui-même dans un contexte humoristique, en utilisant diverses « formules de l'impossible »).
Malgré la différence cardinale d'intention (pour indiquer la fiabilité/non-fiabilité de l'histoire), les fins qui nous intéressent sont construites selon un modèle général. Parce que nous parlons de ils parlent d'un certain voyage, du mouvement du héros-narrateur, ils peuvent être divisés en options pour un « chemin réussi » et un « chemin infructueux ». La structure de ces formules dans les deux versions est similaire aux modèles de contes de fées et mythologiques (Cf. : 12 . pp. 443-444), et c’est sur cet aspect que nous souhaitons concentrer notre attention.
1. Gâterie non comestible. Arrivé au festin, le héros-narrateur commence le repas : il veut goûter du miel, de la soupe de poisson, du chou, etc. Cependant, toutes ses tentatives pour manger quelque chose s'avèrent infructueuses : la friandise n'est pas comestible, ou ne pénètre tout simplement pas dans sa bouche. Le modèle « Et j'étais là, j'ai bu du miel et de la bière, ça coulait sur ma moustache, mais ça n'est pas entré dans ma bouche », dans diverses modifications, est répandu dans les contes de fées slaves (Voir, par exemple : 3 . 3, 81, 95, 103, 109, 123, 124, 126, 128, 129, 132, 134, 135, 141, 151, 157, 160, 162, 182, 184, 197, 202, 203, 210, 251, 270, 279, 284, 293, 294, 322, 331, 344, 379, etc.) et est présent dans le folklore des autres peuples (Voir, par exemple : 11 . p.416). Cependant, la « bière au miel » (vin au miel, hydromel) n'est en aucun cas la seule friandise que le héros ne mange pas ; Il y a aussi des gens comme ça : "J'étais là, j'ai bu mon oreille ensemble, ça a coulé sur ma moustache, mais ça n'est pas entré dans ma bouche" ( 3 . 81), « J’ai bu le kutya avec une grande cuillère, il coulait le long de ma barbe, mais il n’entrait pas dans ma bouche ! » ( 3 . 207), « les Beloujines furent servis, mais restèrent sans dîner » ( 3 . 124). De plus, des options plus originales sont également utilisées : « à qui ils l'ont apporté avec une louche, mais à moi avec un tamis » ( 3 . 322); «Ils m'ont invité à boire du miel et de la bière avec lui, mais je n'y suis pas allé : le miel, disent-ils, était amer et la bière était trouble. Pourquoi une telle parabole ? ( 3 . 151); "on m'a donné une crêpe qui pourrissait dans une baignoire depuis trois ans" ( 26 . P. 217 ; comparer: 31 . p.103); « Ici, ils m'ont soigné : ils ont enlevé la bassine du taureau et ont versé du lait ; puis ils m'ont donné un petit pain et j'ai uriné dans la même bassine. Je n’ai pas bu, je n’ai pas mangé… » ( 3 . 137); "ils m'ont donné une tasse avec un trou, mais ma bouche était tordue - tout passait, ça n'est pas entré dans ma bouche" ( 27 . p.32); "Et le poisson qu'ils avaient était du shshuka, j'ai fouillé dans le plat, j'ai levé les griffes, je n'ai rien ramassé - alors je suis parti affamé" ( 14 . p.38), etc. De telles options, malgré toute la variété, mettent l'accent sur une idée : la nourriture proposée lors du festin était dégoûtante, ou était inadapté pour manger, à la suite de quoi le héros-narrateur ne l'a pas pris dans sa bouche.
Le motif de manger de la nourriture est très important dans un contexte de conte de fées - à la frontière d'un autre monde, le héros a besoin de goûter la nourriture des morts, malgré le fait qu'elle soit antagoniste à la nourriture des vivants et qu'elle soit très dangereuse. pour le dernier. "...Nous voyons qu'après avoir franchi le seuil de ce monde, nous devons avant tout manger et boire", a écrit V.Ya. Propp, « En mangeant de la nourriture destinée aux morts, l'extraterrestre rejoint enfin le monde des morts. D'où l'interdiction de toucher à cette nourriture pour les vivants" ( 17 . P. 69). Le héros des contes de fées lui-même demande au garde-frontière la nourriture des morts et la mange, passant ainsi dans l'au-delà. Puis il retrouve le chemin du retour - souvent le voyage de retour est possible grâce aux capacités magiques acquises sous forme d'objets ou d'assistants magiques (voir : 17 . pp. 166-201). Quelque chose de différent arrive au héros-narrateur : une fois au festin, il ne peut plus toucher aux friandises. Selon la logique du conte de fées, la frontière dans ce cas ne peut être franchie.
2. Cadeaux disparus et retour du héros. Après le récit du repas malheureux, de nombreuses fins du « chemin infructueux » traitent de la perte d'objets reçus lors du festin par le héros-narrateur. Un exemple serait les terminaisons suivantes : "...ils m'ont donné un caftan bleu, un corbeau vole et crie : "Caftan bleu ! Caftan bleu !" Je pense : « Enlève ton caftan ! - il l'a pris et l'a jeté. Ils m'ont donné une casquette et ont commencé à me pousser sur le cou. Ils m'ont donné des chaussures rouges, le corbeau vole et crie : "Chaussures rouges ! Chaussures rouges !" Je pense : « J'ai volé les chaussures ! - je l'ai pris et je l'ai jeté" ( 3 . 292), « …ils m'ont donné un caftan, je rentre chez moi, et la mésange s'envole et dit : « Le bleu est bon ! » J'ai pensé : « Enlève-le et pose-le ! » Je l'ai pris, je l'ai jeté et je l'ai posé..." ( 3 . 430 ; comparer: 30 . P. 405 ; 31 . P. 103 ; 22 . pages 115, 169, 209, 228, 250, 257, 278 ; 14 . p. 40-41). Ainsi, le héros-narrateur reçoit certaines choses, tout comme le héros d'un conte de fées qui franchit avec succès une frontière peut recevoir des cadeaux magiques de son gardien. Cependant, n'ayant pas mangé la nourriture et étant expulsé, il perd tout ce qu'il a reçu, échoue et revient sans rien.
Dans diverses modifications, ces versions des formules finales sont connues des conteurs de nombreuses nations (Voir, par exemple : 19 . pages 61 à 70 ; 2 . P. 98 ; 33 . pp. 195-196). De telles fins conservent des traces de modèles mythologiques de contes de fées, transformés en miroir par rapport au chemin du héros de conte de fées (et liés au chemin du héros antagoniste).
3.2. Formules moyennes.
En termes structurels et fonctionnels, il existe des formules qui sont utilisées dans le récit pour représenter des personnages, des objets, des circonstances, des actions, etc. Ce sont des formules médiales (du latin Medialis - milieu) - des éléments constants au milieu du récit.
Il existe plusieurs types de formules médiales. Les formules descriptives des personnages et des objets sont plus courantes. Cela pourrait être une image d'apparence : "Et le gars était si beau que la princesse, quand elle l'a vue, est tombée amoureuse immédiatement", "Et tout le monde était abasourdi - elle était si belle. Elle est entrée dans la maison - comme si le l'aube s'était levée », « Si intelligente et belle, que puis-je dire que tu ne peux pas », « Si belle que tu ne peux pas le dire dans un conte de fées ou le décrire avec un stylo », « Une si belle fille que tu je ne peux même pas penser et me rappeler comment le dire dans un conte de fées "," Si belle qu'il n'y avait personne au-dessus d'elle au monde " ; articles
("une telle serviette qu'il n'avait jamais vu une telle chose auparavant", "ou bien ce n'était pas une simple pipe, mais une pipe magique", "ou bien il y avait une telle hache que quand on la commande, elle se coupe toute seule" ) ou des éléments de l'environnement (« et La forêt y est si dense qu'on ne peut pas la traverser ni avancer, et il fait sombre, sombre », un tel pont que même le roi n'en a pas de pareil : les pieux sont des balustrades d'argent et d'or, et la plate-forme est recouverte de verre. ").
Les héros des contes de fées se proposent traditionnellement d'accomplir la tâche qui leur est assignée, mais avant de l'envoyer, il demande qu'on lui fournisse quelque chose, et ce point mérite réflexion. Les objets fournis au héros sont très divers : il y a des crackers, de l'argent, un bateau avec un équipage ivre, une tente et un cheval. Toutes ces choses s’avèrent généralement inutiles et ne sont demandées qu’à titre de diversion. Une étude montrera que, par exemple, un cheval pris à la maison paternelle ne sert à rien et est échangé contre un autre. Mais parmi ces éléments, il y en a un qui mérite une attention particulière. C'est un club. Cette massue de fer est habituellement exigée avant que le héros ne parte en voyage : « Forgez-moi, mes amis, une massue de vingt livres » (Af. 177). De quel genre de club s'agit-il ? Pour le tester, le héros le lance en l'air (jusqu'à trois fois). De là, nous pourrions conclure qu'il s'agit d'une massue, d'une arme. Cependant, ce n’est pas le cas. Premièrement, le héros n'utilise jamais ce club pris à la maison comme club. Le conteur l'oublie tout simplement à l'avenir. Deuxièmement, d'après les comparaisons, il ressort clairement que le héros emporte avec lui une massue de fer ainsi qu'une prosphore de fer et des bottes de fer. « Ivanouchka est allé chez le forgeron, a forgé trois béquilles, a cuit trois pains et est allé chercher Mashenka » (Voir 35). Le Finiste volant dit à la jeune fille : " Si tu décides de me chercher, alors regarde au loin, dans le trentième royaume. D'abord tu piétineras trois paires de chaussures de fer, tu briseras trois bâtons de fonte, tu dévoreras trois pierres. des hosties, avant que tu me trouves » (Aph. 234). La femme grenouille dit la même chose : « Eh bien, Ivan Tsarévitch, cherche-moi dans le septième royaume, use les bottes de fer et détruis trois pains de fer » (268).
Un ou même deux liens tombent facilement de la connexion staff+bread6+boots. Souvent, nous n'avons qu'un seul pain (« Faites-lui trois livres de pain. » Zh. Art. 275), ou une seule chaussure (« Dites-lui de coudre différentes paires de chaussures. » Sad. 60), ou, enfin, une seule personnel. Le pain est souvent rationalisé en craquelins, plantains, etc., et le bâton en bâton ou en massue, qui est réinterprété comme une arme, mais ne joue jamais le rôle d'une arme. Ceci est facile à établir dans de tels cas, par exemple : « Les chaussures sont usées à cause du sable, le chapeau à cause de la pluie est percé, le bâton à portée de main devient plus fin » (Sev. 14). Ici le bâton ne sert pas d’arme, conservant sa fonction originelle. Ou : "S'il veut, qu'il forge trois chapeaux de cuivre, puis partez. Quand les lances s'usent et les chapeaux s'usent, alors il me trouvera" (Voir 130). Ici, le bâton se transforme en lance, mais en lance qui est utilisée pour marcher et non comme arme. Il est intéressant d'établir que ce triple élément est mieux conservé dans les contes de fées féminins (Finist et autres). En effet, l'image d'une femme n'est pas associée à une arme et ici, le bâton est conservé de manière stable dans sa forme originale.
On peut établir que des chaussures, un bâton et du pain étaient les objets qui étaient autrefois fournis aux morts pour leurs voyages vers l'autre monde. Ils devinrent plus tard du fer, symbolisant la longueur du voyage.
Kharuzin dit : "Selon l'idée du chemin vers l'au-delà... il y a aussi des objets qui sont descendus dans la tombe ou brûlés avec le défunt. Il est tout à fait naturel que si le mort doit traverser l'eau pour atteindre le monde des ombres, un bateau sera placé dans sa tombe. S'il a un long chemin à parcourir à pied, il portera des chaussures plus solides » (Kharuzin 1905, 260).
Cette idée est déjà présente chez les Indiens du Nord. Amérique. Dans le conte enregistré par Boas, le héros veut retrouver sa femme décédée. « Il demanda à son père cinq peaux d'ours et s'en confectionna cent paires de chaussures » (Boas 1895 : 41). Alors, pour aller au royaume des morts, il faut avoir des chaussures solides. En Californie, les Indiens étaient certainement enterrés avec des mocassins (Negelein 1901c : 151). « Les indigènes de Californie donnent des chaussures à leurs morts, car le chemin vers les lieux de chasse éternelle est long et difficile » (Kharuzin 1905 : 260). Au Bengale, les morts sont « approvisionnés comme s’ils avaient un long voyage devant eux » (Negelein 1901c, 151). Chez les Égyptiens, le défunt reçoit un bâton solide et des sandales (Reitzenstein 1905 : 178). Le chapitre 125 du « Livre des Morts » dans une version est intitulé comme suit : « Ce chapitre doit être prononcé (au défunt) après qu'il ait été purifié et lavé, et lorsqu'il est vêtu de vêtements et chaussé de sandales en cuir blanc. ... " Le papyrus hiératique dit à propos d'Astarté (Astarté est aux enfers) : " Où vas-tu, fille de Ptah, déesse furieuse et terrible ? Les sandales qui sont à tes pieds ne sont-elles pas usées ? les vêtements que vous portez ont été déchirés à votre départ et à votre retour, ce que vous avez fait à travers le ciel et la terre ? (Struve 51). Ces sandales réelles, quoique durables, sont progressivement remplacées par des sandales symboliques. Dans les enterrements la Grèce ancienne des chaussures en terre cuite ont été trouvées, parfois deux paires de chaussures (Samter 206). Cette idée perdure au Moyen Âge et survit jusqu’à nos jours. Des bougies, des fruits, des bâtons et des chaussures ont été trouvés dans des tombes alémaniques (Negelein 1901, II, 151). Dans certains endroits de Lorraine, on enfile des bottes au défunt et on lui donne un bâton pour son prochain voyage dans l'au-delà (Sternberg 1936 : 330). En Scandinavie, « un type spécial de chaussure était placé sur le mort lors de l'enterrement ; avec son aide, le défunt pouvait marcher librement le long du chemin rocheux couvert de plantes épineuses menant à l'au-delà (Kharuzin 1905 : 260).
« Dans le cas où le chemin y mène par voie terrestre, le souci est de faciliter le passage du défunt en le mettant dans des bottes, en plaçant un bâton avec lui, etc. », explique Anuchin (Anuchin 179).
Ces matériaux suffisent pour établir que cent paires de chaussures, deux paires, des chaussures en terre cuite, des chaussures spéciales, qui apparaissent dans nos matériaux, ainsi qu'un bâton spécial, dans le conte de fées transformé en chaussures de fer et en béquille de fer, et si le sens de ce motif n'est pas compris, le bâton se transforme en arme-gourdin.
Ces matériaux (surtout beaucoup d’entre eux ont été collectés par Samter) nous permettent d’affirmer que tous les objets répertoriés sont le signe du départ du héros vers un autre monde.
Conclusion
Un conte de fées, qui fait depuis longtemps partie de la vie humaine, est une sorte d'histoire et un trésor de sagesse populaire, ainsi qu'un moyen universel de transmettre les idées sur le monde qui nous entoure et sur l'homme lui-même, que les gens ont développées au cours de chaque histoire. ère. Comme vous le savez, un conte de fées est une manifestation vivante de la culture populaire de chaque nation. Il contient des intrigues, des images, des situations spécifiques à un groupe ethnique particulier, qui s'expriment dans les noms des personnages, les noms des animaux et des plantes, le lieu de l'action et dans des formules originales du langage traditionnel. Le caractère national du conte de fées de chaque nation est déterminé par son mode de vie, ses rituels, ses conditions de travail, ses traditions folkloriques, sa vision poétique particulière du monde, etc. « Dans un conte de fées, la spécificité nationale se ressent particulièrement condensée : dans les images d'un héros positif, dans les visages de monstres de contes de fées, dans des formules spécifiques de contes de fées : ici dans tout - petit et grand - originalité nationale »
La folkloristique russe, ayant commencé à se développer rapidement au XIXe siècle, a parcouru un chemin long et fructueux dans son développement. Les représentants de chacune des écoles ont apporté une contribution significative à l'étude du folklore, car ils ont tous compris que l'étude de tout littérature nationale il faut partir de ses origines, qui sont des mythes et du folklore.
L'apparition d'objets dotés de propriétés magiques dans les contes de fées est historiquement associée aux croyances primitives, à savoir le fétichisme. Dans les contes de fées, il existe deux types d’objets : les miraculeux et les réels. Les objets magiques sont présentés en groupes :
Objets qui disent la vérité et montrent ce qui se passe dans ce monde (soucoupe dorée et pomme verseuse, livre magique)
Objets capables de transporter un héros à travers un grand espace en peu de temps (tapis volant, bottes de marche)
Objets qui redonnent la santé, la jeunesse, ravivent les morts (eau vive et morte, pommes rajeunissantes).
Les objets miraculeux dotés de pouvoirs magiques sont généralement obtenus d'une certaine manière : soit obtenus en cas d'accomplissement d'une certaine tâche/demande, soit en cas de victoire sur un ennemi et sont associés à l'autre monde (le monde des morts), par exemple exemple, eau vive et eau morte.
Les références fréquentes dans les contes de fées à des objets réels : divers outils (hache, charrue, charrue, joug, fuseau, rouet, moulin à tisser) sont dues au fait que les anciens Slaves déifiaient tout ce qui entrait en contact avec le corps humain.
Un conte de fées est un phénomène complexe et multiforme de la culture populaire, et il peut et doit être étudié sous différents aspects. L’un des facteurs linguistiques les plus importants réside dans les constructions traditionnelles.
Il est bien connu que la caractéristique la plus significative de la langue folklorique est le traditionalisme. « Une fois que ce qui est dit et représenté avec succès et clairement n'est plus refait, mais semble se figer sous cette forme et est constamment répété là où cela est reconnu comme nécessaire au cours de l'action de conte de fées » (13, p. 8) . "La principale caractéristique stylistique de tous les genres folkloriques est haut degré cliché" (116, p. 558).
Les formules traditionnelles sont présentées dans les contes populaires de manière extrêmement diversifiée : il s'agit des formules de cadrage (initiale et finale) et médiales.
Les formules traditionnelles des contes de fées sont des modèles universels mis à la disposition du conteur par la tradition. Dans les formules de cadrage et médiales, il y a des références régulières aux objets. Dans les formules initiales d'un conte de fées, il y a le plus souvent une description d'objets de la vie réelle, dans les formules finales il y a une description d'objets de réalité, dotés d'un certain sens et associés au monde des morts. Les formules médianes contiennent des descriptions d'objets des deux types.
LISTE DES RÉFÉRENCES UTILISÉES.
Je TEXTES
1. Balashov D. M., Krasovskaya Yu. E. Chants de mariage russes de la côte Tersky de la mer Blanche. - L. : Musique, Léningrad. département, 1969. P. 89.
2. Prenez d'assaut le héros Ivan le fils de la vache // Contes populaires russes / Comp. A. N. Afanasyev. - Mn. : BelEn, 1993. P. 70.
3. Le Grand Russe dans ses chants, rituels, légendes, etc. : Matériaux rassemblés et mis en ordre par P. V. Shein. T. I. - Saint-Pétersbourg : Maison d'édition de l'Académie impériale des sciences, 1900. P. 615 - 747.
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9. Essais sur les chercheurs de la région d'Astrakhan. Numéro 2. - Astrakhan : Maison d'édition ASPU, 1997. P. 17, 34 - 40, 111 - 120.
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11. Poésie populaire russe. Poésie rituelle : recueil / Comp. et préparation texte de K. V. Chistov et B. Chistova ; Entrée Article, préface aux sections et
Tous les enfants aiment les contes de fées dès la petite enfance. Après tout, les miracles les plus incroyables se produisent dans les contes de fées. Leur tout premier créateur à tout moment a été les gens qui ont mis leurs rêves les plus chers dans des contes de fées : sur la justice, sur une vie meilleure pour les pauvres. Il a parlé de beauté, d'intelligence et de travail acharné des gens ordinaires.
Il est impossible de dire exactement quand les contes de fées sont apparus, mais pendant tout ce temps, ils vivaient parmi les gens et étaient racontés oralement. Les contes de fées sont différents. Il existe des contes de fées et ils doivent contenir des miracles et des objets magiques. Il existe des contes de fées sur les animaux, dans ces contes de fées, les animaux peuvent parler, se rendre visite et même étudier à l'école. Il y a des contes de fées – ceux de tous les jours. Contes de fées qui décrivent la vie de gens ordinaires : un pauvre ou un soldat intelligent. Les contes de fées ont suscité et suscitent un intérêt particulier chez les enfants et même les adultes. Elle enseigne définitivement quelque chose aux gens, et la fiction monde féérique comporte toujours une sage pensée.
Dans nos contes de fées, il existe divers objets qui ont des propriétés magiques : une nappe auto-assemblée, une baguette magique, des bottes de course, des fruits et fruits magiques, un stupa volant et autres.
Les objets magiques aident les héros à surmonter les difficultés, les obstacles et à vaincre le pouvoir extraordinaire qu'ils possèdent. à une personne ordinaire ne peut pas céder.
Le plus souvent, les objets ménagers les plus ordinaires que les héros utilisent au quotidien sont dotés de propriétés magiques : des seaux, un poêle, un miroir, une pelote de fil.
Et le plus important est que les contes de fées se terminent toujours par la victoire du « bien » sur le « mal » et à la fin du conte de fées, une récompense attend le personnage principal.
Fiche d'index des objets magiques
Flèche, balle, plume. (Objets qui disent la vérité et montrent ce qui se passe dans ce monde.)
Miroir, soucoupe dorée et pomme versante, livre magique.
(Objets capables de transporter un héros à travers un grand espace en peu de temps.) Tapis volant, bottes de marche.
Eau vivante et morte, pommes rajeunissantes. ( Objets qui restaurent la santé, la jeunesse, ravivent les morts).
Épée auto-tranchante, hache auto-tranchante, seaux, poêle, cerceau merveilleux, aiguille, massue.(Objets qui font le travail pour le héros).
Bague, silex, poils.(Objets qui invoquent des aides).
Chapeau invisible.(Objets qui peuvent rendre le héros invisible.)
Sifflet, harpe, cor.(Des objets qui peuvent faire danser tout ce qui vous entoure.)
Oeuf, poitrine.(Objets qui gardent les secrets des nuisibles.)
Parmi ces objets, il y en a beaucoup que l’on retrouve dans chaque maison, mais sans pouvoirs magiques.
Sept objets magiques fabuleux
2. Enchevêtrement.
3. Plume.
4. Nappe auto-assemblée.
5. Samoguda gusli.
6. Miroir.
7. Peigne.
Des énigmes sur des objets magiques
Exactement sept pétales
Il n’y a plus de fleurs colorées.
Arrachez un pétale -
Il volera vers l'est,
Et au nord et au sud,
Et il nous reviendra dans le cercle.
Faire un vœu
Attendez-vous à un accomplissement.
De quel genre de fleur s'agit-il ?
Bouton d'or ? Muguet? Ogonyok ? (Fleur à sept fleurs.)
Ah, le cuisinier ! Ah, maîtresse !
Toi, mon amie, apprends à la connaître :
Tout ce que vous avez à faire est de l'étaler -
Il pourra nourrir tout le monde.
Il y aura beaucoup de plats différents.
Comment s'appelle le cuisinier ? (Nappe à monter soi-même.)
Plusieurs kilomètres à venir.
Comment puis-je les surmonter plus rapidement ?
Vous essayez de les mettre -
Vous surmonterez le chemin en un instant. (Bottes de marche.)
Prend son envol
Pas une fusée, mais un avion.
Pas simple - peint,
Pas d'acier, mais du lin,
Pas avec une aile, mais avec une frange. (Avion tapis.)
Si tu le portes,
Tu peux aller n'importe où,
Et en même temps l'ennemi
Il ne pourra pas vous y trouver. (Chapeau invisible.)
Le canard sait, l'oiseau sait,
Où se cache la mort de Koshchei.
Quel est cet article ?
Donne-moi une réponse rapide, mon ami.
Je suis moelleux, doux, rond,
J'ai une queue, mais je ne suis pas un chat,
Je saute souvent avec élastique
Je vais me balancer sous la commode.
(Pelote de fil)
Rond, rosé, juteux et sucré,
Très aromatique, copieux, sucré,
Lourd, gros
Souvenons-nous des objets magiques... Une épée au trésor (une épée auto-tranchante), un tapis volant, une nappe auto-assemblée, un peigne magique d'où pousse une forêt, des bottes de course, une harpe Samoguda, le stupa de Baba Yaga, une magie aiguille, un chapeau invisible, un bateau volant, un club magique, des pommes rajeunissantes, un sac (deux par sac), de l'eau vive et morte, un morceau de laine, une plume d'oiseau, une écaille de poisson, un cheval volant en bois, un Poêle russe, un anneau magique (ring), un miroir magique, une soucoupe en argent et une pomme liquide...
L'épée au trésor est le nom de l'arme de plusieurs héros du folklore russe. Ils pourraient être magiques et donner l’invincibilité au propriétaire. Habituellement, ils tombaient entre les mains du propriétaire depuis une cachette. L'épée a été utilisée dans le conte de fées « La princesse enchantée ». Dans ce conte de fées, Ivan le fils du marchand bat les serpents avec elle.
Une nappe auto-assemblée est une nappe magique qui apparaît dans les contes populaires russes et les œuvres littéraires basées sur ceux-ci, capable de se servir elle-même. Pour mettre la table, il suffit de dérouler la nappe et elle sera immédiatement chargée de plats variés. A la fin du repas, il suffit de rouler la vaisselle sale et les restes disparaîtront sur la nappe.
Les bottes de course, également connues sous le nom de bottes de sept lieues, sont des chaussures magiques qui apparaissent dans les contes de fées européens, y compris slaves. Celui qui enfile les bottes acquiert la capacité de se déplacer à grande vitesse : chaque pas effectué emmène le propriétaire des bottes sur une distance considérable (d'où « sept milles », c'est-à-dire, en option, chaque pas est égal à sept milles ).
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