Le mythe (du grec mythos - mot, légende) intéresse désormais aussi bien les écrivains que les chercheurs littéraires. La controverse qui l’entoure tient notamment au fait que le terme « mythe » est souvent utilisé de manière imprécise. Il désigne le mensonge, l'illusion, la foi, la convention, la fantaisie et un produit de l'imagination en général. Parfois, toute tradition est assimilée à une tradition mythologique.
Le terme « roman mythique » a été inventé pour désigner variété des genres un roman utilisant le mythe. Des différends surgissent quant à savoir si telle ou telle œuvre doit être classée comme telle ou non. Par exemple, le roman d'O. Chiladze "Le Théâtre de Fer". Certains critiques (par exemple, L. Anninsky) considéraient cette œuvre comme un roman mythique, d'autres (par exemple, K. Imedashvili) comme un roman historique. Afin de comprendre le caractère unique de l'existence du mythe dans littérature moderne, il faut se faire une idée de ce qu'était à l'origine le mythe. Voyons cela.
La mythologie est au cœur de la culture spirituelle de la société ancienne. Dans les temps anciens, il représentait l’unité des embryons de l’art, de la religion et des idées pré-scientifiques sur la nature et la société. Les particularités du mythe sont l'absence de distinction entre le naturel et le surnaturel, le faible développement de concepts abstraits, le caractère sensoriel-concret et la « nature métaphorique ».
Un mythe ancien a plusieurs fonctions, dont une explicative. Cependant, sa fonction principale est pratique : la reproduction rituelle des « temps initiaux » mythiques et l’organisation des forces cosmiques qui battent les forces du chaos ont contribué au maintien de l’ordre social (puisque les forces sociales étaient identifiées aux forces cosmiques). L'identification des forces sociales et cosmiques s'est produite du fait que les porteurs de la conscience mythologique ne se sont pas séparés de la nature. Leur perception était caractérisée par l'animisme, c'est-à-dire l'animation de la nature. Les gens acceptaient les créations de leur imagination comme les principales causes de l’existence.
Conformément aux idées totémiques (selon lesquelles les races humaines proviennent d'animaux, d'oiseaux, de plantes ou de tout autre objet naturel), les animaux, les plantes, etc. sont représentés comme les ancêtres des hommes dans les mythes anciens. Les premiers ancêtres créent simultanément certains groupes d'animaux (moins souvent de plantes) et de groupes claniques humains, transfèrent aux personnes les objets et les compétences nécessaires et les organisent socialement.
Dans les mythologies plus développées, une transition est prévue des premiers ancêtres vers les dieux qui agissent en tant que créateurs du monde. L'acte de création lui-même apparaît de différentes manières : en tant que transformation spontanée de certains objets en d'autres, en tant que sous-produit des activités des héros mythologiques, il peut avoir un caractère créatif conscient. Souvent, l’origine des objets naturels est décrite en termes de vol par le héros aux gardiens d’origine. Dans un mythe indien, on imagine que le soleil et la lune sont extraits du ventre d'un poisson. Dans de rares cas, le monde est créé par la parole du créateur.
L’émergence du monde dans le mythe ressemble à la transformation du chaos en espace, à une transition de l’élément eau informe à la terre avec la séparation ultérieure du ciel et de la terre. La lutte contre les forces du chaos peut prendre la forme d’une lutte entre générations de dieux (chez Hésiode). L’origine du cosmos est souvent décrite comme le développement d’un œuf ou la transformation d’une créature humanoïde tuée par les dieux. De l’œuf émergent les dieux égyptiens Ra et Ptah, le Brahma indien et le Pan-gu chinois. Dans la mythologie védique, l’Univers a été créé à partir des membres du corps de Purusha – le premier homme aux mille têtes, mille yeux et mille jambes. De la bouche de Purusha, les dieux créent des prêtres, des mains des guerriers, etc. Parfois, dans les mythes, la terre apparaît sous la forme d'animaux (par exemple, sous la forme d'une vache élan géante - chez les peuples sibériens). Le modèle mythologique du cosmos le plus répandu est le modèle « végétal » en forme d’arbre cosmique géant.
L'image mythologique se caractérise par la généralité. Un personnage mythologique, sa femme, ses enfants et toute une classe de créatures mythologiques peuvent être réunis sous un même nom. L’ambiguïté et la nature associative du mythe rendent son utilisation pratique dans la littérature écrite, en particulier dans la littérature moderne. La vitalité bien connue de la mythologie s'explique également par le fait que sa pensée se concentre sur des problèmes aussi « éternels » que le mystère de la naissance et de la mort, du destin, etc.
La mythologie influence la littérature à travers les contes de fées, les épopées héroïques (dont l'arrière-plan est lié au mythe), mais aussi à travers art, rituels, fêtes folkloriques. L'influence de la vision mythologique du monde se fait sentir à l'apogée de la tragédie grecque (Eschyle, Sophocle, Euripide). La littérature du Moyen Âge est influencée par la mythologie païenne et (principalement) chrétienne. La « Divine Comédie » de Dante est une fusion de mythes chrétiens et non chrétiens. A la Renaissance, l'influence de la mythologie non chrétienne s'accroît (« Les Nymphes de Fiesola » de G. Boccace, « Le Conte d'Orphée » de A. Poliziano, « Le Triomphe de Bacchus et d'Ariane » de L. Médicis). Le lien avec le folklore et les origines mythologiques se ressent dans les œuvres de Shakespeare et de Rabelais. Des représentants de la littérature baroque se sont également adressés à eux (poésie d'A. Gryphius et autres). Poète anglais du XVIIe siècle. J. Milton, utilisant du matériel biblique, a créé des œuvres héroïques et dramatiques dans lesquelles résonnent des motifs de lutte contre les tyrans ("Paradise Lost", "Paradise Regained"). Le matériel mythologique a été utilisé par la littérature du classicisme (Cornel, Racine), des Lumières (« Mahomet » et « Œdipe » de Voltaire, « Prométhée » et « Ganymède » de Goethe, « La Plainte de Cérès » de Schiller). Un appel actif à la mythologie est caractéristique du romantisme (Hölderlin, Hoffmann, Byron, Shelley, Lermontov). Les romantiques allemands voyaient en elle art parfait, définissez la tâche d'en créer un nouveau, mythologie artistique, prônait une synthèse de la « sensibilité » du paganisme antique et de la « spiritualité » du christianisme.
N'a pas complètement abandonné l'utilisation des mythes et réalisme XIXème dans ("Résurrection" de Tolstoï, "L'Idiot" de Dostoïevski). Au tournant des XIXe et XXe siècles, l’intérêt pour la mythologie s’est accru. Symbolistes (Vyach. Ivanov, F. Sologub. V. Bryusov), représentants de divers mouvements modernistes. Le mythe est largement utilisé dans la littérature étrangère moderne (J. Updike, G. Garcia Marquez, etc.).
Intérêt accru pour le mythe au XXe siècle. est associé à l’art du modernisme, mais cela n’indique pas le monopole de ce dernier sur le mythe (la mythologie a trouvé une application dans le travail du réaliste T. Mann). Pour le 20ème siècle caractérisé par un désir d'identifier des débuts éternels(ce qui implique de dépasser les frontières socio-historiques et spatio-temporelles), l'idée de répétition cyclique de prototypes sous différents « masques ». Contrairement aux antipsychologiques mythe ancien mythologie du 20ème siècle associé à la psychologie du subconscient. Son langage ne coïncide pas avec le langage des mythes anciens - les images sont désormais utilisées de manière métaphorique, le sens des mythes traditionnels lorsqu'ils sont utilisés change souvent à l'opposé.
Dans la littérature moderne, le mythe a trouvé une application dans les œuvres de Ch. Aitmatov, des frères Dirgel, d'O. Chiladze et d'autres écrivains. Dans le roman déjà mentionné de Chiladze « Le Théâtre de fer », on trouve un modèle cyclique du temps, un modèle végétal du monde (l’image de l’arbre de vie) et une compréhension mythologique de la mort (en tant que renouveau). Après s’être retrouvé dans un refuge de montagne, Gela, comme Hans Castorp de « La Montagne magique » de T. Mann, se retrouve « comme dans un monde et un temps inexistants exilés par l’imagination ». C’est comme une « épreuve » du héros (comparable à une visite mythologique au pays de la mort). Tel un héros mythologique, à travers cette « mort temporaire », Gela comprend la sagesse de la vie. L'OTAN dans le roman apparaît comme la « mère éternelle », Gela comme le « fils du passé » et le « père du futur ». L'ouvrage contient de nombreuses réminiscences mythologiques et citations de la Bible.
Cependant, le roman de Chiladze s’inscrit également dans un contexte social et politique riche. La forme de genre de cette œuvre est synthétique. La composante psychologique, qui se trouve pour ainsi dire « en surface », est très visible. L'essence profonde du roman est une composante philosophique (une comparaison avec le roman philosophique de J. Joyce, T. Mann est possible), c'est ce qui a apparemment poussé l'auteur à se tourner vers le matériau de la mythologie. D'un point de vue poétique, le mythe est ici évidemment utilisé de manière métaphorique (tout comme chez J. Joyce. T. Mann).
Etant donné que dans la critique littéraire moderne il n'existe pas de terme « éléments mythologiques », il convient de définir ce concept au début de cet ouvrage. Pour ce faire, il est nécessaire de se tourner vers les ouvrages sur la mythologie, qui présentent des opinions sur l'essence du mythe, ses propriétés et ses fonctions. Il serait beaucoup plus facile de définir les éléments mythologiques comme composants d'un mythe particulier (intrigues, héros, images de la nature vivante et inanimée, etc.), mais en donnant une telle définition, il faut également prendre en compte l'appel subconscient des auteurs des œuvres à des structures archétypales (comme V. N. Toporov, « certains traits de l'œuvre des grands écrivains pourraient être compris comme un appel parfois inconscient à des oppositions sémantiques élémentaires, bien connues dans la mythologie », B. Groys parle de « l'archaïsme, en ce qui concerne dont on peut dire qu'elle est aussi au début des temps, ainsi qu'au plus profond de la psyché humaine comme son début inconscient").
Alors, qu’est-ce que le mythe, et après lui, que peut-on appeler des éléments mythologiques ?
La mythologie en tant que science des mythes a une histoire riche et longue. Les premières tentatives pour repenser le matériel mythologique ont été faites dans l’Antiquité. L'étude des mythes à différentes époques a été réalisée par : Euhemer, Vico, Schelling, Müller, Afanasiev, Potebnya, Fraser, Lévi-Strauss, Malinovsky, Lévy-Bruhl, Cassirer, Freud, Jung, Losev, Toporov, Meletinsky, Freudenberg, Eliade et bien d'autres . Mais à ce jour, aucune opinion généralement acceptée sur le mythe n'a pris forme. Bien entendu, il existe des points d’accord dans les travaux des chercheurs. A partir de ces points, il nous semble possible d'identifier les principales propriétés et caractéristiques du mythe.
Les représentants de diverses écoles scientifiques se concentrent sur différents aspects du mythe. Ainsi Raglan (Cambridge Ritual School) définit les mythes comme des textes rituels, Cassirer (un représentant de la théorie symbolique) parle de leur symbolisme, Losev (théorie de la mythopoétisme) - la coïncidence d'une idée générale et d'une image sensorielle dans un mythe, Afanasyev appelle mythe la poésie la plus ancienne, Barth - un système de communication . Les théories existantes sont brièvement décrites dans le livre de Meletinsky « La poétique du mythe ».
Différents dictionnaires présentent différemment le concept de « mythe ». La définition la plus claire, à notre avis, est donnée par le Dictionnaire encyclopédique littéraire : « Les mythes sont des créations de fantaisie nationale collective, reflétant généralement la réalité sous la forme de personnifications sensorielles et concrètes et d'êtres animés considérés comme réels. » Cette définition contient peut-être les dispositions générales de base sur lesquelles la plupart des chercheurs s'accordent. Mais cette définition n’épuise sans doute pas toutes les caractéristiques du mythe.
L'article d'A.V. Gulyga énumère les soi-disant « signes d'un mythe » :
Fusion du réel et de l'idéal (pensées et actions).
Niveau de pensée inconscient (en maîtrisant le sens d'un mythe, on détruit le mythe lui-même).
Syncrétisme de la réflexion (cela inclut : l'inséparabilité du sujet et de l'objet, l'absence de distinction entre le naturel et le surnaturel).
Freudenberg note les caractéristiques essentielles du mythe, en lui donnant une définition dans son livre « Mythe et littérature de l'Antiquité » : « Une représentation figurative sous la forme de plusieurs métaphores, où il n'y a pas notre causalité logique, formelle-logique et où une chose, l'espace, le temps sont compris de manière indivisible et concrète, là où l'homme et le monde sont unis sujet-objet - nous appelons ce système constructif spécial de représentations figuratives, lorsqu'il est exprimé en mots, mythe. Basé cette définition Il devient clair que les principales caractéristiques du mythe découlent des caractéristiques de la pensée mythologique. À la suite des travaux d'A.F. Losev, V.A. Markov soutient que dans la pensée mythologique, il n'y a pas de distinction entre : l'objet et le sujet, la chose et ses propriétés, le nom et l'objet, la parole et l'action, la société et l'espace, l'homme et l'univers, le naturel et le surnaturel, et le principe universel de la pensée mythologique est le principe de participation (« tout est tout », la logique du loup-garou). Meletinsky est sûr que la pensée mythologique s'exprime dans une séparation indistincte du sujet et de l'objet, de l'objet et du signe, de la chose et du mot, de l'être et de son nom, de la chose et de ses attributs, du singulier et du pluriel, des relations spatiales et temporelles, de l'origine et de l'essence.
Dans leurs travaux, divers chercheurs notent les caractéristiques suivantes du mythe : la sacralisation du mythique « temps de la première création », dans lequel réside la raison de l'ordre mondial établi (Eliade) ; indivisibilité de l'image et du sens (Potebnya) ; animation et personnalisation universelles (Losev) ; lien étroit avec le rituel; modèle temporel cyclique ; nature métaphorique; signification symbolique (Meletinsky).
Dans l'article « Sur l'interprétation du mythe dans la littérature du symbolisme russe », G. Shelogurova tente de tirer des conclusions préliminaires sur ce qu'on entend par mythe dans la science philologique moderne :
Le mythe est unanimement reconnu comme le produit de la créativité artistique collective.
Le mythe est déterminé par l’incapacité à distinguer le plan de l’expression du plan du contenu.
Le mythe est considéré comme un modèle universel de construction de symboles.
Les mythes sont à tout moment la source d’intrigues et d’images la plus importante dans le développement de l’art.
Il nous semble que les conclusions tirées par l'auteur de l'article ne concernent pas tous les aspects essentiels du mythe. Premièrement, le mythe fonctionne avec des images fantastiques perçues comme la réalité ou des images réelles dotées d'une signification mythologique particulière. Deuxièmement, il est nécessaire de noter les caractéristiques du temps et de l'espace mythiques : dans le mythe, « le temps n'est pas conçu comme linéaire, mais comme une répétition fermée, n'importe lequel des épisodes du cycle est perçu comme se répétant plusieurs fois dans le passé et devant être répété à l’infini dans le futur » (Lotman). Dans l'article « Sur le code mythologique des textes de l'intrigue », Lotman note également : « La structure cyclique du temps mythique et l'isomorphisme multicouche de l'espace conduisent au fait que tout point de l'espace mythologique et l'acteur qui s'y trouve ont des manifestations. identiques à eux dans des zones qui leur sont isomorphes à d'autres niveaux... l'espace mythologique présente des propriétés topologiques : les semblables s'avèrent être les mêmes. En lien avec une telle construction cyclique, les concepts de début et de fin s'avèrent non inhérents au mythe ; la mort ne signifie pas le premier, mais la naissance du second. Meletinsky ajoute que le temps mythique est le moment juste avant le début du compte à rebours historique, le temps de la première création, de la révélation dans les rêves. Freudenberg parle également des caractéristiques de l'image mythologique : « L'image mythologique se caractérise par une mauvaise qualité des représentations, ce qu'on appelle le polysémantisme, c'est-à-dire identité sémantique des images. Enfin, troisièmement, le mythe remplit des fonctions particulières dont les principales (selon la plupart des scientifiques) sont : l'affirmation de la solidarité naturelle et sociale, des fonctions cognitives et explicatives (construire un modèle logique pour résoudre une certaine contradiction).
Sur cette base, que peut-on appeler des éléments mythologiques ?
Comme indiqué dans le Dictionnaire encyclopédique littéraire, l'étude de la mythologie dans la littérature est entravée par le fait qu'une définition pédagogique générale des limites de la mythologie n'a pas été établie. Les éléments mythologiques ne se limitent pas aux personnages mythologiques. C'est la structure du mythe qui le distingue de tous les autres produits de l'imagination humaine. Par conséquent, c'est la structure qui détermine que certains éléments de l'œuvre appartiennent à des éléments mythologiques. Ainsi, un élément mythologique peut aussi être quelque chose de réel, interprété d’une manière particulière (la bataille, la maladie, l’eau, la terre, les ancêtres, les nombres, etc.). Comme le dit R. Barth : « Tout peut être un mythe ». Les œuvres liées aux mythes du monde moderne en sont la preuve. Dans le cercle des éléments mythologiques, il faut également mentionner les motifs associés aux archétypes de la pensée créatrice de mythes. L'article de Markov « Littérature et mythe : le problème des archétypes » les définit comme « des idées, concepts, images, symboles, prototypes, structures, matrices, etc. primaires, historiquement perceptibles ou inconscients, qui constituent une sorte de « cycle zéro » et à en même temps « l’armature » de tout l’univers de la culture humaine. Markov identifie trois modalités d'archétypes :
Les archétypes sont paradigmatiques, c'est-à-dire des modèles de rôle, des programmes comportementaux à travers lesquels conscience humaine libéré de « l’horreur de l’histoire ».
Archétypes jungiens en tant que structures de l'inconscient collectif, dans lesquelles les intentions mentales fondamentales d'une personne sont contrôlées. Le statut d'archétypes est donné aux personnages mythiques, aux « éléments » primitifs, aux signes astraux, aux figures géométriques, aux comportements, aux rituels et rythmes, aux intrigues archaïques, etc.
Archétypes « physicalistes ». Ils reflètent l'unité des structures cosmiques et mentales-psychiques, conceptuelles et artistiques-figuratives.
MANGER. Meletinsky inclut dans le cercle des éléments mythologiques l'humanisation de la nature et de tout ce qui est inanimé, l'attribution de propriétés animales aux ancêtres mythiques, c'est-à-dire idées générées par les particularités de la pensée mythopoétique.
En parlant d’éléments mythologiques, il faut prêter attention aux éléments historiques dans certaines œuvres. En particulier, chez Bryusov, des personnages et des événements historiques apparaissent dans le texte littéraire, dotés des traits de personnages mythiques, et les éléments de l'histoire remplissent les mêmes fonctions que les éléments mythologiques. Notre opinion est confirmée par les paroles de M. Eliade. Mircea Eliade note « l'une des caractéristiques les plus importantes du mythe, qui est de créer des modèles typiques pour une société entière », reconnaissant « la tendance humaine générale... à prendre comme exemple l'histoire d'une vie humaine et à transformer une personnage historique en archétype. La validité de cette affirmation par rapport à certains poèmes de Bryusov sera prouvée dans la partie pratique de l’ouvrage. Eliade cite en exemple l'image de Don Juan, qui apparaît dans les œuvres de nombreux écrivains (dont Brioussov) sous différentes interprétations : en héros politique ou militaire, en amoureux malchanceux, en cynique, en nihiliste, en poète mélancolique, etc. Eliade soutient que tous ces modèles continuent de véhiculer des traditions mythologiques que leurs formes topiques révèlent dans leur comportement mythique. « Copier ces archétypes trahit une certaine insatisfaction à l'égard de sa propre histoire personnelle. Une vague tentative... de nous retrouver dans l'une ou l'autre des Grandes Époques » (c'est l'une des raisons pour lesquelles les écrivains se tournent vers des éléments mythologiques dans leurs œuvres). Les informations sur le processus de mythification de l'histoire sont même inscrites dans le Dictionnaire littéraire, où, parallèlement, la possibilité du processus inverse est évoquée - l'historicisation du mythe. Il n'est pas surprenant que même dans les temps anciens, l'interprétation dite euhémérique du mythe soit apparue, expliquant l'apparition de héros mythiques par la déification de personnages historiques. Barth estime également que « ... la mythologie repose nécessairement sur un fondement historique … ». À cet égard, la déclaration d’A.L. Grigoriev que les mythes de Brioussov « sont historiques et impliquent la conscience du poète de son lien avec l’histoire de l’humanité ». En relation avec ce qui précède, il nous semble possible de ne pas isoler les réalités historiques du cercle des éléments mythologiques, mais, les ayant inclus dans le cercle des éléments historiques mythifiés, d'explorer avec eux.
Le mythe utilisé par l'écrivain dans l'œuvre acquiert de nouvelles caractéristiques et significations. La pensée de l'auteur se superpose à la pensée mythopoétique, donnant essentiellement naissance à un nouveau mythe, quelque peu différent de son prototype. C'est dans la « différence » entre le primaire et le secondaire (« le mythe de l'auteur ») que réside, à notre avis, le sens posé par l'écrivain, le sous-texte, pour l'expression duquel l'auteur a utilisé la forme de mythe. Afin de « calculer » les significations profondes et inhérentes à la pensée de l’auteur ou à son subconscient, il est nécessaire de savoir comment l’élément mythologique peut se refléter dans l’œuvre.
L'article « Mythes » du Dictionnaire encyclopédique littéraire cite 6 types de mythologisme artistique :
« 1. Création de votre propre système original de mythologies.
Recréation de profondes structures de pensée mythiques et syncrétiques (violation des relations de cause à effet, combinaison bizarre de différents noms et espaces, dualité, transformation des personnages), qui devraient révéler une base pré- ou superlogique de l'être.
Reconstruction d'histoires mythologiques anciennes, interprétées avec une dose de modernisation libre.
L'introduction de motifs et de personnages mythologiques individuels dans le tissu d'un récit réaliste, l'enrichissement d'images historiques spécifiques avec des significations et des analogies universelles.
Reproduction de ce folklore et de ces couches ethniques d'existence et de conscience nationales, où des éléments de la vision mythologique du monde sont encore vivants.
Méditation lyrico-philosophique parabolique centrée sur les constantes archétypales de l’existence humaine et naturelle : la maison, le pain, la route, l’eau, le foyer, la montagne, l’enfance, la vieillesse, l’amour, la maladie, la mort, etc.
Dans son livre « La poétique du mythe », Meletinsky parle de deux types d'attitudes dans la littérature des XVIIe et XXe siècles. à la mythologie :
Rejet conscient de l'intrigue et du « sujet » traditionnels au nom de la transition finale du « symbolisme » médiéval à « l'imitation de la nature », jusqu'au reflet de la réalité dans des formes de vie adéquates.
Tentatives d'utilisation consciente, complètement informelle et non traditionnelle du mythe (non pas sa forme, mais son esprit), acquérant parfois le caractère d'une création poétique indépendante de mythes.
La troisième option de classification est représentée par Shelogurov. Dans le cadre du symbolisme russe, elle identifie deux approches principales de l'utilisation des mythes :
L'utilisation par l'écrivain d'intrigues et d'images mythologiques traditionnelles, le désir de parvenir à des similitudes entre les situations d'une œuvre littéraire et celles mythologiques bien connues.
Une tentative de modéliser la réalité selon les lois de la pensée mythologique.
Les points de vue ci-dessus nous aideront dans le processus d’identification des éléments mythologiques dans des textes spécifiques.
Cependant, il ne faut pas oublier que nous étudions le mythe en relation avec son utilisation dans des œuvres symboliques. E.M. Meletinsky affirme à juste titre que « le mythologisme est un phénomène caractéristique de la littérature du XXe siècle à la fois en tant que dispositif artistique et en tant que vision du monde qui le sous-tend ». Le tournant des symbolistes vers le mythe n’est en aucun cas un hasard. Quelles sont les raisons d'une utilisation si généralisée de la mythologie par les représentants de cette école littéraire ? Cela est dû, premièrement, à la relation dialectique étroite entre mythe et symbole. De nombreux chercheurs le soulignent.
Voyons d’abord ce que les symbolistes entendent par le terme « symbole ». Andrei Bely a accordé une grande attention à la définition du concept « symbole ». Dans le livre de Bely « Le symbolisme comme compréhension du monde », nous trouvons une déclaration sur trois traits caractéristiques d’un symbole :
Le symbole reflète la réalité.
Un symbole est une image modifiée par l'expérience.
La forme d'une image artistique est indissociable de son contenu.
Bely représente le symbole comme une triade « avs », où a est une unité créatrice indivisible, qui combine : b - l'image de la nature, incarnée dans le son, la peinture, le mot ; c'est une expérience qui agence librement la matière des sons, des couleurs, des mots, pour que cette matière exprime pleinement l'expérience.
Bryusov note que le symbole exprime quelque chose qui ne peut pas simplement être « prononcé ». « Un symbole est un indice à partir duquel la conscience du lecteur doit parvenir indépendamment aux mêmes idées « ineffables » à partir desquelles l’auteur est parti.
Ainsi, les principales propriétés du symbole :
structure particulière : unité indissociable de l'image et du sens (c'est-à-dire la forme et le contenu)
le symbole exprime quelque chose de vague, de polysémantique, d'« indescriptible », qui relève du domaine du sentiment, du domaine de l'éternel et du vrai, d'un contenu idéal.
Ces conclusions sont confirmées par les travaux des chercheurs. En particulier, Ermilova donne la définition suivante d'un symbole dans la compréhension des symbolistes : « Un symbole est une image qui doit à la fois exprimer la plénitude de la signification concrète et matérielle des phénomènes, et aller loin le long de la « verticale » - vers le haut et profond - le sens idéal des mêmes phénomènes. Dans le chapitre « Sur la notion de « symbole » » de la monographie précitée, il est noté à juste titre qu'un symbole est une unité indivisible de deux plans d'existence (réel et idéal), dépourvue de toute signification figurative. De plus, un symbole est la reconnaissance d'une image au contenu inexprimé. La monographie cite les mots d'E.I. Kirichenko à propos du symbole : « Un objet, un motif est ce qu'il est, et en même temps le signe d'un contenu différent, universel et éternel. Externe et interne, visible et invisible sont indissociables.
Sarychev souligne qu'un symbole est une combinaison de choses hétérogènes en une seule. « Un symbole est une combinaison de deux ordres de séquences : une séquence d’images et une séquence d’expériences qui évoquent l’image. » Sarychev estime également qu'un symbole reflète toujours la réalité. Dans le Dictionnaire Encyclopédique Littéraire, nous trouvons une affirmation selon laquelle la catégorie de symbole indique que l'image dépasse ses propres limites, la présence d'un sens qui est indissociable de l'image, mais qui ne lui est pas identique. Dans l'Encyclopédie philosophique - la définition d'un symbole comme signe non développé.
Nous pouvons désormais facilement établir la relation entre symbole et mythe. Premièrement, structurel. C’est la structure qui rassemble principalement le symbole et le mythe. Les symbolistes eux-mêmes l'ont souligné. Bryusov, dans son article « Le sens de la poésie moderne », affirme que la plupart des mythes sont construits sur le principe des symboles ; d'ailleurs, d'autres symbolistes aimaient même appeler leur poésie « la création de mythes », la création de nouveaux mythes.
En parlant du mythe, nous avons noté l'inséparabilité de la forme et du contenu, la même chose s'observe dans le symbole : l'image et le sens, la forme et le contenu sont indissociables. Dans le Dictionnaire Encyclopédique Littéraire, nous en trouvons la confirmation : « … une image mythique… une forme significative qui est en unité organique avec son contenu – un symbole. » Losev souligne également que le mythe n'est pas un diagramme ou une allégorie, mais un symbole dans lequel les deux plans d'existence rencontrés sont indiscernables et il ne s'agit pas de l'identité sémantique, mais matérielle et réelle de l'idée et de la chose qui se réalise.
Barthes est célèbre pour avoir dit que le mythe développe un système sémiologique secondaire, ne voulant ni révéler ni éliminer un concept, il le naturalise. Le symbole chez les symbolistes, avec sa « fidélité à la terre », naturalise également le concept, dont le sens n'est cependant pas épuisé par la « matérialité » elle-même. Lévi-Strauss estime que c'est précisément par sa structure immuable que le mythe remplit sa fonction symbolique. Il existe également de nombreuses déclarations qui rassemblent les concepts de symbole et de mythe, indiquant la signification symbolique du mythe. Nous voyons quelque chose de similaire chez Cassirer, qui interprète le mythe comme un système symbolique fermé (le mythe est une forme symbolique à travers laquelle une personne organise le chaos autour de lui) ; en général, l'école symbolique interprétait les mythes comme des symboles dans lesquels les anciens prêtres cachaient leur sagesse ; Barthes, dans ses travaux sur la mythologie, soutient que le mythe a une signification symbolique ; Meletinsky, parlant de la littérature du XXe siècle, note que la mythologie y est perçue comme un système symbolique prélogique, notant ainsi que
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Le mythe est à l'origine de l'art verbal ; les idées et les intrigues mythologiques occupent une place importante dans les traditions folkloriques orales de divers peuples. Les motifs mythologiques ont joué un rôle important dans la genèse des intrigues littéraires, thèmes mythologiques, images, personnages sont utilisés et réinterprétés dans la littérature presque tout au long de son histoire.
Les contes de fées sur les animaux (principalement sur les animaux filous, très proches des mythes totémiques et des mythes sur les filous - versions négatives des héros culturels) et les contes de fées avec leur fantaisie sont nés directement des mythes. Il n'y a aucun doute sur l'origine du mythe totémique du conte de fées universellement répandu sur le mariage du héros avec une merveilleuse épouse (mari), apparaissant temporairement dans une carapace d'animal. Les contes populaires sur un groupe d'enfants tombant au pouvoir d'un ogre ou sur le meurtre d'un puissant serpent - un démon chthonien - reproduisent des motifs initiatiques propres à mythes héroïques etc. Les épreuves préliminaires du futur assistant du héros, caractéristiques d'un conte de fées classique, remontent également aux motifs de l'initiation (l'assistant, le donneur est un esprit patron ou un esprit assistant chamanique). Dans le folklore archaïque des peuples culturellement arriérés, la terminologie existante distingue les mythes absolument fiables, sacrés, parfois associés à des rituels, et ésotériques, des contes de fées sur les mêmes sujets.
Dans le processus de transformation d'un mythe en conte de fées, se produisent la désacralisation, la déritualisation, le rejet de l'étiologie et le remplacement du temps mythique par un temps indéfini-fabuleux, l'acquisition primaire par le héros culturel des divers objets est remplacée par leur redistribution (le temps privilégié) les objets d'acquisition sont les objets miraculeux et les partenaires de mariage), un rétrécissement des échelles cosmiques aux échelles familiales et sociales. Dans les mythes, le mariage n'était qu'un moyen d'obtenir le soutien des animaux totems, des maîtres esprits et d'autres créatures représentant les forces naturelles, mais dans les contes de fées, ils deviennent l'objectif principal, car ils augmentent le statut social du héros.
Contrairement au mythe, qui reflète avant tout des rituels d'initiation, le conte de fées reflète de nombreux éléments des rituels de mariage. Un conte de fées choisit une personne socialement défavorisée (orpheline, belle-fille) comme héros préféré.
Au niveau stylistique, un conte de fées oppose au mythe des formules verbales spéciales indiquant l'incertitude du temps d'action et le manque de fiabilité (au lieu d'indiquer dans le mythe d'abord le temps mythique, et à la fin le résultat étiologique). Les formes archaïques de l’épopée héroïque trouvent également leurs racines dans le mythe. Ici, l'arrière-plan épique est encore rempli de dieux et d'esprits, et le temps épique coïncide avec le temps mythique de la première création, les ennemis épiques sont souvent des monstres chthoniens, et le héros lui-même est souvent doté des caractéristiques reliques de l'ancêtre (le premier personne, sans parents, descendue du ciel, etc. ) et un héros culturel qui en extrait quelque chose de naturel ou sites culturels(feu, outils de pêche ou d'agriculture, instruments de musique, etc.) puis déblayer la terre des<чудовищ>. Dans les images de héros épiques, les capacités de sorcellerie prévalent souvent sur les capacités purement héroïques et militaires. Dans les premières épopées, on trouve également des traces d'images de filous (Scandinavian Lucky, Ossetian Sardon). Les runes carélo-finlandaises, chants mythologiques des Scandinaves<Эдды>, l'épopée du Caucase du Nord sur les Narts, les épopées turco-mongoles de Sibérie, des échos distincts de l'archaïque peuvent être trouvés dans<Гильгамеше>, <Одиссее>, <Рамаяне>, <Гесериаде>et etc.
Au stade classique de l'histoire de l'épopée, la force et le courage militaires,<неистовый>le caractère héroïque est complètement obscurci par la sorcellerie et la magie. La légende historique écarte progressivement le mythe, les premiers temps mythiques se transforment en l'ère glorieuse des débuts d'un État puissant. Cependant, certains traits du mythe peuvent être préservés même dans les épopées les plus développées.
Au Moyen Âge en Europe, la désacralisation des peuples anciens et barbares<языческих>Les mythes s'accompagnaient d'un appel assez sérieux (à la fois religieux et poétique) à la mythologie du christianisme, notamment à l'hagiographie (la vie des saints). À la Renaissance, en raison de la tendance générale vers<Возрождению классической древности>l'utilisation de la mythologie ancienne rationnellement ordonnée s'intensifie, mais en même temps la démonologie populaire (la soi-disant<низшая мифология>superstitions médiévales). Dans les œuvres de nombreux écrivains de la Renaissance, l'art populaire est utilisé artistiquement<карнавальная культура>, associé à de riches parodies et à des rituels de vacances non officiels grotesques et<играми>(dans Rabelais, Shakespeare et bien d'autres). Au XVIIe siècle, en partie en relation avec la Réforme, les thèmes et motifs bibliques ont été relancés et largement exploités (notamment dans la littérature baroque, par exemple à Milton), et les anciens ont été fortement formalisés (notamment dans la littérature du classicisme).
Littérature des Lumières au XVIIIe siècle. utilise des histoires mythologiques pour la plupart comme des intrigues conditionnelles dans lesquelles un contenu philosophique complètement nouveau est investi.
Les intrigues traditionnelles ont dominé la littérature en Occident jusqu'au début du XVIIIe siècle, et en Orient jusqu'à plus tard. Ces histoires étaient génétiquement dérivées de mythes et utilisaient largement certains motifs (en Europe - anciens et bibliques, au Moyen-Orient - hindous, bouddhistes, taoïstes, shinto, etc.). Démythologisation profonde (au sens de désacralisation, d'affaiblissement de la foi et de<достоверности>) s'est accompagnée d'une large interprétation des mythes en tant qu'éléments d'un système de signes artistiques et de motifs décoratifs.
A la même époque, au XVIIIe siècle. l'espace s'ouvre pour une intrigue libre (surtout dans un roman). Romantisme 19ème siècle (surtout allemand, en partie anglais) a montré un grand intérêt informel pour les mythologies (antiques, chrétiennes,<низшей>, oriental) en relation avec la spéculation philosophique sur la nature, sur l'esprit populaire ou le génie national, en relation avec des tendances mystiques. Mais l’interprétation romantique des mythes est extrêmement libre, non conventionnelle, créative et devient un instrument de mythologie indépendante. Réalisme 19ème siècle est le summum du processus de démythologisation, car il s’efforce d’obtenir une description scientifiquement déterminée de la vie moderne.
Mouvements modernistes de la fin du siècle dans le domaine de la philosophie et de l'art (musique de R. Wagner,<философия жизни>F. Nietzsche, philosophie religieuse de Vl. Soloviev, le symbolisme, le néo-romantisme, etc.) ont extrêmement ravivé l'intérêt pour les mythes (à la fois anciens, chrétiens et orientaux) et ont donné lieu à ses traitements et interprétations créatifs et individuels uniques. Dans le roman et le drame des années 10-30 du 20e siècle. (les romanciers T. Mann, J. Joyce, F. Kafka, W. Faulkner, puis les écrivains latino-américains et africains, les dramaturges français J. Anouilh, J. Cocteau, J. Giraudoux, etc.) les tendances mythogènes sont largement développées. Un « roman mythique » particulier émerge, dans lequel diverses traditions mythologiques sont utilisées de manière syncrétique comme matériau pour la reconstruction poétique de certains archétypes mythologiques originaux (non sans l'influence de la psychanalyse, en particulier de C. Jung). Dans une tout autre perspective, des motifs mythologiques sont parfois utilisés dans la littérature soviétique (M. Boulgakov, Ch. Aitmatov, en partie V. Raspoutine, etc.).
MINISTÈRE DE L'ÉDUCATION ET DES SCIENCES DE LA FÉDÉRATION DE RUSSIE
Branche de l'établissement d'enseignement public d'enseignement professionnel supérieur « Université d'État de Kemerovo »
à Anjero-Sudjensk
Département de langue et littérature russes
Images mythologiques et motifs dans la poésie de K.D. Balmont
Travail d'études supérieures
Stelter Léonid Nikolaïevitch
Conseiller scientifique:
Art. Tour. Belyaeva N.N.
L'œuvre est approuvée pour la protection
200_g.
Tête département __________
La thèse est soutenue
____________________________
Grade ____________________
Président du CAS __________
Introduction
Chapitre 1. Mythe et symbole dans la littérature au tournant des XIXe et XXe siècles
Chapitre 2. Images et motifs mythologiques comme base des livres de K.D. Balmont "Firebird" et "Contes de fées"
1 Images et motifs mythologiques de la collection « Firebird »
2 Images et motifs mythologiques du cycle poétique « Contes de fées »
Chapitre 3. Images et motifs transversaux dans la poésie de K.D. Balmont
Conclusion
Bibliographie
Application méthodologique
INTRODUCTION
K. Balmont est l'un des représentants les plus éminents du symbolisme, un mouvement littéraire qui dominait en Russie à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. L'héritage poétique de Konstantin Dmitrievich Balmont dans l'histoire de la littérature russe de l'âge d'argent conserve encore aujourd'hui sa signification incontestable.
Les contemporains parlaient différemment de la poésie de K. Balmont. Par exemple, critique célèbre S.A. Andrievsky ne voyait dans les paroles du poète qu’un panache stérile. Professeur S.A. Vengerov, au contraire, a remarqué chez elle un désir de compréhension philosophique de la vie mondiale. A. Hansen-Leve, non sans raison, souligne que Balmont était en effet le plus synthétique parmi les symbolistes, c'est pourquoi ses poèmes combinaient librement tous les motifs mythologiques, folkloriques, archaïques-antiques, exotiques-non européens et autres imaginables.
K.D. Balmont possède un certain nombre d'idées nouvelles qui sont entrées dans l'histoire de la littérature russe. Ses œuvres constituent le lien nécessaire à la compréhension de la culture symboliste russe et mondiale, du folklore en tant qu'espace artistique indivisible. Les œuvres du poète sont étroitement liées au folk et littérature classique. Ils ont fait découvrir au lecteur russe un nouveau monde de sentiments et d’émotions. Dans l'espace artistique des œuvres de Balmont, des objets sans âme de la vie réelle apparaissent dans le monde poétique magique comme spiritualisés, dotés de qualités nouvelles, parfois même inhabituelles.
Dans l’œuvre de Balmont, une place particulière est occupée par les textes qui représentent la stylisation du folklore.
Bryusov dans l'article « K.D. Balmont" (1906) soulignait qu'on peut recréer le monde de la mythologie slave de deux manières : "Ou transformer en soi tout le chaos de l'art populaire en quelque chose de nouveau<…>ou, après avoir embrassé l'esprit même de l'art populaire, essayez uniquement d'apporter une harmonie artistique au travail des générations<…>, mais déjà avec les moyens puissants de l’art moderne. Balmont a choisi la première voie. Il a essayé de recréer les images de la mythologie slave à sa discrétion. Bryusov a suivi un chemin différent : il a essayé de leur insuffler une nouvelle vie à l'aide de moyens artistiques modernes.
Dans le livre de Balmont « L’oiseau de feu. "La Pipe des Slaves" reflétait le plus clairement la passion du poète pour le côté "épopée antique" de l'histoire russe et Culture slave. Ce livre, malgré les attentes du poète, ne lui apporta pas le succès et à partir de ce moment commença le déclin progressif de la renommée du poète. Les critiques ont parlé négativement du nouveau tournant développement créatif poète. Par exemple, Blok, qui appréciait beaucoup le « vrai » Balmont, a prononcé une « phrase » accablante sur le livre « L'Oiseau de feu ». La pipe du Slave": "C'est presque exclusivement des bêtises ridicules, c'est juste des bêtises, vous ne trouvez pas d'autre mot. Au mieux, cela ressemble à une sorte d'absurdité dans laquelle, avec beaucoup d'efforts, on peut saisir (ou inventer) un vague sens lyrique ; mais dans la plupart des cas, c'est un fouillis de mots, parfois laids, parfois ridicules... Et donc pas en pages, mais en feuilles imprimées... Et ce n'est pas le poète Balmont qui a écrit cela, mais un scribe impudent et décadent. .. Le nom de Balmont est encore loin, tout le monde n'a pas perdu l'habitude de raconter l'idée d'un merveilleux poète. Mais il est temps de perdre cette habitude : il existe un merveilleux poète russe, Balmont, mais le nouveau poète Balmont n’existe plus.»
Une attitude encore plus dédaigneuse envers la stylisation par Balmont des mythes slaves a été exprimée par Ellis dans une critique de la collection « The Firebird » : « Il est difficile d'imaginer quelque chose de plus contre nature, absurde, moins artistique que Balmont, vêtu d'un opéra folklorique. comme un faux costume avec un faux à la barbe collée, ringard et vulgaire à la manière d'une farce, tenant dans ses mains, à la place de la lyre traditionnelle, la fameuse « flûte slave » sifflant faux.
Il convient de noter que les aspects mythologiques de la poésie de Balmont ont déjà fait l’objet de recherches. Il existe un certain nombre d'ouvrages qui, à un degré ou à un autre, abordent ce problème : T.P. Akopova « Images féminines mythologiques dans la collection « Sous le ciel du Nord » de K. Balmont. Cet ouvrage examine et analyse les images féminines que l'on retrouve dans la mythologie mondiale ; Burdin V.V. « Le début mythologique dans la poésie de K.D. Balmont 1890-1900." (1998). Dans cet ouvrage, l’auteur tente de considérer l’œuvre de Balmont d’un point de vue mythologique, de l’évaluer dans le but de faire revivre la pensée mythique comme base fondamentale de la créativité. Il convient également de noter les travaux de T.M. Davletbaeva. « Théurgie artistique K.D. Balmont" (2002) et Agapov O.A. « Paroles de K.D. Balmont à la lumière de ses quêtes religieuses" (2004).
Malgré les recherches existantes, la question de la mythologie de Balmont reste toujours ouverte. De nombreuses dispositions nécessitent des éclaircissements et une couverture plus détaillée. À cet égard, le sujet de la thèse est « Images et motifs mythologiques dans la poésie de K.D. Balmont" nous semble pertinent.
Ainsi, ciblethèse - pour analyser les images et motifs mythologiques dans la poésie de K.D. Balmont.
Le but de la thèse l'a déterminé Tâches:
1)Étudier la recherche sur la théorie du mythe et de l'image mythologique ;
2)Identifiez les images mythologiques dans les paroles de K.D. Balmont ;
)Décrire le symbolisme des images mythologiques dans les poèmes de K.D. Balmont.
Objet - œuvres lyriques de K.D. Les collections incluses par Balmont "Firebird", "Fairy Tales", "Burning Buildings"
Sujet - images mythologiques trouvées dans ces recueils lyriques
La thèse se compose des sections suivantes : introduction, 3 chapitres : Le chapitre 1 est théorique, il aborde les concepts de mythe et de symbole, 2 et 3 sont pratiques - ils analysent les images et motifs mythologiques trouvés dans les collections « Firebird. La Pipe des Slaves" et "Contes de fées" (chapitre 2) ainsi que des images et des motifs mythologiques transversaux trouvés dans divers recueils de poésie de K.D. Balmont (chapitre 3) ; conclusion, liste de références et annexe méthodologique.
CHAPITRE 1. MYTHE ET SYMBOLE DANS LA LITTERATURE AU DÉBUT DES XIXE-XXE SIÈCLES
La mythologie en tant que science des mythes a une histoire riche et longue. Les premières tentatives pour repenser le matériel mythologique ont été faites dans l’Antiquité. L'étude des mythes à différentes époques a été réalisée par : Euhemer, Vico, Schelling, Müller, Afanasiev, Potebnya, Fraser, Lévi-Strauss, Malinovsky, Lévy-Bruhl, Cassirer, Freud, Jung, Losev, Toporov, Meletinsky, Freudenberg, Eliade et bien d'autres . Mais jusqu'à présent, il n'y a pas eu une seule opinion généralement acceptée sur le mythe, bien qu'il existe des points d'accord dans les travaux des chercheurs.
Différents dictionnaires présentent différemment le concept de « mythe ». La définition la plus claire, à notre avis, est donnée par le Dictionnaire encyclopédique littéraire : « Les mythes sont des créations de fantaisie nationale collective, reflétant généralement la réalité sous la forme de personnifications sensorielles et concrètes et d'êtres animés considérés comme réels. » Cette définition contient peut-être les dispositions générales de base sur lesquelles la plupart des chercheurs s'accordent. Mais cette définition n’épuise sans doute pas toutes les caractéristiques du mythe.
Dans l'article « Sur l'interprétation du mythe dans la littérature du symbolisme russe », G. Shelogurova tente de tirer des conclusions préliminaires sur ce qu'on entend par mythe dans la science philologique moderne :
1)Le mythe est unanimement reconnu comme le produit de la créativité artistique collective.
2)Le mythe est déterminé par l’incapacité à distinguer le plan de l’expression du plan du contenu.
)Le mythe est considéré comme un modèle universel de construction de symboles.
)Les mythes sont à tout moment la source d’intrigues et d’images la plus importante dans le développement de l’art.
Les conclusions tirées par l'auteur de l'article ne concernent pas tous les aspects significatifs du mythe. Premièrement, le mythe fonctionne avec des images fantastiques perçues comme la réalité ou des images réelles dotées d'une signification mythologique particulière. Deuxièmement, comme le note Yu. Lotman, « il est nécessaire de noter les caractéristiques du temps et de l'espace mythiques : dans le mythe, le temps n’est pas conçu comme linéaire, mais comme une répétition fermée, n’importe lequel des épisodes du cycle est perçu comme répété plusieurs fois dans le passé et susceptible de se répéter sans fin dans le futur. »
Les éléments mythologiques ne se limitent pas aux personnages mythologiques. C'est la structure du mythe qui le distingue de tous les autres produits de l'imagination humaine. Par conséquent, c'est la structure qui détermine que certains éléments de l'œuvre appartiennent à des éléments mythologiques. Ainsi, un élément mythologique peut aussi être quelque chose de réel, interprété d’une manière particulière (la bataille, la maladie, l’eau, la terre, les ancêtres, les nombres, etc.). Comme le dit R. Barth : « Tout peut être un mythe ».
MANGER. Meletinsky inclut dans le cercle des éléments mythologiques l'humanisation de la nature et de tout ce qui est inanimé, l'attribution de propriétés animales aux ancêtres mythiques, c'est-à-dire idées générées par les particularités de la pensée mythopoétique.
Le mythe utilisé par l'écrivain dans l'œuvre acquiert de nouvelles caractéristiques et significations. La pensée de l'auteur se superpose à la pensée mythopoétique, donnant naissance à un nouveau mythe, quelque peu différent de son prototype. C'est dans la « différence » entre le primaire et le secondaire (« le mythe de l'auteur ») que réside, à notre avis, le sens posé par l'écrivain, le sous-texte, pour l'expression duquel l'auteur a utilisé la forme de mythe. Afin d’interpréter les significations profondes et inhérentes à la pensée de l’auteur ou à son subconscient, il est nécessaire de savoir comment l’élément mythologique peut se refléter dans l’œuvre.
L'article « Mythes » du Dictionnaire encyclopédique littéraire nomme six types de mythologisme artistique :
1)Création de votre propre système original de mythologies.
2)Recréation de profondes structures de pensée mythiques et syncrétiques (violation des relations de cause à effet, combinaison bizarre de différents noms et espaces, dualité, transformation des personnages), qui devraient révéler une base pré- ou superlogique de l'être.
3)Reconstruction d'histoires mythologiques anciennes, interprétées avec une dose de modernisation libre.
)L'introduction de motifs et de personnages mythologiques individuels dans le tissu d'un récit réaliste, l'enrichissement d'images historiques spécifiques avec des significations et des analogies universelles.
)Reproduction de ce folklore et de ces couches ethniques d'existence et de conscience nationales, où des éléments de la vision mythologique du monde sont encore vivants.
)Méditation parabolique, lyrique et philosophique, centrée sur les constantes archétypales de l'existence humaine et naturelle : la maison, le pain, la route, l'eau, le foyer, la montagne, l'enfance, la vieillesse, l'amour, la maladie, la mort, etc.
Dans son livre « La Poétique du mythe », Meletinsky parle de deux types de relations entre la littérature et la mythologie :
1)Rejet conscient de l'intrigue et du « sujet » traditionnels au nom de la transition finale du « symbolisme » médiéval à « l'imitation de la nature », jusqu'au reflet de la réalité dans des formes de vie adéquates.
2)Tentatives d'utilisation consciente, complètement informelle et non traditionnelle du mythe (non pas sa forme, mais son esprit), acquérant parfois le caractère d'une création poétique indépendante de mythes.
Dans l'article « Sur l'interprétation du mythe dans la littérature du symbolisme russe », G. Shelogurov identifie deux approches principales de l'utilisation des mythes :
1)L'utilisation par l'écrivain d'intrigues et d'images mythologiques traditionnelles, le désir de parvenir à des similitudes entre les situations d'une œuvre littéraire et celles mythologiques bien connues.
2)Une tentative de modéliser la réalité selon les lois de la pensée mythologique.
Le tournant des symbolistes vers le mythe n’est en aucun cas un hasard. L'utilisation généralisée de la mythologie par les représentants du symbolisme est due à la relation dialectique étroite entre mythe et symbole. Les symbolistes défendaient un art qui éveille le principe divin dans l'âme humaine. Cet objectif devait être atteint à l’aide de symboles, et le symbole est au cœur du mythe.
Les symbolistes eux-mêmes ont souligné le fait que la plupart des mythes sont construits sur le principe des symboles ; de nombreux symbolistes aimaient même appeler leur poésie « création de mythes », la création de nouveaux mythes. Viatcheslav Ivanov a proposé à un moment donné un programme pratique pour la création de mythes et la renaissance de la perception populaire « organique » du monde à l'aide de la créativité mystérieuse.
Le recours au mythe tient aussi à la volonté des symbolistes de dépasser les frontières socio-historiques et spatio-temporelles pour identifier des contenus humains universels.
Les symbolistes utilisent le mythe comme moyen d’exprimer leurs idées, tout comme les mythes étaient un moyen d’exprimer des idées dans la préhistoire. Le mythe est utilisé comme un outil à travers lequel le poète exprime ses expériences propres et collectives.
Les symbolistes se tournent vers la mythologie à la recherche des mythes créateurs de vie de notre époque. Meletinsky note que la création de mythes au XXe siècle est utilisée comme « un moyen de renouveler la culture et l’homme ». Ainsi, le mythe dans l’œuvre des symbolistes aide à sortir du cadre du personnel, à s’élever au-dessus du conventionnel et du particulier et à accepter des valeurs absolues et universelles.
L'utilisation du mythe est aussi une recherche du « nouveau » dans « l'ancien », sa repensation : « ... dans cette impulsion visant à créer une nouvelle attitude envers la réalité en révisant une série de visions du monde oubliées... » (A. Bely ). Dans les œuvres des symbolistes, le mythe en tant que principe éternellement vivant contribue à l'établissement de la personnalité dans l'éternité.
Sur la base de ce qui précède, les fonctions du mythe dans les œuvres symboliques peuvent être définies comme suit :
1)Le mythe est utilisé par les symbolistes comme moyen de créer des symboles.
2)Avec l'aide du mythe, il devient possible d'exprimer quelques idées supplémentaires dans une œuvre.
)Le mythe est un moyen de généraliser le matériel littéraire.
)Dans certains cas, les symbolistes recourent au mythe comme moyen artistique.
)Le mythe constitue un exemple clair et riche de sens.
On peut aussi établir une relation entre symbole et mythe. Premièrement, structurel. C’est la structure qui rassemble principalement le symbole et le mythe. Dans le Dictionnaire encyclopédique littéraire, ceci est confirmé par l'interprétation du symbole : « … une image mythique<…>une forme significative qui est en unité organique avec son contenu – un symbole. Losev souligne également que « le mythe n’est pas un diagramme ou une allégorie, mais un symbole dans lequel les deux plans d’existence rencontrés sont indiscernables et il n’est pas l’identité sémantique, mais matérielle et réelle de l’idée et de la chose qui se réalise ».
Le lien entre mythe et symbole se voit également dans les fonctions mêmes du mythe et du symbole : le mythe et le symbole véhiculent des sentiments, quelque chose qui ne peut être « exprimé ». Ainsi, mythe et symbole sont liés structurellement, sémantiquement et fonctionnellement. La nature du symbole et du mythe est la même : c’est une expérience subjective de la réalité. Une relation naturelle aussi étroite ne peut que conduire à une dépendance fonctionnelle du symbole et du mythe : ce n'est que dans le processus de déploiement de la série symbolique qu'un mythe se réalise, mais un symbole ne peut être réalisé que conformément au mythe. Il en résulte, dit S.P. Ilyev que « dans l'art du symbolisme, la catégorie du symbole et du mythe sont deux catégories universelles, sans lesquelles il est impensable<…>travaux spécifiques."
Il existe cependant des frontières bien définies entre mythe et symbole. Une image mythique ne veut pas dire quelque chose, elle est ce « quelque chose », mais un symbole porte en lui un signifiant, donc il veut dire quelque chose. C'est le caractère conventionnel du symbole qui le distingue du mythe. Le côté idéologique-figuratif du symbole n'est lié à l'objectivité représentée que par rapport au sens, et non substantiellement. Le mythe identifie matériellement l'image et la réalité qui y est affichée.
CHAPITRE 2. IMAGES ET MOTIFS MYTHOLOGIQUES COMME BASE DES LIVRES DE K.D. BALMONT « L'OISEAU DE FEU » ET « LES CONTES DE FÉES »
.1 Images et motifs mythologiques de la collection « Firebird »
Balmont dans le livre « L'Oiseau de feu » a tenté de recréer le monde de la mythologie slave et de l'épopée épique par la stylisation.
Le livre se compose de quatre parties : « Divination », « Deep Swells », « Living Water », « Shadows of the Light-Eyed Gods ». Dans chaque partie, le poète s'appuie sur certains moments figuratifs de la mythologie slave. Par exemple, dans la première partie il y a une conspiration populaire, dans la seconde il y a des légendes anciennes (« Au début des temps. Légende slave », « Le Livre profond », « Obsession. La légende de Vladimir »), dans la troisième il y a une épopée héroïque (« Svetogor et Muromets », « Volga », « Mikula Selya-ninovich », « Sadko »), dans la quatrième, les dieux et les esprits sont mis en avant.
Dans le poème « Firebird » (le tout premier poème du recueil), l'image de la créature mythologique Firebird est recréée.
L'oiseau de feu dans la mythologie slave orientale est un oiseau merveilleux, l'incarnation du dieu du tonnerre, qui vole depuis un autre (trentième) royaume. Ce royaume est une terre fabuleusement riche dont on rêvait dans les temps anciens, car la coloration de l'oiseau de feu est dorée, sa cage, son bec et ses plumes sont dorés. Elle se nourrit de pommes d'or, qui donnent la jeunesse éternelle, la beauté et l'immortalité, et dans leur signification sont complètement identiques à l'eau vive. Il brille et donne de la chaleur. Et quand la plume s'éteint, elle se transforme en or. L'oiseau de feu garde une fleur. Lorsque l'oiseau de feu chante, des perles tombent de son bec ouvert, c'est-à-dire Avec les bruits solennels du tonnerre, de brillantes étincelles de foudre se dispersent. Les Slaves associaient l'oiseau de feu à l'or et aux trésors, estimant que cet oiseau particulier les désignait. Là où il tombe, des trésors sont cachés dans le sol. Parfois, ils disaient que la nuit de Kupala, l'oiseau de feu descend sur terre et que c'est son rayonnement qui est confondu avec une fleur de fougère.
L’image de l’Oiseau de Feu de Balmont est l’incarnation de l’inspiration divine, que le poète a réussi à trouver :
Je tiens ce merveilleux Firebird dans mes mains,
Je sais comment l’attraper, mais je ne le dirai pas aux autres.
K.D. Balmont utilise également l'image de l'Oiseau de Feu comme symbole, métaphore du mystère.
Colibri, petit oiseau de feu,
La naissance de l'air et des rêves,
Un éclair rapide et ailé,
Mimosas gourmands colorés.
Colibri, petit oiseau de feu,
Tu es une fée au royaume des orchidées,
Tu es la reine mexicaine
Et tu es plus fort que tous les rois.
Souvent, dans les poèmes de Balmont du recueil «L'oiseau de feu», l'image du dieu slave Perun apparaît. Dans la mythologie slave, « Perun est le dieu du tonnerre et du tonnerre, commandant les phénomènes célestes, le dieu de la guerre. Son culte remonte au culte du dieu du tonnerre, connu chez de nombreux peuples européens. Les Slaves imaginent un dieu redoutable sous la forme d'un puissant héros aux cheveux gris, qui tient un arc arc-en-ciel dans une main et des flèches éclair dans l'autre. Les mots ci-dessus sont confirmés par le poème « Perun », dans lequel Balmont confère à son Perun des traits presque similaires à l'interprétation mythologique.
Perun a une stature puissante,
Visage agréable, moustache dorée,
Il possède un nuage humide,
Comme une jeune fille.
Les pensées de Perun sont rapides,
Tout ce qu'il veut - alors maintenant,
Jette des étincelles, jette des étincelles
Des pupilles aux yeux pétillants.
Perun a des passions sensuelles,
Mais, ayant atteint son objectif,
Ce qu'il aimait - il le déchire en morceaux,
Il a brûlé le nuage – et il est parti.
Dans le poème « À Perun », le poète se tourne vers le dieu des Slaves avec gratitude pour le fait qu'il ait reçu le don incroyable d'écrire de la poésie.
Des ficelles bouclées, pas droites,
Boucles légères
Golden m'a donné un couplet
Il a donné beaucoup de poèmes.
Dieu Perun a versé des éclairs vivifiants dans les vers du poète et a permis de frapper les ennemis avec des mots.
Tu as versé des éclairs dans mes vers,
Et il m'a dit : « Brûle ».
Dieu des feux d'orage,
Il y a des ennemis devant moi.
Tout comme nos ancêtres, les anciens Slaves, se sont tournés vers Perun, le poète interpelle et demande à l'ancien dieu Perun de l'aider dans son chemin créatif.
Donne-moi, donne-moi des explosions maléfiques
Pour le murmure des cordes,
Venge mes vers
Pour le mien, Perun !
Dans le poème « Dry Perun », le poète caractérise le dieu Perun, en se concentrant sur sa capacité à lancer la foudre.
Brouillard sec lorsque les champs de maïs sont en fleurs
Au diable les jours, mauvais versement de pain
Les éclairs comptent même dans les champs,
Dry Perun - brûle le seigle en fleur.
Dry Perun - laisse tomber un rire dans l'herbe,
Et la couleur qui apportait de la joie à la frontière se fane
Perun souhaite la foudre de la foudre,
Céleste - il doit enivrer les filles.
Ainsi, on peut dire que l’image de Perun par Balmont n’a perdu aucune de ses caractéristiques mythologiques, que l’on retrouve également dans le poème « L’éveil de Perun » :
Au début du printemps, Perun s'est réveillé
S'envolant sur une flamme bleue,
Et sous le tonnerre de tes cordes volcaniques
Il traverse les plus hauts déserts.
<...>
C'est seulement là où il était que les fleurs brillaient,
Oui, un bâtiment brisé par la foudre.
Dans le même temps, outre les traits traditionnels, le poète donne au dieu Perun des traits supplémentaires. Si parmi les Slaves, Perun est un héros aux cheveux gris en colère, menaçant et dominateur, alors chez Balmont, il est aussi « joyeux, mélodieux » :
Les murs des montagnes fermées sont déchirés,
Comment s’appellent les nuages entre les mortels ?
Et il s'emballe, ayant aimé l'espace,
Observateur de feu, joyeux, mélodieux.
Parallèlement à l'image de Perun, des images d'autres divinités slaves apparaissent dans les poèmes du recueil. Par exemple, la déesse slave Morana.
Dans la mythologie slave, Morana (Mara, Morena) est décrite comme une divinité puissante et redoutable. Elle est la déesse de l'hiver et de la mort, l'épouse de Koshchei et la fille de Lada, la sœur de Zhiva et Lelya.
V. Kalachnikov dans le livre « Dieux des anciens Slaves » note que « parmi les Slaves, Morana était considérée comme l'incarnation des mauvais esprits. Elle n'avait pas de famille et errait dans la neige, rendant visite aux gens de temps en temps pour accomplir sa sale action. Le nom Moran est en réalité lié à des mots tels que « peste », « brume », « obscurité », « brume », « imbécile », « mort ».
Morana incarne le triomphe de Mari - "Eau Morte", c'est-à-dire la Force opposée au Solaire vivifiant. Mais Death, donné par Madder, n'est pas une interruption complète. Les légendes racontent comment Morana, avec ses méchants serviteurs, tentait chaque matin de détruire le Soleil. Mais à chaque fois, elle n'y parvint pas, car la puissance rayonnante et la beauté du Soleil obligeaient Morana à se retirer. Les principaux symboles et objets de la déesse Morana sont : la Lune Noire, des tas de crânes brisés et la faucille avec laquelle elle coupe les Fils de Vie.
Selon d'anciennes légendes et croyances, les possessions de Morana se situent au-delà de la rivière Cassis, séparant Yav et Nav, sur laquelle se jette le pont Kalinov, gardé par le serpent à trois têtes...
Dans le poème « Morana », le poète conseille d'apaiser la déesse, et alors la mort reculera :
Adoucissez la terrible prière de Moran.
Enchantez-la dans le bleu du désert
Dispersez l'écarlate parmi les perles.
Enchanter. Morana est vierge, tu es poète.
Balmont dit que même une déesse aussi terrible et maléfique, Morana, est avant tout une jeune fille qui peut être conquise et charmée à l'aide de la poésie. Il dit que le don du poète – écrire de la poésie – peut vaincre les forces obscures.
La déesse de l'amour et de la beauté dans la mythologie slave est Lada. Il convient de noter que les anciens Slaves donnaient son nom à tout le système de vie - un mode où tout était censé aller bien, c'est-à-dire bon.
L'image de la déesse Lada apparaît à plusieurs reprises dans les poèmes de K.D. Balmont. Ainsi, dans le poème du même nom « Lada » héros lyrique Balmonta raconte comment la déesse de l'amour est venue vers lui la nuit :
Elle est venue vers moi
Déesse Lada.
Tendre, léger,
Elle était,
Comme la fraîcheur d’avant l’aube.
A l'image de la déesse de l'amour, le poète recrée l'image d'une belle bien-aimée :
Et j'ai compris.
Qu'est-ce que le plaisir ?
"Mon! Mon!"
"Oh, espèce de serpent !"
Me murmura Lada, de plus en plus faible.
Dans un autre poème, « La Fête de Lada », le poète compare l'arrivée du printemps à la fête de l'amour, la fête de la déesse Lada :
Les vacances Lada sont des vacances d'amour,
Et en avril les mouches de pierre chantent,
Appelez comme vous voulez un rêve,
Le printemps est une fête d'amour, une fête de victoire sur la déesse Morana, c'est-à-dire sur l'hiver féroce et terrible ; ce sont les victoires de l'amour sur la mort, de la lumière sur les ténèbres :
La fête des premiers pétales de la forêt,
Célébration en mars de la mort de Morana.
Le poème « Fête du Printemps » rappelle dans sa structure et son contenu le chant rituel utilisé pour invoquer le printemps :
Et en nous tournant vers l'Est,
Nous chantons une allusion rituelle : -
"Le printemps est rouge, le printemps est rouge,
Venez vite chez nous !
Brûle, Amour, viens. Printemps,
A nous avec ta miséricorde !
Soyez Lada pour nous, un délice pour nous,
Donnez-moi plus de fleurs !
Le printemps est ici comparé à la déesse de l'amour Lada. Les gens se tournent vers le printemps, demandant que ce soit non seulement de l'amour pour eux, mais aussi une belle vie. Ainsi, le poète, utilisant l'image de la déesse slave Lada, ne change pas ses caractéristiques mythologiques.
Le poème « Bereginya » est dédié à l'héroïne mythique du même nom. Bereginya est interprétée dans la mythologie slave comme une grande déesse qui a donné naissance à toutes choses sur terre. Elle est accompagnée partout de cavaliers représentant le soleil. On lui parlait particulièrement souvent pendant la période de maturation du pain - cela indique que la déesse appartenait aux patrons suprêmes de la race humaine.
Dans le livre de B.A. Le « Paganisme des anciens Slaves » de Rybakov dit ce qui suit : « Le culte de la grande Bereginia était représenté par le bouleau - l'incarnation du rayonnement céleste, de la lumière, c'est pourquoi, au fil du temps, le bouleau a commencé à être particulièrement vénéré au " sirènes » : anciennes fêtes païennes en l’honneur des bereginias – sirènes des forêts.
Selon les croyances populaires, les fiancées décédées avant le mariage se tournaient vers les beregins. Par exemple, ces filles qui se sont suicidées à cause de la trahison d'un marié perfide. En cela, elles différaient des sirènes d'eau, qui vivent toujours dans l'eau et y sont nées. La semaine de Rusalnaya, ou de la Trinité, au moment de la floraison du seigle, des beregins sont apparus de l'autre monde : ils sont sortis de terre, sont descendus du ciel le long des branches de bouleau et ont émergé des rivières et des lacs. Ils coiffaient leurs longues tresses vertes, s'asseyaient sur la berge et regardaient les eaux sombres, se balançaient sur des bouleaux, tissaient des couronnes, tombaient dans le seigle vert, dansaient en rond et attiraient vers eux de jeunes beaux hommes. Chaque gars était un marié perdu pour le beregin, et ils en rendaient beaucoup fous par leur beauté et leur cruauté.
Dans son poème, Balmont confirme la croyance populaire selon laquelle les bereginii sont des créatures semblables aux sirènes :
Il y a de beaux vieux mots
Leur âme est vivante après des siècles.
Les Slaves vénéraient les bereginiyas,
Ce sont des déesses côtières de l’eau.
La couleur des mers et la couleur des backwaters est d'un bleu tendre,
Le regard des beregins aux yeux bleus est profond.
Attirant, caressant et doux.
Certains poèmes du recueil « Firebird » sont dédiés à des divinités slaves de niveau inférieur : brownies, triton, sirènes, etc. Dans la mythologie slave, le Domovoy était représenté sous la forme d'une personne, souvent sur le même visage que le propriétaire de la maison, ou sous la forme d'un petit vieillard au visage recouvert de laine blanche, etc.
Le brownie était une sorte de gardien du foyer familial et du bien-être dans la maison. La santé du bétail dépendait aussi de son attitude, bienveillante ou hostile. Selon les légendes, le Brownie pourrait se transformer en chat, chien, vache, parfois en serpent, en rat ou en parents décédés. Un brownie peut aussi être une créature domestique maléfique. Tellement en colère et hostile Le brownie est représenté par Balmont dans le poème « Brownie » :
Il ya quelque chose. Chu, bruissement
Un bruissement rampant.
Et quelqu'un d'invisible pour quelqu'un qui est visible,
Je me relevai et m'allongeai sur le lit.
Un spectacle d'esprit enfumé se développe entre les murs.
Quelque chose est pressant, comme si un mort était vivant pendant une minute,
Il a attrapé la gorge vivante et murmure si sourd
À propos des difficultés terrestres. Va-t'en, va-t'en, Brownie !
Le brownie de Balmontov est un mauvais esprit, pas du tout le gardien du foyer. Il ne commet que de mauvaises actions :
Avec une vision insaisissable, un regard indéniable,
Il se cache au niveau des murs,
La nuit, il erre en patrouille dans les bâtiments du maître,
Le mystère souffle et la volonté brille,
Enlève nos esprits
Dans ta captivité chaleureuse,
Il incite les propriétaires à rester chez eux de force :
Cela inspire au cœur que la maison est confortable,
Pourquoi ces horloges sonnent-elles si agréablement,
Qu'être à l'extérieur de la maison est mauvais et carrément dissolu,
Que le foyer est une joie, même si des enfants y sont associés.
Quelqu'un a tenté de quitter la maison, mais Domovoy l'a arrêté de force, utilisant ses capacités de sorcellerie. Il montre que derrière les murs de la maison c'est encore pire :
J'ai arrêté la personne qui partait. C'est devenu tellement languissant.
Où aller en partant d'ici? Partout pareil, une chose.
Et le chapeau est tombé du cintre quelque part.
Et il fait si sombre dans le couloir. Et la fenêtre regarde avec hostilité.
Outre l'image d'un brownie, Balmont rencontre également l'image d'un triton. Vodyanoy (vodyanik, vodovik), dans la mythologie slave, un mauvais esprit, incarnation d'un élément eau dangereux et redoutable. Il était représenté sous l'apparence d'un homme avec les traits d'un animal - des pattes au lieu de mains, une corne sur la tête, ou un vieil homme laid empêtré dans la boue avec une longue barbe. Les Slaves croyaient que les tritons étaient les descendants de ces représentants des mauvais esprits que Dieu avait précipités du ciel dans les rivières, les lacs et les étangs. Les tritons vivent dans des bosquets de roseaux et de carex. Leurs maisons sont de riches chambres faites de coquillages et de galets de rivière semi-précieux. Les tritons épousent des sirènes et de belles femmes noyées.
Dans le poème « Vodyany », Balmont décrit l'homme d'eau conformément aux idées des anciens Slaves :
Il plantes parfumées
A grandi sur les rives
Il a mis dans ses plantes
Le pouvoir d'inspirer la peur de la vie,
Semer avec ténacité l'ivresse
Dans des rêves flous.
Il est assis tout nu dans la boue,
Dans un chapeau fait de tiges,
Dans le limon glissant, dans la boue visqueuse,
Il attire par son étrangeté,
Mais ferme tes oreilles à la tristesse,
Il est son conseiller secret.
Le poète décrit l'homme comme une créature dangereuse capable de détruire une personne. Il conseille de respirer les fleurs qui poussent autour de la rivière, car les fleurs sont des aides pour l'habitant insidieux de la rivière, de fuir l'homme triton, de ne pas le regarder, de ne pas lui parler.
Éloignez-vous de Vodyanoy dès que possible,
Il s'étranglera ici en silence,
Ne regarde pas Vodyanoy,
Et ne respire pas de fleurs
Si tu lui dis un mot,
Vous entrerez rapidement dans les roseaux.
Dans un autre poème, « The Swampman », l’homme triton est décrit comme « la peur des enfants et des vieilles nounous », « un esprit rieur ». Et encore une fois, le poète prévient que l'homme triton est une créature dangereuse qui cherche à nuire aux invités non invités venus dans son domaine.
S'il rencontre quelqu'un,
Il apparaît comme une butte,
Il attrape ta jambe et te secoue,
Si vous ralentissez un peu, le décompte est terminé.
Le poète explique que l'homme triton ne touche pas la grenouille car ce sont ses sujets, les habitants de son domaine. Il ne peut détruire que « ceux dont le nom est Fils de Dieu », c’est-à-dire les hommes.
Il ne noiera pas la grenouille,
Aime le coassement des tourbières,
Mais il va te presser sous terre
Ceux dont le nom est le fils de Dieu.
Si doucement, donc sans méchanceté
Va ramasser et sucer : -
Tout vient du ventre de la mère,
Tout le monde ira sur la Terre Mère.
Balmont souligne une autre caractéristique qui correspond à l'interprétation mythologique de l'image de l'homme triton, prenant la forme de personnes qu'il a noyées.
Chu, il y a quelqu'un qui gémit sous le monticule,
Le visage de quelqu'un a été effacé dans le marais.
Marais, tout vert,
Dans le recueil "Firebird", certains poèmes sont des sorts stylisés.
Les complots sont des textes à signification magique, qui sont construits selon certaines règles. Ils étaient prononcés accompagnés d'actions magiques, dans le respect d'actions et de normes rituelles (à certains endroits, à voix basse ou avec une voix spéciale, etc.). Des complots étaient exécutés sur des objets censés avoir des pouvoirs particuliers (racines, eau, feu, os). , pierres, clou d'ours, empreinte de pas). L'objectif était d'obtenir les résultats souhaités dans diverses sphères de la vie : économique (« contre la sécheresse », « pour une bonne récolte », « pour planter des abeilles dans une ruche »), commerciale (« pour une chasse réussie »), militaire ( « des armes militaires »), thérapeutique (« de la fièvre », « du mal de dents »), familial (« de la mélancolie de ma chère mère séparée de son cher enfant »), amoureux (« dessèchement » et « assèchement »).
Le manuel « Poésie populaire russe » dit que la composition des sorts se compose des éléments suivants :
Introduction (généralement priante, adressée aux « forces nécessaires ») ;
Le début, qui indique où va l'orateur ou la personne charmée et ce qu'il fait (par exemple, « il va en plein champ ») ;
La partie épique contient l'expression du désir, des appels-revendications, un dialogue, une action suivie d'un dénombrement, l'expulsion de la maladie ;
Cadre (par exemple, « que mes paroles soient fortes et façonnées pour toujours »)
Achèvement par la prière ou ce qu'on appelle « l'exploitation minière ».
Balmont, utilisant la forme d'un complot pour ses poèmes, est le plus souvent absolument fidèle à la reproduction de la structure du complot. Par exemple, dans le poème « Love Plot », il se compose d'un début et d'une introduction, qui sont reliés entre eux :
j'irai en plein champ
Je ferai un discours aux Vents : -
Vents, Vikhori, dépêche-toi,
Amenez la jeune fille rouge
Es-tu avec moi
Âme avec âme,
Corps à corps
Engourdi,
Chair avec chair,
Au moins avec au moins,
Dépêche-toi.
Les lignes suivantes servent de points d’ancrage dans ce travail :
Je ne pourrais pas le faire sans moi
Ni oublier ni aimer,
Vous ne pouvez pas vivre ou être sans moi !
Le seul élément structurel Ce que Balmont n'utilise pas dans ce poème et dans d'autres, c'est un appel à la prière (« exploitation minière »).
Ainsi, Balmont, utilisant des mythes et des images mythologiques dans ses poèmes, ne tente pas de recréer avec précision l'intrigue du mythe, il le stylise, le dotant de ses propres nouveaux traits d'auteur. Par exemple, dans le poème « Lada », le poète recrée l'image d'une belle bien-aimée, dotée des traits de la déesse slave de l'amour, ou le dieu slave Perun de Balmont est dépeint comme « joyeux, mélodieux », ou tente de recréer un œuvre lyrique dont le contenu est similaire à celui d'un complot, mais qui ne préserve pas entièrement avec précision la structure d'une œuvre d'art populaire oral.
.2 Images et motifs mythologiques dans le cycle poétique « Contes de fées »
Le cycle « Contes de fées » est étroitement lié à la mythologie et au folklore de différents peuples. Dans une certaine mesure, on peut dire que les « Contes de fées » représentent un modèle poétique du monde idéal créé par l'auteur.
Les « Contes de fées » sont très étroitement liés à l'ensemble de l'œuvre du poète : un sentiment de joie et de plénitude de vie, une évasion dans un monde idéal, l'idée d'un enfant porteur de tous les principes brillants, la perception de la nature, la créativité , la beauté et l'harmonie du monde.
Balmont a dédié la collection « Contes de fées » à sa fille Ninika, âgée de quatre ans. Dans le poème « Dédicace », qui joue le rôle d'épigraphe lyrique, le poète dit :
Sunny Ninika, aux yeux brillants -
Ce bouquet est composé de fins brins d'herbe.
Balmont semble perpétuer les traditions de V.A. Joukovski, c'est-à-dire amuser, ravir, fantasmer, décorer la vie sans y introduire d'anxiété.
L'histoire de la Fée est basée sur les légendes des peuples européens sur un monde habité par des créatures invisibles - les fées et les elfes. Le poète conserve la capacité de la fée à apparaître et à disparaître instantanément.
Les fées, selon les croyances des peuples celtes et romains, sont des créatures féminines fantastiques, des sorcières. Les fées, dans la mythologie européenne, sont des femmes dotées de connaissances et de pouvoirs magiques. Les fées sont généralement de bonnes sorcières, mais il existe aussi des fées « noires ». Il existe de nombreuses légendes et contes de fées dans lesquels les fées accomplissent de bonnes actions, deviennent les patronnes des princes et des princesses et agissent parfois elles-mêmes comme les épouses des rois ou des héros.
En réalité, l’origine du mot fée reste inconnue, mais dans les mythologies des pays européens, elle est très similaire. Les mots pour fée en Espagne et en Italie sont « fada » et « fata ». Évidemment, ils dérivent du mot latin « fatum », c'est-à-dire destin, destin, qui était la reconnaissance de la capacité de prédire et même de contrôler le destin humain. En France, le mot « fee » vient du vieux français « feer », qui serait apparu à partir du latin « fatare », signifiant « enchanter, ensorceler ». Ce mot parle de la capacité des fées à changer le monde ordinaire des gens. Du même mot vient le mot anglais « faerie » - « royaume magique », qui comprend l'art de la sorcellerie et le monde entier des fées.
Comme dans les légendes folkloriques, les fées vivent dans le monde poétique de Balmont : sur terre - la Fée du Jardin Magique, et dans l'élément eau - la Fée des Eaux :
« Que peut-on faire avec trois grains de sable ?
La Fée de l'Eau me l'a dit un jour.
Je lui ai offert un bouquet de brins d'herbe,
Et en trois grains de sable il lui rendit compte
Je jetterai un grain de sable à la mer,
Elle va adorer, là-bas, au fond.
L'autre sera dans ta robe,
Et le troisième sera un souvenir pour moi.
("Trois grains de sable")
Le poète peint aussi le monde des fées des neiges. Par exemple, dans le poème « Fée et flocons de neige » :
Patinage
Une fée glissait sur la glace.
Des flocons de neige volant tranquillement,
Né dans les nuages.
Le poète se déplace librement dans l'espace magique du monde qu'il a créé, se lie d'amitié avec la Fée, entend des conversations, décrit des scènes du quotidien. Cela fait du monde « féerique » un monde objectif, matériel, tangible, mais séparé de la vie réelle, le monde du jeu.
Ils m'ont dit que Fée
Même si tu es riche,
Si tu lui donnes un lys
Beaucoup de rêves et d'arômes, -
Quoi qu'il en soit, pour trouver refuge au refuge,
Elle a besoin d'un morceau de papier
Ils peuvent s'habiller comme ça
De la tête aux pieds.
La Fée a les yeux émeraude,
Elle continue de regarder l'herbe
Ses tenues sont magnifiques,
Opale, topaze et péridot
("Tenues de fées")
Rassemblés au château de la Fée
Moucherons et insectes.
Nous étions ivres avant ça
Gouttes de camomille.
("Fée au travail")
Balmont peut rassembler les éléments de l'intrigue de plusieurs contes de fées à la fois. Ainsi, dans le poème « La Fée Loup », l'auteur renvoie le lecteur à la littérature mondiale ; les liens intertextuels avec les contes de fées de Charles Perrault deviennent ici évidents :
Cette Fée a un étrange loup.
Je lui ai demandé : es-tu méchant ? -
Il a léché la fleur de lys
Et il secoua la tête.
Cela est censé s'être déjà produit auparavant
Dans les temps anciens d'antan.
Ma colère s'est alors rencontrée
Avec le Petit Chaperon Rouge des forêts.
Mais quand le Chasseur est zélé
M'a déchiré le ventre
Soudain, toutes les tromperies ont disparu,
Tout s'est passé dans l'autre sens.
Dans le poème « Chez les monstres », un héros inhabituel est introduit dans le monde traditionnel et familier des contes de fées. Cette œuvre s'appuie sur le motif folklorique de l'aménagement d'un nouvel espace. Un péché contes de fées, cet espace est divisé par rapport au héros entre le sien et celui de quelqu'un d'autre. Le poète n'ouvre pas ce monde à l'enfant : on pense que le jeune lecteur le connaît bien. Il ne s’agit pas d’une découverte, mais d’une « redécouverte », d’un jeu avec les images. De plus, ce jeu a ses propres règles. L'inclusion d'un motif folklorique dans la structure du poème crée une atmosphère émotionnelle particulière.
Trois images de la mythologie slave apparaissent dans le poème : Baba Yaga, Koschey l'Immortel et le Serpent Gorynych.
Baba Yaga (Yaga-Yaginishna, Yagibikha, Yagishna) est le personnage le plus ancien de la mythologie slave. Initialement, il s'agissait de la divinité de la mort : une femme à queue de serpent qui gardait l'entrée des enfers et escortait les âmes des défunts jusqu'au royaume des morts.
Selon une autre croyance, la Mort remet le défunt à Baba Yaga, avec qui elle voyage à travers le monde. Dans le même temps, Baba Yaga et les sorcières qui lui sont subordonnées se nourrissent des âmes des morts et deviennent donc aussi légères que les âmes elles-mêmes.
Ils croyaient que Baba Yaga pouvait vivre dans n'importe quel village, se faisant passer pour une femme ordinaire : s'occuper du bétail, cuisiner, élever les enfants. En cela, les idées sur elle se rapprochent des idées sur les sorcières ordinaires.
Mais néanmoins, Baba Yaga est une créature plus dangereuse, possédant un pouvoir bien plus grand qu'une sorte de sorcière. Le plus souvent, elle vit dans une forêt dense, qui a longtemps fait peur aux gens, car elle était perçue comme la frontière entre le monde des morts et celui des vivants. Ce n'est pas pour rien que sa hutte est entourée d'une palissade d'os et de crânes humains, et dans de nombreux contes de fées, Baba Yaga se nourrit de chair humaine, et elle-même est appelée « la jambe en os ». Tout comme Koschey l'Immortelle (koshch - os), elle appartient à deux mondes à la fois : le monde des vivants et le monde des morts. D'où ses possibilités presque illimitées.
Dans les contes de fées, Baba Yaga agit sous trois incarnations. Yaga le héros possède une épée - un trésor et se bat sur un pied d'égalité avec les héros. La ravisseuse Yaga vole des enfants, les jetant parfois, déjà morts, sur le toit de leur maison, mais les emmenant le plus souvent dans sa hutte sur des cuisses de poulet, ou en plein champ, ou sous terre. De cette étrange cabane, les enfants, mais aussi les adultes, s'échappent en déjouant Yagibishna. Et enfin, Yaga le Donateur accueille chaleureusement le héros ou l'héroïne, le traite délicieusement, s'envole dans les bains publics, donne des conseils utiles, présente un cheval ou de riches cadeaux, par exemple une boule magique menant à un but merveilleux, etc.
Cette vieille sorcière ne marche pas, mais parcourt le monde dans un mortier de fer (c'est-à-dire un char scooter), et quand elle marche, elle force le mortier à courir plus vite, en le frappant avec une massue ou un pilon en fer. Et pour que, pour des raisons qu'elle connaît, aucune trace ne soit visible, elles sont balayées derrière elle par des spéciales, attachées au mortier avec un balai et un balai. Elle est servie par des grenouilles, des chats noirs, dont Kot Bayun, des corbeaux et des serpents : autant de créatures dans lesquelles se concentrent à la fois menace et sagesse.
Même lorsque Baba Yaga apparaît sous sa forme la plus disgracieuse et se distingue par sa nature féroce, elle connaît l'avenir, possède d'innombrables trésors, des connaissances secrètes...
Dans le poème de Balmont, Baba Yaga vit, tout comme dans le conte populaire, dans une « cabane sur cuisses de poulet », où les souris couinent et fouillent dans les miettes. K.D. Balmont appelle Baba Yaga « une vieille femme stricte et méchante », « une sorcière ».
J'étais dans une cabane sur des cuisses de poulet.
Tout est comme avant. Yaga est assis.
Les souris couinaient et fouillaient les miettes.
La méchante vieille femme était stricte
Mais je portais un chapeau, j'étais invisible.
J'ai tiré deux chaînes de perles de Staraya.
Il a mis la sorcière en colère et a disparu dans la brume.
Je suppose que je vais maintenant aller à Koshchei,
J'y trouverai des perles pour les chansons.
Koschey l'Immortel joue le rôle d'un gardien de trésor avare et d'un dangereux ravisseur de beautés. Dans les monuments slaves anciens, le mot « koshch » / « kosht » apparaît exclusivement dans le sens : sec, maigre, mince de corps - et est évidemment en relation étroite avec le mot « os », en tant qu'adjectif d'un nom ; le verbe « ossifier » est utilisé dans le sens : geler, s'engourdir, devenir dur, comme un os ou une pierre, à cause d'un froid extrême. Sur cette base, on peut penser que le nom « Koschei » a été accepté d'abord comme épithète, puis comme prénom démon. Aujourd’hui encore, le nom de Koshchei est utilisé pour désigner les vieux avares, flétris par l’avarice et tremblants pour un trésor caché.
Pour un poète, les poèmes et la poésie sont un trésor, les perles sont donc spécifiquement nécessaires pour les chansons.
J'approcherai le Serpent jusqu'à sa bouche.
Je découvre des secrets - et j'étais comme ça.
« Le Serpent Gorynych est un habitant de grottes qui s'enfoncent dans les profondeurs inexplorées des montagnes, c'est pourquoi, selon l'explication des chercheurs de légendes anciennes, il s'appelait Gorynych. Serpent Gorynych est le fils d'un nuage d'orage, une montagne céleste. Un monstre volant à plusieurs têtes avec une longue queue et des ailes membraneuses. Gorynych peut avoir trois, six, neuf ou dix-neuf têtes. Son corps ressemble à un serpent, repose sur quatre pattes et est recouvert d'une solide carapace. Il crache de la fumée par ses narines et ses oreilles, et du feu par sa bouche. Sert avec Koshchei l'Immortel."
"Le dernier poème de la première partie des "Contes de fées" "Silky", comme le dit I.G. Dubrovskaya, « combine deux réalités. Balmont change la structure habituelle d'une berceuse folklorique et abandonne le vocabulaire traditionnel. Il crée son propre monde de rêves d'enfants, où règnent la paix, l'harmonie et l'amour éclatant d'un père pour sa fille :
Je t'ouvrirai un lit en satin là-bas,
Et les papillons danseront joyeusement pour nous.
Et si mince, cristallin, comme un ruisseau,
La drôle d’horloge nous chantera : « Bayu-bayu ».
Ainsi, le cycle lyrique « Contes de fées » révèle des liens intertextuels avec la mythologie et le folklore de différents peuples et avec le patrimoine artistique mondial.
CHAPITRE 3. IMAGES ET MOTIFS MYTHOLOGIQUES DE BOUT À BOUT DANS LA POÉSIE DE K.D. BALMONT
Comme nous l'avons déjà noté, les travaux de K.D. Balmonta remonte à diverses traditions mythologiques. Dans les textes poétiques de Balmont, il y a des images qui trouvent leur origine dans diverses mythologies du monde. Y compris dans les poèmes de Balmont, appartenant à divers recueils et étapes de créativité, on trouve souvent des images de la mythologie ancienne (grecque et romaine).
Dans le poème de K.D. Le « Fil d'Ariane » de Balmont recrée l'image de l'ancienne princesse grecque crétoise Ariane.
Dictionnaire mythologique "Mythes ancien monde" interprète cette image comme suit : " Ariane, dans les temps anciens mythologie grecque, prêtresse de l'île de Naxos. Ariane est née du mariage du roi crétois Minos et Pasiphaé. Sa sœur était Phèdre.
Thésée fut envoyé sur l'île de Crète pour tuer le Minotaure. Ariane, passionnément tombée amoureuse du héros, l'a aidé à sauver sa vie et à vaincre le monstre. Elle donna à Thésée une pelote de fil et une lame tranchante avec laquelle il tua le Minotaure. En parcourant le labyrinthe sinueux, l'amant d'Ariane a laissé derrière lui un fil qui était censé le ramener. De retour victorieux du Labyrinthe, Thésée emmena Ariane avec lui. En chemin, ils firent escale sur l'île de Naxos, où le héros laissa la jeune fille pendant qu'elle dormait.
Abandonnée par Thésée, Ariane devient prêtresse sur l'île, puis épouse Dionysos. En guise de cadeau de mariage, elle reçut des dieux une couronne lumineuse, forgée par le forgeron céleste Héphaïstos. Ce don fut ensuite emporté dans les cieux et devint la constellation de la Couronne Boréale. Sur l'île de Naxos, il y avait un culte de la prêtresse Ariane et à Athènes, elle était vénérée principalement comme l'épouse de Dionysos. L’expression « fil d’Ariane » est souvent utilisée au sens figuré.
Dans le poème de Balmont, Ariane tisse un fil « entre le passé et le futur ». L’image d’Ariane se voit ainsi dotée du sens supplémentaire d’un lien entre les temps passés et les temps futurs. L'héroïne antique est prête à servir pour les « siècles à venir » :
Un fil entre passé et futur
Je tisse d'une main infatigable et agile :
Je veux servir avec obéissance et honnêteté pendant les siècles à venir
Par la lutte, le travail et le désir.
Ariane inculque au héros lyrique l'espoir que c'est elle qui l'aidera à nouveau à sortir du labyrinthe spirituel, à découvrir en lui ce « qui dort encore, comme une fleur sous l'eau », c'est-à-dire ce qui est caché pour le moment étant dans les profondeurs de l'inconscient. Ariane est prête à aider le héros lyrique à surmonter les obstacles, à le conduire vers « ce qui se réveillera un jour après plusieurs milliers d'années », c'est-à-dire vers l'harmonie mondiale à laquelle il aspire.
Dans un autre poème, « Au-dessus de la page éternelle », l'image d'Ariane apparaît à nouveau, mais ici le héros lyrique « vers le paradis insaisissable » n'est pas conduit par le fil d'Ariane, mais par « de nombreux visages ». Le héros lyrique est effrayé à la fois par son voyageur et par le chemin qu'il suit, car ce chemin est inconnu, non salvateur :
Vous dirigez les transitions,
Où est passée Ariane pour nous ?
Tu te tiens comme une lumière sous l'arche,
Où les journées sont fraîches en juillet.
Dans les œuvres lyriques de K. Balmont, on retrouve souvent l'image de l'Éther, qui a également ses origines dans la mythologie antique : « L'éther, dans la fabrication des mythes grecs et romains à différentes époques, avait une grande variété de significations. Parmi les philosophes anciens, l'éther apparaissait le plus souvent comme l'un des soi-disant éléments ou éléments. Ainsi, déjà dans la représentation mythologique d'Hésiode dans la Théogonie, l'Éther est l'une des cinq substances divines dont sont composées toutes les choses matérielles. Pour les Pythagoriciens, l’Éther était l’un des composants de l’air, de l’eau et de l’âme ; et ce dernier était un fragment du monde Ether. Plus tard, Ether a reçu le sens de quelque chose de matériel, puis d'immatériel, qui est la cause du mouvement. Le philosophe ionien Anaxagore, par exemple, comme le rapporte Aristote, appelait la force agissant dans les régions supérieures du monde Éther. Aristote lui-même considérait l'Éther comme un corps divin immortel, qui reçut son nom en raison de son mouvement éternel.
Pour les stoïciens, l’éther était l’un des éléments, le « feu le plus élevé ». La théorie de Lucrèce avait des idées plus précises, pour qui l'Ether est une matière, mais plus subtile que ses autres types, une matière de structure atomique ; le flux continu d'Éther est la cause du mouvement des corps célestes. Le même Éther, mais cette fois sans nom (nominis expers), entre, selon Lucrèce, dans la composition de l'âme, comme l'un des éléments matériels, mais plus mince et plus mobile que l'air.
Dans le poème "" le poète utilise l'image de l'éther dans le sens de l'élément ", feu suprême", qui est tout beau, éternel :
Dans les étoiles cauchemardesques, dans les immenses abîmes du Monde,
Dans la densité diamant de l'Éther immortel -
Rêve de vie, émeraude, printemps, feu vert !
Dans le poème « Dans les espaces de l'éther », Balmont utilise l'image de l'éther pour montrer plus clairement à quelle distance cet espace incommensurable est de nous :
Au-dessus des ténèbres du monde lointain,
Au-dessus du bruit d'un blizzard oublié,
Deux esprits brillants volaient.
Dans un autre poème, « La Liturgie de la Beauté », le poète caractérise le dieu Éther comme quelque chose de solide, d'impénétrable, d'indestructible :
Chu, seule la conscience comprend les cordes,
Avec les soleils du soleil et avec les lunes de la lune,
Les mers planétaires se précipitent avec des brisants,
La dureté de l'Éther, perçant avec des rayons, -
Mars, Vénus, Volcans, Neptunes,
Ici! entre eux se trouve la Terre !
Et ils murmurent : « Nous sommes les enfants d'Éther,
Nous sommes les favoris du silence silencieux,
Ennemis d'un monde troublé,
Nous sommes de purs rêves moelleux.
Dans les espaces transparents de l'Éther,
Au-dessus des ténèbres du monde d'en bas,
Au-dessus du bruit d'un blizzard oublié,
Deux esprits brillants volaient.
Dans le poème « White Swan », l'image du dieu Ether, comme quelque chose d'énorme, sans fin, incommensurable, personnifie le ciel à travers lequel vole un beau cygne blanc. Le poète prétend que le ciel est aussi vaste et incompréhensible que les étendues de l'Éther. Le ciel est incompréhensible pour quiconque cygne blanc, ni pour le poète lui-même.
Au dessus de toi - éther sans fond
Avec la brillante étoile du matin.
Tu glisses, transformé
Beauté réfléchie.
Dans le poème « Calme », Balmont dit que l'Éther est un centre à l'intérieur duquel se trouvent non seulement les « esprits du temps », mais même l'air fait partie intégrante de cet espace matériel, « juste un soupçon des abîmes de l'Éther ». » :
Notre Air n'est qu'une partie de l'Éther sans limites,
Dans lesquels flottent des mondes immortels.
Il est une tente circulaire, la couverture du monde terrestre,
Où les Esprits du Temps se rassemblent pour une fête,
Et tissez un kaléidoscope de jeux étincelants.
Mais quelle que soit la taille de la tente d'un demi-monde,
Le référentiel est la couverture de nos deux hémisphères,
Notre Air n'est qu'un aperçu des abîmes de l'Éther,
Où est l'indicible d'un monde complètement différent,
La moitié, hors des montagnes et hors des grottes.
Dans le poème «Le Poème silencieux», le poète dit qu'avec l'aide de la pensée, il peut saisir le mouvement éternel (c'est ainsi qu'Aristote appelle le dieu Éther - «le corps divin immortel, qui tire son nom de son mouvement éternel») :
Avec mes pensées, je comprends tout,
Dans les royaumes sans fond de l'Éther
Dans les forges secrètes, je forge de manière invisible
Liens du monde riche.
Du poème «Evil Night», on peut comprendre que le mouvement éternel, que l'Éther personnifie, est pour Balmont quelque chose de désagréable, sombre et inacceptable :
Le chaos est revenu sur nous et a régné sur le monde,
L'esprit du monde s'est effondré,
Et des millions d'années dans l'Éther,
Enveloppé d'obscurité sombre,
Nous devons nous soumettre à l'oppression
Une sorte de pouvoir surnaturel.
L'image de l'ancienne déesse Aphrodite apparaît également à plusieurs reprises dans les œuvres lyriques de K. Balmont.
Selon la définition du dictionnaire mythologique « Mythologie du monde antique » : « Aphrodite (« née en mousse »), dans la mythologie grecque, déesse de la beauté et de l'amour qui imprègne le monde entier. Selon une version, la déesse serait née du sang d'Uranus, castré par le titan Kronos : le sang tombait dans la mer, formant de l'écume (en grec - aphros). Aphrodite n'était pas seulement la patronne de l'amour, comme le rapporte l'auteur du poème « De la nature des choses », Titus Lucretius Carus, mais aussi la déesse de la fertilité, du printemps éternel et de la vie. Selon la légende, elle apparaissait généralement entourée de ses compagnons habituels – nymphes, ors et harites. Dans les mythes, Aphrodite était la déesse du mariage et de l'accouchement.
En raison de ses origines orientales, Aphrodite était souvent identifiée à la déesse phénicienne de la fertilité Astarté, à l'Isis égyptienne et à l'Ishtar assyrienne.
Malgré le fait que servir la déesse contenait une certaine nuance de sensualité (les hétaïres l'appelaient « leur déesse »), au fil des siècles, la déesse archaïque est passée de sexy et licencieuse à la belle Aphrodite, qui a pu prendre une place honorable sur l'Olympe. . Le fait de sa possible origine du sang d'Uranus a été oublié.
En voyant la belle déesse sur l'Olympe, tous les dieux tombèrent amoureux d'elle, mais Aphrodite devint l'épouse d'Héphaïstos - le plus habile et le plus laid de tous les dieux, même si elle donna plus tard naissance à des enfants d'autres dieux, dont Dionysos et Ares. Dans la littérature ancienne, vous pouvez également trouver des références au fait qu'Aphrodite était mariée à Ares, parfois même les enfants nés de ce mariage sont nommés : Eros (ou Eros), Anteros (haine), Harmony, Phobos (peur), Deimos. (horreur).
Le plus grand amour d'Aphrodite était peut-être le bel Adonis, le fils de la belle Myrrhe, qui fut transformé par les dieux en un arbre à myrrhe qui produit une résine bénéfique - la myrrhe. Bientôt, Adonis mourut en chassant d'une blessure infligée par un sanglier. Les roses éclosent des gouttes de sang du jeune homme et les anémones fleurissent des larmes d'Aphrodite. Selon une autre version, la cause de la mort d’Adonis serait la colère d’Arès, jaloux d’Aphrodite.
Aphrodite était l'une des trois déesses qui se disputaient sur leur beauté. Ayant promis à Paris, le fils du roi troyen, la plus belle femme du monde, Hélène, l'épouse du roi spartiate Ménélas, elle a gagné le débat, et l'enlèvement d'Hélène par Paris a servi de raison au début de la guerre de Troie.
Les Grecs de l’Antiquité croyaient qu’Aphrodite protégeait les héros, mais son aide ne s’étendait qu’à la sphère des sentiments, comme ce fut le cas pour Paris.
Le ciel autrefois renversé, et avec son sang brillant
Elle se combinait, comme dans une union matrimoniale, avec l'humidité variable des mers,
Et pendant un instant la perfide Humidité se fusionna avec ce sang céleste,
Et dans une fusion momentanée de deux lumières, Aphrodite apparut au monde.
Vous ne connaissez pas les vieilles légendes ? Indigné, tu t'émerveilles encore,
Que je suis si double, si perfide, que j'aime un rêve et non l'amour ?
Je recherche Aphrodite Random pour que ce ne soit ni étrange ni nouveau,
Pourquoi est-ce que j’aime tant la trahison et les fleurs aux pétales de sang ?
("Au hasard")
Dans ce poème, le poète expose dans le premier quatrain le mythe d'Aphrodite. De plus, Balmont, pour ainsi dire, se tourne vers la chose très aléatoire à laquelle le poème est dédié. Il dit qu’il cherche Aphrodite parce que « j’aime la trahison et les fleurs aux pétales de sang ».
Dans un autre poème, « Mandoline », Balmont proclame la ville de Naples comme le berceau d'Aphrodite :
Ô Naples ! Vagues de la mer ! Le berceau d'Aphrodite !
Il convient de noter ici que la ville de Naples était située au bord de la mer Tyrrhénienne, au pied du Vésuve, où le culte d'Aphrodite était assez répandu.
L'image du personnage mythologique grec ancien Narcisse dans la poésie de Balmont participe à la révélation du motif de la beauté. Dans la mythologie grecque, « Narcisse est le fils extraordinairement beau du dieu fluvial béotien Céphisse et de la nymphe Liriope. Lorsque les parents ont interrogé le devin Tirésias sur l'avenir de l'enfant, le sage a répondu que Narcisse vivrait jusqu'à un âge avancé s'il ne voyait jamais son visage. Narcisse a grandi pour devenir un jeune homme d'une rare beauté et de nombreuses femmes recherchaient son amour, mais il était indifférent à tout le monde. Parmi ceux qui ont été rejetés par lui se trouvait la nymphe Echo, qui s'est desséchée de chagrin et ne reste plus que sa voix. Les femmes, offensées par l'inattention de Narcisse, demandèrent aux dieux de le punir, et la déesse de la justice Némésis écouta leurs supplications. Un jour, de retour d'une chasse, Narcisse regarda une source sans nuages et, voyant son reflet dans l'eau, en tomba amoureux. Le jeune homme ne put s'empêcher de contempler son visage et mourut d'amour-propre. Selon la légende, un champ de plantes et d’herbes étonnantes est apparu sur le lieu de la mort de Narcisse.<#"justify">La sorcière s'enflamma plus fort, toujours la même - et maintenant plus la même,
Nous avons tué quelque chose ensemble, comme un rubis - ses lèvres,
Comme un rubis fondu, enveloppé dans un tissu rouge.
Un vent rouge, un tourbillon écarlate, tournait sur le chemin,
Les étincelles sifflaient en une pluie éblouissante,
Elle a brûlé, s'est intoxiquée et a disparu... Et alors ?
La sorcière « a brûlé, s'est enivrée et a disparu », laissant le héros lyrique seul.
Dans le poème « La sorcière amoureuse », le poète, au nom de la sorcière elle-même, essaie de raconter ce qu'il sait, ce que la sorcière voit, essaie de pénétrer dans le monde intérieur, dans son âme sombre :
Je connais les flammes du désespoir,
Je sais qu'ils savent en enfer
Mais m'étant livré aux ténèbres, je fuis le repentir,
Et j'étouffais et j'attendais de nouveaux péchés.
Balmont tente ensuite de montrer et d'expliquer les expériences intérieures de l'héroïne du poème. Cela s’apparente à une confession ou à une révélation que fait l’héroïne d’un poème dans un accès de passion.
Oh oui, je suis une sorcière amoureuse,
Je ris en glissant le long de la falaise.
Je suis fou la nuit et à moitié endormi le jour,
Je ne serai pas différent – je ne le ferai pas – je ne peux pas.
Dans le poème « Domaine. Jardin avec un belvédère isolé », l'image de la sorcière acquiert une propriété supplémentaire : elle devient la Sorcière de la Connaissance, personnifiant un certain « esprit maléfique » qui, avec le Génie de la Beauté, « a maudit le sommeil d'un rêve d'enfant ».
Tout est mémorable. Mais le Génie de la Beauté
Avec la Sorcière du Savoir, deux esprits terribles,
Ils évoquaient le sommeil d’un rêve d’enfant.
Le poète donne une brève description de la Sorcière et de son compagnon, le Génie de la Beauté. L'interprétation de cette image s'appuie sur l'interprétation mythologique traditionnelle : la sorcière est ici une « vieille femme avide » qui accomplit un rituel de conspiration sur le sort du héros lyrique.
Sorcière de la Connaissance, vieille femme avide,
Esprit de Beauté, serpent insaisissable,
Ils murmurèrent quelque chose d'insinuant et d'ennuyeux.
Le poète veut oublier les premiers jours de sa vie, car l’esprit maléfique sous la forme de la sorcière et du génie de la beauté « a évoqué le sommeil d’un rêve d’enfant ». Il a dû emprunter des « chemins déviants » pour comprendre le destin et devenir l’égal du destin.
Dans le poème « La Sorcière », le héros lyrique dialogue avec la sorcière. De ce dialogue, il devient clair qu'une sorcière complètement différente apparaît devant nous : c'est une belle fille. Le héros lyrique s'étonne de ceci :
Sorcière, ça me fait étrange de te voir ainsi.
Les gens m'ont dit que tu
Vous vivez - détruisez sans pitié les vivants,
Quelles vieilles fonctionnalités terribles :
Tu as l'air si tendre, tu fais signe, aimant,
Et vous êtes tous pleins de beauté.
En réponse, il apprend que les gens avaient raison : elle a déjà détruit beaucoup de gens, mais elle est quand même belle comme une fleur. C'est son arme.
« Celui qui a dit ça, avait peut-être raison :
Je n'ai pas vécu des années, mais toujours.
Et beaucoup de fous, devenus fous,
Nous avons appris toutes les tortures - oh, oui !
Mais comme une fleur je m'épanouis parmi l'herbe,
Et je suis toujours jeune
Dans le poème « Le Sorcier », nous voyons l’image non plus d’une sorcière, mais d’un sorcier « qui regardait vers l’Est ». Dans le premier quatrain, le poète recrée non seulement apparence sorcier, mais essaie aussi de transmettre ses caractéristiques internes :
Il n'était pas lourd, mais grand,
Il était plein de pensées sans réponse,
Et il fut appelé parmi les gens de couleur rouge,
Un sorcier regardant vers l'Est.
Il semble que le poète ait personnellement connu ce sorcier. C'est peut-être pour cela qu'il compose quelque chose qui ressemble à une ode, dans laquelle il parle de l'énorme importance du sorcier.
Il n'a pas écrit de lignes structurées,
Il n'a pas dessiné de hiéroglyphes
Mais il a laissé beaucoup de mythes,
Un sorcier regardant vers l'Est.
Et maintenant il est loin de nous,
Mais s'il y a un mystère,
Nous savons que ce n'est pas un hasard,
Un sorcier regardant vers l'Est.
L’image mythologique d’une sirène (fille de la mer), étroitement liée au motif de la féminité, revient à plusieurs reprises dans les poèmes de Balmont.
Dans l'encyclopédie de la mythologie slave, l'image d'une sirène est caractérisée comme suit : « Les sirènes sont des Beregini (du mot « blonde », qui signifie léger, pur), de fabuleux habitants de l'eau, possédant une jeunesse et une beauté éternelles et personnifiant l'élémentaire. , pouvoir naturel de l'eau.
Les sirènes sont moitié femmes, moitié poissons. Ils étaient représentés avec un beau visage féminin et un buste féminin. Vient ensuite le corps et la queue du poisson. Ils ont les cheveux bruns et parfois verts, qu'ils aiment coiffer assis sur le rivage ou se balançant sur les branches des arbres les nuits d'été au clair de lune. En même temps, les sirènes chantent magnifiquement. Ils dorment pendant la journée. Au fur et à mesure que le christianisme s'est établi, les sirènes ont commencé à prendre de plus en plus l'apparence de morts-vivants aquatiques, beaux et attrayants seulement en apparence, cherchant à nuire à une personne : en gambadant et en jouant, les sirènes tentent d'attirer une personne vers elles, de la chatouiller à mort ou de la traîner. le dans la piscine et le noyer. Ils ont soif d’amour sans avoir eu le temps de le recevoir dans la vie.
Le poème « Du fond de la mer » se compose de sept parties. Balmont y représente le monde sous-marin, le royaume des filles de la mer. Parmi elles, se distingue une sirène, qui aspire et rêve de visiter le monde terrestre :
Mais je veux savoir si on nous donne une seule vérité.
On respire l'humidité, parmi les pierres semi-précieuses.
Et si dans le monde ils aimaient et respiraient plus pleinement,
Mais que se passerait-il si nous allions vers les vagues où circulent les navires.
Je verrai le loin et le soleil brûlant au loin !
L'image d'une sirène par K.D. Balmont est traditionnel de la mythologie slave. Les Vierges sont « pâles », « exsangues », « froides ». Les sirènes dansent en rond parmi les herbes et chantent des chansons.
La sirène du poème se tourne vers la sorcière pour obtenir de l'aide. Elle, inhalant l'air libre, s'est transformée en fleur. Et le matin, j'ai finalement vu le soleil, mais je suis devenu aveugle. La sirène a nagé longtemps dans les vagues avant que les pêcheurs ne la récupèrent.
Dans le poème « La Petite Sirène », Balmont reproduit les idées mythologiques slaves sur une sirène cherchant à attirer une personne vers elle, à la chatouiller à mort ou à l'entraîner dans une piscine et à la noyer. La petite sirène de Balmont a un « rire sonore, si clair », elle attire le jeune héros lyrique, l'appelle et « tisse des histoires ». De là, il perdit la tête et se précipita dans l'eau vers les petites sirènes. Ils ont commencé à chatouiller le héros lyrique et à rire. Il est intéressant de noter que cette histoire ne se termine pas aussi tragiquement que dans le mythe slave. Sirènes
... m'a donné une fessée
Voilà, c’est dommage de le dire.
Un essaim d’entre eux a éclaté, et c’était tout.
Je suis trempé! Comme j'ai honte !
L'image de Balmont d'une sirène (en tant que créature mythique) se transforme progressivement en l'image d'une femme bien-aimée.
Dans le poème « Rusalka », l'héroïne s'adresse à son amant. Elle lui demande de rester car elle est amoureuse de lui :
Si vous le pouvez, comprenez. Si tu veux, prends-le.
Tu es le seul que j'aime parmi les gens.
Ce n'est qu'à partir des lignes suivantes qu'il devient clair que cette fille est une sirène. Il n'y a pas d'indication directe, mais il y a une description de son apparence :
Avant toi, j'avais froid et pâle.
Je viens du fond profond, calme et sombre.
Ici, le poète dépeint une sorte d'idylle - la sirène est heureuse avec un homme.
Dans le poème « Elle est comme une sirène », le héros lyrique compare également sa bien-aimée à une sirène.
Elle est comme une sirène, aérienne et étrangement pâle,
Une vague joue dans ses yeux, s'éloigne,
Dans ses yeux verts, il y a une profondeur – du froid.
La bien-aimée ressemble à une sirène non seulement en apparence, mais aussi dans son comportement :
Viens, et elle te serrera dans ses bras et te caressera,
Ne m'épargnant pas, me tourmentant, peut-être me ruinant,
Mais elle t'embrassera quand même sans t'aimer.
Dans le poème « Je l'ai caressée longtemps... » le héros lyrique dit au revoir à la sirène :
Je l'ai caressée longtemps, je l'ai caressée jusqu'au matin,
Il lui embrassa les lèvres et les épaules.
Et elle finit par murmurer : « C’est l’heure !
Ma bien-aimée, adieu, à bientôt.
Hier, sous la lune, elle était une jeune fille pâle, et maintenant elle se balançait dans la vague sirènenu." Le héros lyrique, effrayé, la repousse. La sirène rit en réponse et lui répond avec une chanson sur l'étendue d'eau :
Nous venons du fond profond, et à cette profondeur
Beaucoup de jeunes filles, beaucoup de coquilles tendres.
Dans le poème « Sea Soul », le poète dépeint une femme qui ressemble vaguement à une sirène. Directement à propos de la sirène K.D. Balmont ne le dit pas, le lecteur ne peut que deviner. La femme a les yeux verts – « couleur de la mer ». Elle marche jusqu'au bord de la mer, écoute les vagues, aspire :
Du printemps à la fin de l'été
Son esprit est du côté d'un autre monde.
Et lors d'une tempête, une femme semble s'unir aux éléments, communiquer avec eux.
Et quand la tempête monte haut,
Et dans ses yeux il y a une étincelle verte.
Balmont a transmis de la manière la plus vivante et la plus précise le comportement et les caractéristiques des sirènes dans le poème du même nom « Sirènes ». Ici les sirènes parlent d'elles-mêmes :
Nous connaissons la passion, mais la passion ne se contrôle pas.
Et eux-mêmes sont froidement impartiaux.
Tant dans l’interprétation mythologique que chez Balmont, les sirènes ont soif d’amour, mais elles-mêmes ne peuvent pas aimer :
En aimant l'amour, nous sommes impuissants à aimer.
Nous taquinons et appelons, nous induisons en erreur
Ils s'efforcent de causer du mal à une personne, ce qui leur apporte du bonheur et du plaisir :
Quand, après avoir détruit le fou,
Nous rions joyeusement et fort.
En gambadant et en jouant, les sirènes tentent d'entraîner l'homme dans la piscine et de le noyer.
Et comme la distance changeante est lumineuse,
L'amour meurt de chagrin !
Il convient de noter que dans la mythologie grecque antique, il existe également des Néréides mi-femmes mi-poissons.
Dans le poème « Néréide », le héros lyrique raconte comment il a erré au bord de la mer en prévision de voir les Néréides et comment « entre le bruissement, le bruit et le sifflement de la vague » il a finalement rencontré l'une d'elles, la plus belle d'entre elles. .
Elle seule apparaîtra sur la houle tremblante de l'eau.
Mi-jeune fille, mi-poisson, elle tissera un lien avec ses cheveux
Le poète comprend que la Néréide est insidieuse et rusée :
Et, rapprochant son visage trompeur, il vous entraînera vers le bas.
Je vous connais, Néréides
Mais le héros lyrique lui-même a déjoué la Néréide. Avec des caresses et de la tendresse, il a pu la tirer à terre, l’enlever et l’emmener « dans son pays natal » :
Et j'embrasse la beauté de la mer au clair de lune,
Ayant abandonné l'élément extraterrestre, je me précipite vers mon pays natal.
Et j'éloigne les proies tenaces des embruns mousseux,
Entendre le bruissement, le sifflement et le bruissement des eaux qui coulent sur le sable.
Dans la mythologie slave, Leshy est considéré comme l'esprit des forêts. Le gobelin vit dans toutes les forêts, aime particulièrement les forêts d'épicéas. Il est habillé comme un homme - une ceinture rouge, le côté gauche du caftan est généralement enroulé derrière le côté droit, et non l'inverse, comme tout le monde le porte. Les chaussures sont mélangées : la chaussure droite est au pied gauche, la chaussure gauche est au pied droit.
Un gobelin peut se transformer en souche, en butte, peut se transformer en animal et en oiseau, il se transforme en ours et en tétras-lyre, en lièvre, voire en plante, car il n'est pas seulement l'esprit de la forêt, mais aussi son essence. Si un gobelin se promène dans la forêt, il est alors aussi grand que les arbres les plus hauts. Dans le même temps, lorsque vous vous promenez, devenez plus court que l'herbe, vous cachant librement sous n'importe quelle feuille de baie.
Dans la forêt, le gobelin est un maître à part entière et illimité : tous les animaux et oiseaux sont sous sa juridiction et lui obéissent sans contrepartie. Les lièvres lui sont particulièrement subordonnés.
Selon B.A. Rybakov dans le livre « Le paganisme des anciens Slaves » : « Un vrai chanteur gobelin : il sait chanter sans paroles et s'encourage en frappant dans ses mains. Il chante parfois à pleins poumons (avec la même force que le bruissement de la forêt lors d'une tempête) presque du soir jusqu'à minuit ; il n'aime pas le chant d'un coq et se tait aussitôt au premier cri. Leshy sait rire, appeler, siffler et pleurer comme des êtres humains, et s’ils deviennent muets, c’est seulement lorsqu’ils rencontrent des personnes réelles et vivantes.
Les Leshys ne font pas de mal aux gens, ils adorent faire des farces et plaisanter, et dans ce cas, ils ressemblent beaucoup à leurs parents, les brownies. Les méthodes les plus courantes de farces et de plaisanteries des gobelins consistent à "tromper" une personne qui s'est enfoncée profondément dans le fourré pour cueillir des champignons ou des baies ; soit elles le "conduiront" vers un endroit d'où il ne peut pas sortir, ou mettra du brouillard dans ses yeux, qu'ils seront complètement confus, et une personne perdue tournera longtemps dans la forêt au même endroit.
Dans le poème « Printemps », Balmont décrit l'arrivée du printemps. Le printemps arrive solennellement au monde :
Elle est faite de vert, de blanc, de bleu, de jaune,
Et des fleurs rouges, et rouges, et sauvages,
Le Leshy se déchaîne dans les déserts,
Et je suis prêt à glorifier le lièvre et le lièvre.
Le poète dépeint l'arrivée du printemps comme une belle et grande déesse, devant laquelle même l'esprit des forêts n'a aucun pouvoir ; il se réjouit de son arrivée et est prêt à glorifier le lièvre et le lièvre, qui lui sont subordonnés.
Dans le poème « Terem », le héros lyrique raconte comment il rentre chez lui après de longs voyages :
Je marche dans la forêt. Et le chœur d'émeraude
Leshy rejoint les arbres
Dans le poème « Ensorcelé », le héros lyrique devient une victime du diable :
Le gobelin m'a accompagné dans la forêt,
Le sorcier vert m'a décrit
Je verrai à peine une bande de paradis
Ça sonne dans les deux oreilles
Ce poème montre clairement les caractéristiques de l'esprit rusé et insidieux des forêts - le gobelin, qui sont similaires aux caractéristiques mythologiques. Il a confondu et ensorcelé le héros lyrique, il l'empêche de sortir de la captivité forestière. Cependant, le gobelin est aussi la personnification du sort du héros lyrique, qui l'a confus et ne lui donne pas la possibilité de s'en sortir, de se libérer et de commencer à vivre différemment.
Balmont décrit le gobelin de la manière la plus vivante et la plus claire conformément à l'interprétation mythologique slave dans le poème « Forêt ». Ici, toutes les caractéristiques de la créature mythologique sont pleinement reflétées. Premièrement, l’auteur du poème souligne la capacité de Leshy à plaisanter, tromper et confondre une personne, ainsi que la capacité de se transformer en différentes formes et d’être de différentes hauteurs.
Il tourne, fait signe et s'allume
Se présente sous différentes formes
C'est toujours différent avec tout le monde.
Petite herbe - au bord,
Dans la vieille forêt - jusqu'au sommet
Il a retourné les chaussures et à droite
Au lieu de la gauche, le malin,
Souriant, il l'enfila.
Il a fait la même chose avec l'autre,
Avec un pied caché dans le sabot,
Et un rugissement parcourut la forêt
J'ai fait la même chose avec le caftan.
Et riant comme s'il était ivre,
Je l'ai boutonné à l'envers
Déguisé en hétérosexuel
s'adapter à un visage humain
Comment un homme marche et chante
A la fin du poème, Balmont ne conseille pas de rencontrer un gobelin, il est vraiment tel qu'il est décrit dans les légendes et dans les histoires de vieillards, il peut vraiment vous dérouter à tel point que « vous mesurerez le même chemin cent fois":
Demandez-lui simplement votre chemin
Tu prieras Dieu
Vous marchez déjà dans les bois.
Tu mesureras cent fois le même chemin,
Vous croirez fermement en Leshy,
Vous ferez confiance aux personnes âgées.
Dans un poème du livre de Balmont «Burning Buildings», apparaît l'image d'une fougère en fleurs, profondément enracinée dans les légendes slaves. Selon des idées mythopoétiques bien connues, la fougère fleurit le jour de la Saint-Jean et seulement pendant quelques instants. Avec une fleur de fougère, vous pouvez voir tous les trésors, quelle que soit leur profondeur. Certes, obtenir une telle fleur est presque plus difficile que le trésor lui-même. Selon la légende, vers minuit, un bourgeon apparaît soudainement des larges feuilles de la fougère, s'élevant de plus en plus haut. Exactement à midi, un bourgeon mûr éclate avec fracas et une fleur de feu brillante se présente aux yeux, si brillante qu'il est impossible de la regarder. Pendant la floraison de la fougère, c'est comme si la voix et le gazouillis d'un mauvais esprit se faisaient entendre, ne voulant pas permettre à une personne de voir une fleur merveilleuse et rare aux propriétés précieuses. Qui trouvera l'épanouissement
Dans le poème « Fougère », le héros lyrique se rend dans la forêt, sort un couteau sacré et dessine un cercle de sorts. Un mauvais esprit apparaît, mais il ne peut pas pénétrer jusqu'à lui. Il murmure des sorts et attend. Le héros lyrique rêve de cueillir le précieux fleur magique qui fleurit une fois par an :
Je vais l'arracher alors.
Immédiatement la fougère s'endort
Illumine l'herbe tout autour.
Je traverserai la foule de visions
Je m'enfuirai sans me retourner.
La fougère acquise par le héros lyrique se transformera en une étoile brûlante et mystérieuse, qui révélera au poète le sens de la vie et les secrets du monde entier :
Je passerai comme un esprit puissant,
Par terre et par eau.
Je comprendrai les lignes
Pages non écrites
Et des allusions célestes
Et le langage des animaux et des oiseaux.
Paix à ceux qui n'ont pas peur
Un rêve éblouissant
Pour lui, le plaisir le cache,
Les fleurs éclosent pour lui !
Le poète utilise l'image d'une fougère comme symbole de la réalisation de tous les secrets, de son rêve transcendantal.
Ainsi, les images mythologiques durables que Balmont utilise dans ses poèmes conservent pratiquement leurs traits et caractéristiques mythologiques d'origine. Cependant, le poète, les recréant dans ses œuvres, leur donne de nouvelles caractéristiques qui aident à comprendre le sens profond du poème. Par exemple, l'image d'un gobelin dans le poème « Ensorcelé » est la personnification du sort du héros lyrique, qui l'a confondu et ne lui permet pas de sortir, de se libérer, de commencer à vivre différemment, ou l'image d'un la sirène (en tant que créature mythique) chez Balmont se transforme progressivement en l'image d'une femme bien-aimée, en précision, tout comme l'image d'une femme - Kodunya
.CONCLUSION
Nous avons donc examiné des images et des motifs mythologiques dans la poésie de K. D. Balmont. Au cours de l’étude, nous sommes arrivés aux conclusions suivantes :
1.L’intérêt de K. D. Balmont pour le mythe était lié à la fois à sa vision du monde et aux tendances générales de l’époque, marquées par le renouveau du mythe dans toutes les formes d’art. L'affiliation du poète au symbolisme a prédéterminé son désir de rechercher des moyens artistiques pour incarner le mythe, ainsi que sa création d'un système mythologique original ;
2.Dans le recueil de poésie « Firebird. La pipe slave" Balmont recourt à la stylisation folklorique, et donc l'interprétation mythologique originale, dont parlaient les symbolistes, cesse de dominer dans ses textes. Les dieux slaves qui apparaissent dans les œuvres lyriques de Balmont de cette collection non seulement ne perdent pas leurs caractéristiques mythologiques, mais acquièrent également de nouvelles caractéristiques qui ne leur sont pas du tout caractéristiques. Par exemple, la déesse slave de l'amour Lada devient la personnification de la bien-aimée du héros lyrique et Perun devient une source d'inspiration poétique.
.Le personnage de mythologie grecque antique- Ariane, qui conserve ses caractéristiques mythologiques traditionnelles, mais le poète lui donne aussi le sens supplémentaire d'un lien entre les temps passés et futurs.
.L’image d’une sorcière, qui remonte à diverses traditions mythologiques, est courante dans la poésie de Balmont. Cette image coïncide avec l'interprétation mythologique traditionnelle. Peu à peu, l’image de la sorcière se transforme dans la poésie de Balmont en l’image d’une bien-aimée dotée de forts « charmes ».
.Non moins courante est l'image d'une sirène de Balmont qui, avec d'autres images mythologiques, non seulement conserve ses caractéristiques d'origine, mais se transforme également progressivement en l'image d'une belle fille qui est soit elle-même amoureuse du héros lyrique, soit du héros lyrique. le héros lui-même éprouve des sentiments tendres pour elle.
.Le cycle lyrique « Contes de fées » révèle des liens intertextuels avec la mythologie et le folklore de différents peuples, le patrimoine artistique mondial, ainsi que des liens motiviques avec d'autres textes de K.D. Balmont. Les "Contes de fées" représentent le modèle poétique de l'auteur d'un monde idéal dans lequel vivent de belles créatures - les fées.
Ainsi, Balmont dans ses poèmes a tenté de recréer le monde de la mythologie mondiale et slave à travers la stylisation. Il convient également de noter que l'auteur fait du récit ancien un matériau de travail pour révéler ses idées symbolistes.
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Dictionnaire encyclopédique des symboles. /Auto-comp. SUR LE. Istomina.- M. : AST Publishing House LLC : Astrel Publishing House LLC, 2003.- 1056 p.
ANNEXE METHODOLOGIQUE
balmont mythe symbole folklore poésie
Activité parascolaire sur la littérature en 11e année du secondaire
Sujet:« Le monde insolite de la poésie de K.D. Balmont" .
Cible:faire découvrir aux élèves les œuvres de K.D. Balmont
Formulaire:salon littéraire avec éléments théâtraux ;
Équipement:lecteur de musique, exposition de livres « Créativité de K.D. Balmont", portrait de K.D. Balmont (artiste L.M. Chernyshev), enregistrement musical de S.V. Rachmaninov « Cloches », inscription au tableau « Le monde insolite de la poésie de K.D. Balmont", paravent en forme de livre, tableau, costumes : Perun, sorcière, sirène.
Décor:Le nom de la soirée « Le monde insolite de la poésie de K.D. » est inscrit au tableau. Balmont." Sous l'inscription se trouve un portrait de K.D. Balmont. Sur le côté droit de la scène se trouve un écran en forme de livre avec l'inscription « K.D. Balmont. Favoris." Sur le côté gauche se trouve une table à laquelle seront assis un spécialiste de la littérature, un critique littéraire et un présentateur. Près de la table se trouve une exposition de livres.
Littérature:CD Balmont. Recueil complet de poèmes. T. 6. - Contes de fées. Automne. Les mauvais sorts. Livre de Conjuration / K.D. Balmont. - M. : Scorpion, 1911. - 136 p. ; Brève encyclopédie de la mythologie slave : env. 1000 articles / N.S. Sharapova.- M. : AST Publishing House LLC : Astrel Publishing House LLC : Russian Dictionaries LLC, 2003.- 624p ; Dictionnaire encyclopédique littéraire. / Sous général éd. V.M. Kojevnikova, P.A. Nikolaïev. - M. : Encyclopédie soviétique, 1987.P. 64-65 ; Mythologie du monde antique - M. : Belfax, 2002. P. 342. ; Littérature russe du XXe siècle. Reader 11 pour les environnements. école : En 2 heures - Partie 1 / éd. Zhuravleva V.P. - M. : Éducation, 2003. - 334 p.
Scénario de l'événement.
La musique de S.V. Rachmaninov « Bells » joue.
Le présentateur entre sur scène.
MENANT:Bonjour, chers amis, je suis heureux de vous accueillir dans notre salon littéraire. Aujourd'hui, nous allons plonger dans le monde de la poésie symboliste. Regardons de plus près l'œuvre de l'écrivain symboliste K.D. Balmont, faisons connaissance avec les personnages de sa poésie. Je donne les mots à un critique littéraire qui parlera de la biographie de l’écrivain.
CRITIQUE LITTÉRAIRE:Konstantin Dmitrievich Balmont est né le 3 juin 1867 dans le village de Gumnishchi, district de Shuisky, province de Vladimir.
Père, président du conseil du zemstvo de la ville de Shuya, province de Vladimir, propriétaire foncier. Mère a fait beaucoup dans sa vie pour diffuser les idées culturelles dans cette province reculée et a organisé pendant de nombreuses années des spectacles et des concerts amateurs. Selon les légendes familiales, les ancêtres de Balmont étaient des Écossais. ou des marins scandinaves qui ont déménagé en Russie. Le nom de famille Balmont est très courant en Écosse.
Balmont a étudié au gymnase Shuya. Il fut expulsé de la 7e année en 1884 pour crime d'État (il appartenait à un cercle révolutionnaire), mais deux mois plus tard, il fut admis au gymnase de Vladimir.
Puis, en 1886, il entre à l'Université de Moscou, Faculté de droit. Il a étudié très peu les sciences juridiques, mais a étudié intensivement la littérature allemande et l'histoire de la Grande Révolution française. En 1887, en tant que l'un des principaux organisateurs d'émeutes étudiantes, il fut traduit devant le tribunal universitaire, expulsé et, après une peine de trois jours de prison, envoyé à Chouïa. Un an plus tard, il fut de nouveau admis à l'Université de Moscou. Il a quitté l'université après quelques mois en raison d'une dépression nerveuse. Un an plus tard, il entre au lycée Demidov de Yaroslavl. Il repartit après quelques mois et ne revint jamais à l'enseignement public. Il ne doit ses connaissances (dans le domaine de l'histoire, de la philosophie, de la littérature et de la philologie) qu'à lui-même.
Le début de l’activité littéraire a été associé à beaucoup de souffrance et d’échecs. Pendant 4 ou 5 ans, pas un seul magazine n'a voulu publier Balmont. Le premier recueil de ses poèmes, qu'il publia lui-même à Iaroslavl, n'eut bien sûr aucun succès : sa première œuvre traduite (un livre de l'écrivain norvégien Henrik Neir sur Henrik Ibsen) fut brûlée par la censure. Les proches avec leur attitude négative ont considérablement augmenté la gravité des premiers échecs.
L’œuvre du poète est classiquement divisée en trois périodes inégales et inégales. Early Balmont, auteur de trois recueils de poésie : « Under the Northern Sky » (1894), « In the Boundless » (1895) et « Silence » (1898). La deuxième étape, également marquée par trois recueils - "Burning Buildings" (1900), "Let's Be Like the Sun" (1903) et "Only Love" (1903) - l'époque de l'essor créatif de Balmont - le caractérise comme le figure centrale d'un nouveau mouvement symboliste décadent.
La troisième et dernière étape du chemin poétique de Balmont commence. La collection « La Liturgie de la Beauté » (1905), se caractérise par la dégénérescence et la décadence. le système artistique que le poète représentait. Le déclin de la poésie de Balmont était évident dans les recueils « Liturgie de la beauté » (1905) et « Mauvais sorts » (1906), où il se tourna vers la poésie rationnelle, les réflexions théosophiques et les éléments issus des croyances populaires.
Le livre « L'Oiseau de feu » (1907) fut un échec, dans lequel Balmont tenta de recréer le monde de la mythologie slave et de l'épopée épique par la stylisation. De mars 1902 à juillet 1905, le poète vécut à l'étranger. Il voyage beaucoup, fait des traductions et se familiarise avec le folklore et la culture d'autres pays.
MENANT:Merci, cher critique littéraire ! Nous continuons. Dans son œuvre K.D. Balmont utilise des images mythologiques et des motifs de différentes nations. Cela était dû à la situation littéraire. qui était caractéristique de la littérature au tournant des XIXe et XXe siècles, un spécialiste de la littérature nous en dira davantage.
CHEF LITTÉRAIRE :Les symbolistes ont fait appel l’accès au mythe n’est en aucun cas accidentel. L'utilisation généralisée de la mythologie par les représentants du symbolisme est due à la relation étroite entre mythe et symbole. Les symbolistes défendaient un art qui éveille le principe divin dans l'âme humaine. Cet objectif devait être atteint à l’aide de symboles, et le symbole est au cœur du mythe.
Les symbolistes eux-mêmes ont souligné que la plupart des mythes sont construits sur le principe des symboles. De nombreux symbolistes aimaient même qualifier leur poésie de « création de mythes », la création de nouveaux mythes. Le recours au mythe tient aussi à la volonté des symbolistes de dépasser les frontières socio-historiques et spatio-temporelles pour identifier des contenus humains universels.
MENANT:Maintenant, je vous invite à plonger dans monde insolite La poésie de Balmont. Dans sa poésie, on retrouve une variété de créatures mythologiques : oiseaux de feu, divinités slaves, sirènes et sorcières, etc.
Dans l'un de leurs livres « Firebird. Slavic Pipe », le poète a tenté de recréer le monde de la mythologie slave et de l'épopée épique par la stylisation.
Un étudiant apparaît sur scène à l'image du dieu slave Perun.
PÉRUN :Perun a une stature puissante,
Visage agréable, moustache dorée,
Il possède un nuage humide,
Comme une jeune fille.
Les pensées de Perun sont rapides,
Tout ce qu'il veut - alors maintenant,
Jette des étincelles, jette des étincelles
Des pupilles aux yeux pétillants.
Perun a des passions sensuelles,
Mais, ayant atteint son objectif,
Ce qu'il aimait - il le déchire en morceaux,
Il a brûlé le nuage – et il est parti.
MENANT:Souvent dans la poésie de K.D. Balmont peut être trouvé comme ça personnage folklorique, en tant que sorcière (sorcière), remontant à diverses traditions mythologiques. Dans la mythologie slave, les sorcières sont détentrices de connaissances magiques. Ils peuvent voler, animer n’importe quel objet, devenir invisibles et se transformer en n’importe qui. Les sorcières étaient représentées comme des vieilles femmes laides, même si elles pouvaient prendre la forme d'une jeune beauté. Les sorcières étaient dotées de capacités de sorcellerie ; ils pourraient fabriquer des poisons et des philtres d'amour, prédire l'avenir .
Une musique menaçante retentit.
Le lecteur et la Sorcière (une jeune fille vêtue de haillons et maquillée de manière terrifiante) entrent en scène.
Ils montrent une dramatisation du poème de K.D. Balmont "La Sorcière".
LECTEUR:J'ai rencontré une vieille sorcière dans une forêt maussade.
Il lui demanda : « Savez-vous quel péché je porte ? »
La vieille sorcière rit, rit de toutes ses forces :
SORCIÈRE:« Ne devrais-je pas te connaître ? Vous n'êtes pas le premier à tuer votre jeunesse.
Il a rejeté les joies de la vie et est devenu son propre ennemi,
Et tu te traînes dans la forêt dense comme un misérable vieillard.
LECTEUR:Je vois que la vieille sorcière sait tout de moi,
Rire du rire du diable, maudissant mon rêve,
Mon rêve d'une vie juste et sans péché, -
Et il lui dit : « Connaissez-vous mes aspirations ?
Je suis entré dans la forêt, mais je traverserai la forêt, transparente comme un ruisseau,
Et j'irai vers la mer limpide aux rayons divins."
SORCIÈRE:La vieille sorcière rit : « Où dois-tu aller ?
Si vous venez ici, c’est la fin pour vous : vous dépérirez en chemin.
Ces forêts sont denses, il fait noir ici depuis des siècles,
Vous êtes autorisé à vous promener ici, mais vous n'êtes pas autorisé à sortir.
Écoute, je vais aller vers la mer lumineuse ! Pensez-vous que c'est facile ?
Et quel avantage cela vous apporte-t-il ! Sombre et profond."
Et la sorcière rit de sa bouche édentée :
« Vous ne pouvez pas vivre en mer, mais voici votre véritable maison. »
Et la sorcière se moqua comme le diable de sa maîtresse :
« L’eau de mer est amère et on ne peut pas la boire. »
MENANT:L’image d’une sorcière en tant que créature mythique est progressivement transformée par le poète en l’image d’une bien-aimée dotée de forts « charmes ».
Sur fond de musique lyrique, l’élève lit le poème « Sea Soul ».
ÉTUDIANT:Elle a les yeux couleur de mer
Et elle vit comme dans un rêve.
Du printemps à la fin de l'été
Son esprit est du côté d'un autre monde.
Elle attend quelque chose en silence,
Là où les vagues sont les plus bruyantes,
Et aux yeux des profondeurs au moment du reflux
Le crépuscule bleu devient plus froid.
Et quand la tempête monte haut,
Elle se figera toute en écoutant les éclaboussures,
Et il ressemble à un animal, les yeux plissés,
Et dans ses yeux il y a une étincelle verte.
Et quand arrive la nouvelle lune,
Tous épuisés de mélancolie,
Sorcière pâle amoureuse
Dilate les pupilles noires.
Et les mots d'un vœu
Il ne cesse de répéter, respirant avec enthousiasme :
Elle a les yeux couleur de mer
Elle a une âme infidèle.
MENANT:Pas moins souvent dans la poésie de K.D. Balmont tombe sur une image de sirène qui conserve ses caractéristiques traditionnelles. Les sirènes sont des jeunes filles « pâles », « exsangues » et « froides ». Les sirènes dansent en rond parmi les herbes et chantent des chansons. Tout en gambadant et en jouant, ils tentent d'attirer une personne vers eux, de la chatouiller à mort ou de l'entraîner dans la piscine et de la noyer. Ils ont soif d'amour sans avoir eu le temps de le recevoir dans la vie.
Le phonogramme « Le son de l'eau » joue.
4 filles habillées en sirènes montent sur scène.
1er :Nous connaissons la passion, mais la passion ne se contrôle pas.
La beauté de nos âmes et de nos corps nus
On ne fait qu'éveiller la passion chez les autres,
Et eux-mêmes sont froidement impartiaux.
2ÈME :En aimant l'amour, nous sommes impuissants à aimer.
Nous taquinons et appelons, nous induisons en erreur
Pour refroidir la boisson
Après un éclair sensuel, buvez goulûment.
3 - oui :Notre regard est profond et pur, comme celui d'un enfant.
Nous recherchons la Beauté et le monde est beau pour nous,
Quand, après avoir détruit le fou,
Nous rions joyeusement et fort.
4ème :Et comme la distance changeante est lumineuse,
Quand nous embrassons l'amour et la mort,
Comme ce gémissement de damnation est doux,
L'amour meurt de chagrin !
MENANT:Le cycle lyrique « Contes de fées » révèle des liens communs avec la mythologie et le folklore de différents peuples et avec le patrimoine artistique mondial.
Les « contes de fées » représentent le modèle poétique d'un monde idéal de l'auteur - un système d'éléments interconnectés dans lequel « élément », « beauté », « fleur » sont les concepts les plus importants.
Les poèmes du cycle comprennent des éléments individuels inhérents à un conte de fées, un mythe, une chanson, ce qui ne permet d'attribuer complètement les « Contes de fées » à aucun d'entre eux. L'image de la Fée est un principe féminin brillant, avec son aide le poète révèle ses vues philosophiques. La fée du cycle poétique est dotée non seulement d'un pouvoir et d'une autorité magiques, mais aussi de traits qui la caractérisent comme une petite fille agitée explorant le monde.
La musique de conte de fées sonne.
Une jeune fille sous les traits d'une Fée apparaît sur scène.
Il lit le poème « Fairy Suits ».
FÉE:La Fée a les yeux émeraude,
Elle continue de regarder l'herbe
Ses tenues sont magnifiques,
Opale, topaze et péridot.
Il y a des perles du clair de lune,
Que personne n'a jamais vu
Il y a une ceinture coupée en ficelle
Des rayons brillants du soleil
Elle a aussi une robe de mariée
Il m'a donné une cloche de campagne,
Je lui ai promis un bonheur sans fin,
Il a sonné sa fleur bleue.
Goutte de rosée, avec un rêve argenté,
Éclairé par une lumière de diamant
Et le muguet est une bougie parfumée
Brûlé lors du mariage avec Firefly.
MENANT:Vous avez probablement déjà remarqué que Balmont, dans ses poèmes, essayait de recréer le monde de la mythologie mondiale et slave à travers la stylisation.
CHEF LITTÉRAIRE :Les critiques négatives parlent d’un nouveau tournant dans le développement créatif du poète. Par exemple, Ellis, dans une critique de la collection « Firebird », a déclaré ce qui suit : « Il est difficile d'imaginer quelque chose de plus contre nature, absurde, moins artistique que Balmont, vêtu d'un faux costume folklorique de style opéra avec un faux costume collé. -sur la barbe, farce ringarde et vulgaire, tenant dans ses mains, à la place de la traditionnelle lyre, la fameuse et faussement sifflante « Pipe slave »
MENANT:En conclusion, je voudrais souligner que K. Balmont reste l'un des représentants les plus éminents du symbolisme. Son héritage poétique dans l'histoire de la littérature russe de l'âge d'argent conserve encore aujourd'hui son importance indéniable.
Ceci conclut notre réunion. Mais on ne vous dit pas au revoir, on vous dit : « Au revoir ! »
La musique classique sonne avec une touche moderne.
Et la littérature
première catégorie de qualification
MBOU Novo-Nikolskaya sosh
annotation
L'originalité de la littérature russe était déterminée dans une large mesure par son lien avec la culture populaire. La nature, le type de liens et la proportion du principe folklorique ont changé d'époque en époque, en fonction de la personnalité créatrice de l'écrivain, des événements de toute la Russie (guerres, révolutions, abolition du servage, croissance urbaine, sciences et technologie progrès, etc.) ou d’importance locale. Mais le processus d'influence mutuelle et d'enrichissement mutuel de la littérature et du folklore en Russie n'a jamais été interrompu.
Cela vaut la peine de se concentrer un peu, et on se souvient des nombreux et étonnamment divers démons, sirènes, tritons, goules, brownies, gobelins, diables et autres « morts-vivants », qui se sont longtemps et fermement installés dans les vers de la poésie, sur les pages de romans, histoires, histoires et essais - d'avant. La littérature n'a cependant touché qu'une très petite partie de la couche extrêmement riche de la culture populaire - le monde de l'inhumain, mais humanisé, à la fois inconnu et familier, terrible et utile, étranger et nôtre. Je voudrais ici parler de la littérature russe et de la mythologie slave, qui sont étroitement liées.
1. Introduction……………………………………………………………….. L'utilisation des images slaves dans la littérature russe………………. Le thème du démonisme dans la littérature russe…………………………………….. 4. Démonologie dans la littérature ………………………………………………… La facette linguistique du contact entre folklore et littérature……………. 6. La place de la mythologie populaire dans la littérature russe……………………… Aux origines de l'appel des écrivains au monde mystérieux …………………… Un signe d'identité nationale ……………………………………………………….... Conclusion … ……………………………… ……………………………….. Liste des sources d'information utilisées ……………………….. Annexes. Application |
Introduction
Objectif principal mon travail de recherche consiste à étudier l'idée des croyances païennes des anciens Slaves en tant que philosophie et l'attitude spécifique de l'homme envers le monde, reflétée dans le folklore et la fiction.
Au cours du travail, les problèmes suivants sont résolus : Tâches :
- se forger des idées sur les Slaves, sur les origines et l’évolution des croyances anciennes, sur les tentatives de l’homme pour expliquer les phénomènes du monde qui l’entoure et s’intégrer dans le système de l’univers ; retracer comment les croyances des Slaves se reflétaient dans la littérature ; étudier et analyser les images des mauvais esprits dans la littérature russe et comment s'est déroulé le processus de maîtrise du folklore historique, des matériaux littéraires et linguistiques ; ressentir mon implication (ainsi que celle de mes pairs) dans les traditions spirituelles de nos ancêtres et mon respect pour l'héritage du passé.
Il y a un thème dans la littérature qui n'a presque pas été abordé par la critique et qui, semble-t-il, n'est pas ressenti par le lecteur. Ce thème des soi-disant mauvais esprits et autres forces inconnues vit dans les superstitions russes.
Que sont les superstitions russes ? En fait, ils nous entourent encore au quotidien. Les superstitions se reflètent dans nos paroles, paroles, signes et actions habituels. Ainsi, face à une surprise désagréable, nous disons : « Il n'y a pas eu de tristesse, mais les diables nous ont gonflés », et après avoir commis un acte irréfléchi : « Le diable nous a trompés ». Quelqu’un qui a perdu quelque chose dont il avait besoin crie souvent : « Bon sang, joue avec et rends-le ! - presque sans réfléchir à ce qui se cache derrière ces mots, et certainement pas toujours en croyant à l'existence d'un diable qui joue avec les objets volés.
L'un des livres consacrés à la vie de la province russe du milieu du XIXe siècle mentionne de nombreux signes qui sont depuis longtemps « utilisés sur tout le territoire russe ». « Les signes sont communs non seulement aux couches inférieures de notre société, mais aussi à son cercle intermédiaire », affirme l'auteur, citant les observations du chroniqueur Nestor comme tout à fait pertinentes pour le XIXe siècle : « Nous ne sommes appelés chrétiens que dans mots, mais nous vivons comme des détritus. Nous croyons à la rencontre : si celui qui rencontre un moine ou un prêtre, ou un cheval chauve, ou un cochon (en sortant de la maison), il revient. N'est-ce pas une sale coutume ? D'autres croient en éternuant, ce qui est censé arriver à la santé de la tête..."2
Des signes, des coutumes, des proverbes, des histoires, parfois apparemment inexplicables, sont associés au domaine des croyances populaires. La signification de beaucoup d’entre eux peut être comprise en sachant comment nos ancêtres percevaient le monde. Les croyances et les superstitions constituent l’un des fondements de la vision paysanne du monde, qui a évolué au fil des siècles.
Les superstitions signifient souvent de courtes histoires sur les morts, les brownies, les gobelins, diverses créatures surnaturelles et phénomènes inexplicables. Nous considérons certaines de ces histoires (fables) comme des fantasmes, des « contes de grand-mère » (et en effet, certaines d'entre elles ont été héritées de l'ancienne vie, souvent paysanne) ; dans d'autres, nous croyons, nous essayons d'expliquer.
Le but de cette introduction est de parler des créatures auxquelles les gens croyaient auparavant. Fondamentalement, les croyances appartiennent au domaine de ce qu'on appelle la « mythologie inférieure » ; c'est-à-dire avec des coutumes associées aux mauvais esprits, à divers esprits, aux démons, qui, selon les croyances, peuvent entourer une personne dans Vie courante- à la maison, en forêt, aux champs, sur la route.
1 - Esprits de la nature dans le folklore slave, http://*****/spirits. h
2Moine Nestor, XIIe siècle, http://avgur. *****/t6-sujet#6
Ils sont « à eux » dans chaque village, dans chaque ruisseau, marais, forêt et, par conséquent, ils diffèrent des divinités les plus élevées, de Dieu, et leur sont subordonnés, représentant, pour ainsi dire, un niveau inférieur de croyances.
Mon travail de recherche vise à maîtriser les matériaux historiques, folkloriques, littéraires et linguistiques et offre l'occasion de se familiariser avec la vie spirituelle et la culture artistique du peuple russe. L'analyse du folklore et des œuvres littéraires a permis de déterminer les raisons de l'attrait persistant des écrivains et des poètes pour les motifs et les images mythologiques, d'élargir mes horizons de lecture et d'améliorer la culture de la lecture.
Puisque les croyances populaires, les rituels, les légendes, les superstitions, les conspirations, en partie les anecdotes et les histoires fantastiques qui faisaient partie intégrante de la culture traditionnelle, étaient basés sur l'idée de l'existence d'esprits impurs, animant des forces de la nature, parallèles au monde humain. , la mythologie inférieure a pénétré les pages des œuvres littéraires.
L'utilisation d'images slaves dans la littérature russeMême la littérature russe ancienne utilisait largement des images de divers types de démons, de diables, d'eau, de forêt et d'esprits de la maison, mais elle n'y recourait jamais de manière concrète. fins artistiques. , qui étudie spécifiquement les catégories de fiction et de fantastique dans la littérature de la Rus antique, écrit : « Je ne connais pas un seul exemple du développement artistique d'images russes typiques du brownie, du gobelin et de l'homme d'eau avant le tournant de l'époque. XVIIIe-XIXe siècles, lorsque leur attrait est associé aux mouvements préromantiques et à l'émergence d'un intérêt public pour le folklore et les croyances populaires. Rus antique ne décrit pas les croyances préchrétiennes, mais les condamne et les dénonce seulement par la bouche des prédicateurs chrétiens. »1
Il convient de noter que dans le « Nouvel Âge », le développement artistique de la mythologie populaire a été précédé par son étude entreprise par les écrivains et personnalités publiques Années 60-70 du 18ème siècle.
Il est à juste titre considéré comme le découvreur et le premier propagandiste de la mythologie slave, c'est-à-dire des images slaves. Écrivain, folkloriste et journaliste, il publia en 1767 un « Bref Lexique mythologique »2, dans lequel figuraient, outre le païen Perun, les Volos, les Dazhdbog, les brownies, les lutins, etc. par Chulkov tout au long de 1769 syo"3 (le premier numéro a été publié le 13 janvier) est populaire parmi large éventail les lecteurs étaient obligés à l'abondance de matériel folklorique et ethnographique, classé selon le principe du calendrier : pour le Nouvel An - un numéro de Noël, pour Pâques - un numéro de Pâques, etc. Le magazine a également publié les premières « histoires effrayantes », consacrées principalement à la période de Noël. Il s'est avéré que les recherches de Chulkov dans le domaine de la mythologie slave séduisaient à la fois le lecteur très sans prétention (les gens « sans esprit », comme défini par l'éditeur) et ses contemporains bien éduqués. De plus, le Dictionnaire fut lu et étudié un siècle plus tard. Ainsi, on suppose que le poème « Fièvres »4 d’A. Fet est basé sur la légende des neuf sœurs fiévreuses, empruntée spécifiquement à « Abewega » de Chulkov5.
1E. K. Romodanovskaya Histoires de paysans sibériens sur les visions. L., 1970. P. 531
2 "Un bref lexique mythologique" *****s. ec›Auteurs›106858
3M.D. Magazine Chulkov "Ceci et cela", http://ru. Wikipédia. organisation/wiki/%C8_%F2%EE_%E8_%F1%B8
4 poème d'A. Fet « Fièvres » http://fet. *****/fet/stihi/ballady/stih-2.htm
5 Mikhaïl Chulkov – « Abevega des superstitions russes »,
http://www. *****/spravochniki/slovar/54004-abevega-russkix-sueverij. HTML
Il faut dire que les écrivains, poètes et publicistes russes ne se sont pas limités à lire et à étudier des documents publiés. Beaucoup d'entre eux étaient eux-mêmes engagés dans un travail de collection, ce qui, bien entendu, se reflétait dans la créativité littéraire.
Souvent, les notes des écrivains étaient ajoutées aux collections de folkloristes et ethnographes célèbres. Cette tradition a été préservée tout au long du XIXe siècle, lorsque des collections classiques de V. Dahl, P. Kireevsky, P. Shein et d'autres chercheurs en folklore ont été créées.
À cette époque, vous pouvez vous arrêter au travail. Bien que ses œuvres n'appartiennent généralement pas à la fiction, il mérite néanmoins d'être mentionné en tant que collectionneur, éditeur, chercheur célèbre et néanmoins également en tant qu'écrivain. Ses principaux ouvrages « Proverbes du peuple russe » et « Dictionnaire explicatif de la grande langue russe vivante » comprenaient de nombreuses informations sur la mythologie populaire, et un essai séparé « Sur les croyances, les superstitions et les préjugés du peuple russe » y est consacré. , dans lequel un tel question importante, comme division de la masse des superstitions en fausses, « des ténèbres » et vraies, qui sont une manière de comprendre le monde, les secrets de la nature. Dans l'essai mentionné ci-dessus, sur quinze chapitres, sept racontent des images slaves de la mythologie russe : ce sont le brownie, le vodyanoy, les murènes, le loup-garou, la sirène, la sorcière et les fantômes. Dans son œuvre littéraire, Dahl n’a pas souvent eu recours à de tels matériaux. Vous pouvez nommer les histoires « La Sorcière », « La Goule (légende ukrainienne) », « Les Ours » et « Le Conte des aventures du diable novice ».
Images lumineuses et multiformes de la mythologie populaire, des histoires mystérieuses, d'étranges rituels archaïques - tout cela a attiré les écrivains russes, d'autant plus qu'il existait à côté d'eux - dans leurs propres villages et domaines, dans les conversations des chauffeurs de taxi, des cochers, des palefreniers, des blanchisseuses, des cuisiniers , nounous.
Dans l'un des premiers opéras-comiques russes, « Le Meunier - le sorcier, le trompeur et l'entremetteur », mis en scène « au théâtre de Moscou », l'auteur du livret 1 a hardiment amené sur scène, à la surprise et à la joie du public de l’époque, les « mœurs nationales », dans lesquelles les spectacles consacrés aux mauvais esprits occupent la place la plus importante. Opéra pendant longtemps a connu un énorme succès, qui s'explique notamment par son attrait pour les croyances populaires.
L'état constant, comme on dit, était « l'attention ethnographique à la vie »2, satisfaisant les besoins de connaissance de la Russie, qui s'exprimaient « au contact du plus grand nombre possible de personnes, d'événements, de phénomènes » et de saturation de la prose avec du matériel folklorique. . Il suffit de feuilleter le roman « Sur les couteaux » pour voir à quel point les connaissances de l'écrivain sur les mauvais esprits russes sont complètes et précises. Les hommes parlent de la mort de la vache, du kikimora, du koshchei, des fièvres, du choléra, du serpent de feu, du gobelin et d'autres personnages de la « mythologie inférieure » slave, de sa capacité à « se retourner », c'est-à-dire à prendre la forme différentes créatures, malgré le fait qu'elle-même est dépourvue de visage (« mort-vivante - elle n'a pas de visage, elle a une apparence »). Jouant sur les superstitions populaires, Leskov crée une image généralisée de cette partie de l'intelligentsia qui, selon l'écrivain, sont les véritables mauvais esprits (par exemple, les titres éloquents des chapitres : « Maladie noire », « Serpent de feu », "Les morts-vivants se lancent"). La principale caractéristique des morts-vivants - la capacité de "se débarrasser" - devient dans le roman le principal dispositif artistique pour représenter les habitants du manoir, cachant la véritable essence des morts-vivants sous l'apparence de personnes nobles et instruites.
Il n’y a pas beaucoup d’utilisation artistique de la mythologie populaire dans la littérature russe, mais grande quantité des descriptions d'esprits maléfiques, présentées, en règle générale, par des personnages - représentants du peuple, et donc tout à fait fiables, glanées « de première main ».
1A.À PROPOS.Ablesimovaz. *****› un/capableimow _un _o/text_0030-1.shtml
2Journal de recherche fondamentale appliquée 2010 n° 3 (35), page 160, Université d'État d'Astrakhan, Maison d'édition de l'Université d'Astrakhan
L’attitude des écrivains, des poètes et des critiques à l’égard de cette couche de la culture populaire n’était en aucun cas la même. Quelqu'un a été ouvertement touché par l'enfantillage et la naïveté de la conscience populaire, qui conservait une vision intégrale du monde et des idées païennes anciennes. Par exemple, alors qu'il était déjà en exil et éprouvait un sentiment aigu de nostalgie, il se souvenait et reproduisait avec enthousiasme dans des nouvelles et des croquis les conversations qu'il avait entendues autrefois sur les shaker (« Vieille Femme »), des chevaux diaboliques, dont « les yeux sont féroces, les narines sont brûlantes, de part en part brillantes... mais la jambe est humaine, nue, blanche ! ("Racine"). Quelqu’un a regretté que la société instruite ait perdu une telle vision du monde et ait ainsi cessé de comprendre son propre peuple.
L'abîme de malentendu qui sépare le peuple de la société instruite a particulièrement opprimé les écrivains de la seconde moitié du siècle dernier, et les œuvres de la vie populaire ont souvent été considérées comme l'une des opportunités pour surmonter ce malentendu, comme la première étape du processus. de familiariser le peuple avec les réalisations modernes de la science, de la technologie et de l'art. Connaître la Russie paysanne et l'éclairer, tel était l'objectif que se sont fixé les meilleurs intellectuels russes, qui croyaient en la noble mission « d'aller vers le peuple ».
Au début du XXe siècle, il a attiré l'attention de son entourage sur le fait que « le peuple a sa propre médecine, sa propre poésie, sa propre sagesse mondaine, son propre langage magnifique »1 et pour refuser tout cela, négliger ou gronder sans discernement - signifie se priver, causer des dommages irréparables à la culture nationale.
Gleb Uspensky n'a jamais cessé d'être étonné de la façon dont le paysan combine une excellente connaissance de la nature, l'observation, l'intelligence, le sens pratique et un « réseau dense de préjugés », une ignorance sauvage ; pourquoi le paysan croit-il à la fois au diable et à Dieu, et sa prière ressemble plus à une conspiration ou à une parodie blasphématoire : « Je crois en un seul Dieu le Père… au ciel et sur la terre. , audible-inaudible. si vous..." Et puis Dieu sait ce qui s'est passé. « Je crois » se terminait ainsi : « du malin : Amen ».
Des circonstances similaires ont attiré l'attention de... L'histoire "Horreur" en détail et avec un aperçu subtil du psychisme d'une personne obligée de passer la nuit dans un environnement inhabituel pour lui, révèle l'état de peur ressenti par le héros dans une maison de village lorsque, se réveillant d'un coup incompréhensible , il a vu "ce qu'il y avait à l'extérieur de la fenêtre, obscurcissant tout", il y avait quelqu'un d'énorme, noir, long et incliné, qui grimpait et frappait, essayant de briser les fenêtres supérieures. J'ai attrapé un fusil à double canon et j'ai crié sauvagement : "Qui est-ce ? Je vais tirer ! » Sans répondre, il s'est allongé encore plus haut, s'est rapproché de la fenêtre et a frappé encore plus fort... C'était un vieux cheval maigre, qui titubait la nuit dans le domaine sans surveillance. « L'horreur » est à sa manière une illustration artistique de l'idée exprimée à plusieurs reprises par Bounine sur l'absence, en substance, ou peu de différence dans le psychisme d'un paysan et d'un noble.
L'ouvrier Koshel de l'histoire de Bounine « Le Village », qui a servi comme soldat dans le Caucase, « ne pouvait rien dire sur le Caucase, sauf qu'il y a une montagne sur une montagne, que des eaux terriblement chaudes et étranges sortent du sol. là", mais "il croyait avoir juré que récemment près du village de Basov il y avait une roue de charrette qui roulait au crépuscule - une sorcière" et que "un homme, ne soyez pas idiot, a pris et attrapé cette roue, a mis une ceinture dans le moyeu et je l'ai attaché... Cette sorcière s'est réveillée tôt, et voilà - et elle a une ceinture qui sort de sa bouche et par derrière, nouée autour de son ventre..."
Le sous-officier de Tchekhov, Prishibeev, est également proche de ces personnages ; le sombre principe paysan se révèle particulièrement clairement dans le texte de la dénonciation qu'il a rédigé contre les habitants du territoire sous sa tutelle :
"Quels paysans sont assis avec le feu : Ilya Prokhorov, Savva Nikiforov, Piotr Petrov. Le soldat veuf Shustrova vit dans une anarchie dépravée avec Semyon Kislov. Ignat Sverchok pratique la magie, et sa femme Mavra est une sorcière et sort la nuit pour traire les autres. vaches." Il était courant que les écrivains russes ne se limitent pas à énoncer de tels faits, mais recherchent les causes des phénomènes constatés. Beaucoup ont réalisé ce qui semblait être deux raisons principales expliquant la persistance de telles vues : le pouvoir historiquement déterminé de la terre sur les agriculteurs et le soutien délibéré et conscient des ténèbres et de l’opprimé de la part de ceux qui décident du destin de la Russie. I. Bounine, dans un différend avec les idéologues de l'amour « rose » du peuple, a délibérément souligné l'inertie, l'agressivité et la dégradation morale du paysan contemporain, qu'il reste l'« esclave paysan » patriarcal ou qu'il devienne un nouveau « maître paysan ». » : rien d'autre ne peut arriver à la « personnalité terrestre » dans les conditions d'un brusque effondrement de la structure socio-économique précédente, dans les conditions d'un « village en chute ». La diversité ici est étonnante, déterminée à la fois par les points de vue des écrivains eux-mêmes et par les lois du genre. Par exemple, l’intonation humoristique et comique de la « Goule » de Pouchkine est déjà définie par son premier vers : « La pauvre Vania était un lâche... »
L'histoire humoristique de M. Zoshchenko "Le Sorcier" semble poursuivre les réflexions pessimistes d'écrivains tels que Bounine. La Russie est entrée dans un nouveau siècle, une révolution a eu lieu, l’idéologie et les priorités de l’État ont changé, mais l’homme est resté un homme. Défendre la mise en œuvre du mot d'ordre bolchevique de lutte contre " taches de naissance" du " maudit passé ", le champion du nouveau programme de rééducation de la paysannerie prononce un monologue typique de cette époque : " Miracles, citoyens ! Tout autour, pourrait-on dire, il y a de la vapeur, de l'énergie électrique, des machines à coudre à pédale - et là, avec tout cela, des sorciers et des magiciens. Des miracles parfaits ! Un homme dans un village a un semoir et un vanneur, et l'homme a rasé sa terre avec un tracteur à vapeur, et juste à côté et dans presque chaque village vit un sorcier. Il vit, mâche du pain et embrasse les paysans. Des choses étranges et incompréhensibles !"
En étudiant la vie et la vision du monde du paysan russe, de nombreux écrivains sont arrivés à la conclusion que la vie villageoise elle-même contribue à la préservation de la conscience mythologique. Et pas seulement parmi les paysans. À un moment donné, il a écrit à ce sujet avec émotion, « en connaissance de cause » dans le roman « Oblomov »1 : « Le conte de fées, non seulement sur les enfants d'Oblomovka, mais aussi sur les adultes, conserve son pouvoir jusqu'à la fin de leur Tout le monde dans la maison et dans le village, à commencer par le maître, ses femmes et le robuste forgeron Taras - tout le monde tremble pour quelque chose dans la nuit sombre, chaque arbre se transforme alors en géant, chaque buisson en repaire de voleurs. les coups des volets et les hurlements du vent dans la cheminée faisaient pâlir hommes, femmes et enfants. " Personne à l'Epiphanie ne sortira seul après dix heures du soir ; tout le monde aura peur d'aller au stable la nuit de Pâques, de peur d'y trouver un brownie. A Oblomovka, ils croyaient à tout : aux loups-garous et aux morts..."1
Intrigués, fascinés ou confus par cet aspect de la culture traditionnelle, les écrivains et les poètes ont enregistré, mémorisé ce matériel et l'ont utilisé de diverses manières dans leurs propres œuvres.
a admis au début de l'histoire « Olesya » qu'il était heureux d'avoir l'opportunité de vivre dans un vrai village : « Polésie... nature sauvage... sein de la nature... mœurs simples... natures primitives », j'ai pensa, assis dans la voiture, "des gens complètement inconnus pour moi, avec coutumes étranges, une langue unique... et, sans doute, quelle multitude de légendes poétiques, de contes et de chansons ! » 2 Chacun sait bien comment sont nées ces attentes romantiques.
1 . Œuvres rassemblées en huit volumes. T. 4. Oblomov. S.-P., 1984, p.64
2 . Oleya. Eksmo, 2011, p.70
Ayant une excellente connaissance des ouvriers et des paysans de l'Oural, Mamin-Sibiryak a non seulement utilisé ses observations dans des œuvres d'art, mais a tenté d'expliquer scientifiquement l'originalité des contes de l'Oural, en particulier l'absence de gnomes dans ceux-ci, ce qui devrait sont apparus précisément dans l'Oural avec ses innombrables trésors souterrains, selon des analogies avec le folklore des régions montagneuses d'Europe. « La fantaisie populaire russe », croyait l'écrivain, « ne va pas plus loin que la surface de la terre, probablement parce que les trésors souterrains de la Russie ont été découverts tardivement, alors que la croyance aux mauvais esprits s'était déjà affaiblie, et si elle existe encore quelque part, puis en quelques fragments pitoyables". 1
Bien que du point de vue de la folkloristique actuelle, les arguments de l'écrivain soient loin d'être incontestables, ils ne sont pas si importants, surtout pour le sujet considéré, pour être largement considérés sous différents points de vue.
K. Balmont dans une critique du livre « L'impur, l'inconnu et le pouvoir de la croix » 2 oppose l'intelligence mentale dénuée de poésie et trop rationnelle d'une société instruite avec l'imagination mentale gens ordinaires, basé sur une vision poétique et intégrale du monde, grâce à laquelle sont apparues des images inégalées et expressives de la fantaisie populaire, remplies d'une sagesse particulière, telles que le serpent de feu, le «génie du fourré - le gobelin» et d'autres mythologiques des créatures qui ne peuvent pas être inventées par ceux qui possèdent les connaissances les plus récentes et donc par un écrivain professionnel voué à la logique sèche, aux délices philosophiques ou au rationalisme étroit.
A. Blok, grâce à sa connaissance et à ses relations chaleureuses de longue date avec un scientifique - expert en littérature médiévale et folkloriste, a entrepris d'écrire l'article "Poésie des charmes et des sortilèges" pour "Histoire de la littérature russe" édité par Anichkov. Tout en étudiant des œuvres fondamentales et en travaillant avec enthousiasme sur son article, A. Blok a également créé le cycle poétique « Bulles de la Terre » avec toute une galerie d'images qui lui sont suggérées par la mythologie populaire.
Il convient de noter que tous les écrivains russes n’étaient pas délibérément engagés dans la collecte de documents sur les superstitions ou dans leur étude sérieuse, mais très peu étaient destinés à contourner complètement cet aspect de la vision du monde du peuple.
L'un des héros de l'histoire « La Sorcière » de V. Dahl a parlé très précisément : « Ils ne croient en rien, mais ils sont heureux d'écouter ! En fait, nos écrivains aimaient écouter et interroger l'homme ordinaire, et de telles conversations ont extrêmement enrichi la littérature russe, ont contribué à l'augmentation et à la variété des intrigues et à la pénétration d'un vocabulaire nouveau et expressif dans le langage littéraire. La vérité de la compréhension agricole du monde, habitée par des esprits, des forces, des « maîtres » inconnus et qui est dans des relations contractuelles complexes avec l'homme, prévoyant tout un système de règles de comportement - cette vérité a plus d'une fois fait réfléchir, a prouvé plus d'une fois sa validité, surtout lorsqu'il s'agissait de traiter du domaine du hasard, de l'incompréhensible, du surnaturel, du miraculeux dans les phénomènes naturels, dans le destin des hommes ou au contact de matières aussi subtiles que la psychologie humaine.
De telles observations et réflexions, étayées par des superstitions populaires, des contes et des « cas vécus », ont contribué à l'émergence et au développement (d'abord dans le cadre de l'esthétique du romantisme) des genres les plus populaires de la littérature russe - le conte fantastique, le ballade « effrayante », le conte de Noël.
Le thème du démonisme dans la littérature russeD'une manière générale, il est difficile de trouver un auteur dans notre littérature qui n'ait jamais mentionné au moins une sorte de mauvais esprits - un démon ou un triton, une sirène ou un kikimora, un brownie ou
1 Maman-SibérienD.N., ***** › février/irl/il0/i92/i92-2672.htm
2 , *****›auteur/9911/dernier
un diable sortant de la tombe d'un mort ou d'une sorcière. Et bien sûr, personne n'a réussi langue parlée avec son ensemble le plus riche de mots et d'expressions associés au diable et à ses frères dans l'autre monde. Les diables et les démons, en tant que nom généralisé pour tous les mauvais esprits, sont connus dans la littérature russe ancienne et habitent littéralement les œuvres de la littérature moderne, pénétrant même dans les titres de romans, d'histoires, d'essais et de poèmes. Voici une modeste liste de titres similaires : « Swamp Little Devils » de A. Blok, « Devil's Swing » et « Little Demon » de F. Sologub, « Devil » et « Devil's Act » de A. Remizov, « Devil » de M. Tsvetaeva, "Diable" de M Zoshchenko, "Le Dernier Diable" de K. Paustovsky, "Démons" de A. Pouchkine, "Démons" de F. Dostoïevski.
Les démons et les diables, bien connus de la littérature russe ancienne, des timbres d'icônes, des miniatures de chroniques, de nombreuses histoires sur leurs pitreries entendues à la fois dans les huttes paysannes et dans les salons de la haute société, se sont révélés être des personnages littéraires assez familiers. De plus, depuis le début du XIXe siècle, les démons, les démons et les diables sont devenus des attributs obligatoires du processus créatif lui-même. Tentateurs, aides, moqueurs, bourreaux, ils sont toujours aux côtés du poète, dès qu'il prend la plume ou tente de se « déconnecter » un instant de la poésie. Il est impossible de ne pas citer un poème signé « Foma Pishchalkin », où le démon - le démon - le diable contrôle le poète :
D'une cellule paisible, le démon maléfique
M'a attiré vers Pind...
Il n’y a pas d’esprit pour pécher, pas de force ;
Et le diable taquinait, taquinait tout avec gloire,
Et alors? Après tout, vraiment, il m'a tenté.
J'ai recommencé à écrire de la poésie,
Il s'assit à table, se signa,
J'écris... mais ça n'a aucun sens !
Je suis ennuyé; et le démon rit
Et tout rugit au-dessus de mes oreilles,
Pourquoi mon entreprise est-elle si défavorable ?
Et cela ne peut se faire sans vin. -
Hélas, les amis ! Après tout, le démon a raison,
Même s'il est noir et rusé.
(« Confessions »)1
Démonologie dans la littératureD'une main légère, le Démon romantique, qui a le pouvoir sur le monde entier, mais qui est solitaire et souffrant, est fermement entré dans la poésie, la musique et la peinture russes. Une telle interprétation des mauvais esprits n’existait pas et ne pouvait exister dans le folklore. C'est purement images littéraires, basé en partie sur Littérature d'Europe occidentale, « poussés » par des récits bibliques, devenus presque un cliché poétique après leur utilisation généralisée dans les œuvres des romantiques.
Le « Démon de l'inspiration » de Polezhaev ressemble étrangement au « Prophète » de Pouchkine : la « merveilleuse connaissance » qui a rendu visite au poète, qui est apparue « comme le sommeil tranquille des tombes », l'éclipse d'abord avec ses « ailes magiques », puis, selon les lignes de Polezhaev lui-même :
Et avec ses lèvres désincarnées
Près de mes insensibles,
1 Polevoy N., Polevoy Ks. Critique littéraire : articles, critiques. -L., 1990.
Et une inspiration capricieuse
L'âme s'éclaira d'une frénésie...
Le « démon des nuits blanches » de Nekrassov est à la fois un « vieux bourreau » et un « professeur » auquel le poète, en désaccord avec lui-même, fait appel (« Au Démon »).
La poésie de « l’âge d’argent » a repris et interprété à sa manière ces images symboliques. Le démon est l’un des doubles d’A. Blok, une partie de son âme ; passions cachées, parfois inattendues pour le poète lui-même, raisons de discorde interne (« Chaque démon en moi se cache, regarde... ») - c'est le même Démon de Lermontov, mais vivant non pas dans le monde céleste, mais dans l'âme et conscience du poète (« Démon », « Il y a un démon du matin... »). Le démon de Tsvetaevsky - le "prince des ténèbres" - est avant tout un amant démoniaque, désiré et inaccessible, coupable de sentiments non partagés.
Il était notre ange, il était notre démon,
Notre tuteur est notre sorcier...
L'image du « Jeune Démon » dans la poésie d'A. Akhmatova (« Toute votre vie est un froid… ») est belle, tragique et mystérieuse.
Le concept de démonisme et de démonisme dans les poèmes de M. Voloshin a été élargi à une échelle universelle et supra-historique. Les guerres et les révolutions qui ont secoué la Russie ont été perçues par lui comme une manifestation d'un élément sauvage et indomptable, caractéristique de l'humanité depuis l'Antiquité, depuis l'époque de son existence « bestiale » et particulièrement terriblement réalisé dans la rébellion russe.
Les « Esprits de la révolution russe » de Berdiaev, générés par la même « Russie éternellement gogolienne du musc et du museau », s'apparentent aux « Démons sourds-muets » de Volochine, qui ont éclaté et piétiné le sens de la conscience et de la sainteté, ce qui est tout simplement comme inhérent (selon la loi de polarité) au caractère russe et avec la même force et le même zèle manifestés dans d'autres conditions (« Dans chaque Stenka il y a Saint Séraphin »).1
Du point de vue de Volochine, la Russie a également été plongée dans le tourbillon démoniaque des bouleversements sociaux par d’autres « démons » devenus fous en 1914, jetant l’Europe dans les flammes de la guerre mondiale. Ces démons ont été générés par « l’esprit de la mécanique » (« Deux Démons »), le triomphe de la technocratie, l’idée dangereuse d’utiliser la science et la technologie pour transformer le monde et vaincre la nature. Volochine croyait que : l'esprit, conquis par la logique du progrès, qui ne veut pas prendre en compte les coûts et les conséquences graves de la transformation technique, « est la créativité à l'envers ; et qu'« il a exploré à l'envers tous les maillons de l'univers, » qui inévitablement « ramène l'Univers dans le chaos antique » ; que « l'homme, tenté par le démon de la révolution technique, se prépare une véritable Apocalypse » (cycle « Dans les voies de Caïn »).
Ainsi, dans l'œuvre de M. Volochine, deux révolutions qu'il niait (sociale et technique), deux voies injustes, deux éléments démoniaques se combinaient.
La facette linguistique du contact entre folklore et littératureRevenant au folklore des mauvais esprits, il convient de noter une autre facette de son contact avec la littérature. Il s'agit d'une ligne linguistique.
Les œuvres d’art reprennent souvent des expressions actuelles qui naissaient autrefois de la croyance en l’existence du diable. Je citerai le livre « Images of Russian Speech », qui parle de l'expression « petit démon ». La fantaisie populaire a transféré de nombreuses caractéristiques de la société humaine dans le monde des diables, développant tout un système de relations hiérarchiques, une table de rangs « diaboliques », selon laquelle plus le démon est petit, plus il doit se comporter de manière serviable et obséquieuse.
1 M.Voloshin, http://voloshin. *****/
D'où le sens figuré de l'expression russe s'effondrer en un petit démon - « essayez de toutes vos forces de plaire, dispersez-vous en plaisanteries » :
Le hussard Pykhtine nous a rendu visite ;
Comment il a été séduit par Tanya,
Comme un petit démon, je me suis effondré...
(. "Eugène Onéguine")
Les écrivains russes n'oublient pas le sens direct de cette phrase. C'est à cela qu'il fait allusion, combinant à la fois sens direct et figuré dans la description de la « diabolité » : « Alors le diable, montant comme un petit démon, attrapa la sorcière par le bras et se mit à lui chuchoter à l'oreille dès le moment même. chose qui est habituellement murmurée à tous les sexes féminins » - (« La nuit avant le joyeux Noël »). Comme on le voit, pour séduire la sorcière, le diable devait se faire passer pour un démon plus petit. A en juger par les miniatures de la chronique, c'est assez logique : après tout, plus le démon est petit, plus il est insouciant et insouciant, plus il est avide de « gudba » (musique) et de danses démoniaques, si chères aux cœurs. des sorcières." Sans prendre en compte les interprétations linguistiques et littéraires de cette expression largement utilisée, il est impossible de comprendre le roman « Le Petit Démon » de F. Sologub.
La place de la mythologie populaire dans la littérature russeLa littérature russe, comme déjà mentionné, a abondamment tiré du matériel de la mythologie populaire, cependant, ce trésor dans tout le volume de la littérature russe n'est en aucun cas attribué le rôle principal. Si l'on ne compte pas les images culturelles générales et « écrites » d'origine (Antéchrist, vampire, démon, fantôme, démon, Satan, Lucifer, etc.), alors le nombre de personnages non humains purement populaires et folkloriques identifiés dans la littérature russe ne sera pas si grand : bannik, sorcière, tourbillon, eau, brownie, esprits, serpent, kikimora, sorcier, gobelin, fièvre, Mavki, homme mort, loup-garou, balane, métamorphe, homme mort, damné, sirène, ombre, shaker, goule, noyé, loup-garou, diable, monstres, chud, shishimora, ainsi que quelques personnages de la littérature pour enfants - bai (babai), dormant, berceaux pleurnichards, ugomon. En effet, une liste plutôt modeste. Et il est peu probable qu'il se développe de manière significative lors de la relecture de toute la « belle littérature » russe.
Cela ne veut bien sûr pas dire que les écrivains, les poètes, les critiques littéraires, les publicistes se souciaient peu des mystères de l'existence et de l'existence posthume, de l'étrange, de l'incompréhensible, du mystérieux nature humaine et les phénomènes naturels, le miracle, le hasard, le destin. Ces questions éternelles ont été résolues différemment par le folklore et la littérature, interprétées différemment par une personne ayant une vision du monde traditionnelle et un intellectuel instruit des « Temps nouveaux » et exprimées dans un « langage vague ». La mythologie paysanne et la mythologie de la société « cultivée » des XIXe-XXe siècles ne coïncidaient pas, même si elles se chevauchaient assez souvent.
L'intérêt pour le mode de vie et de pensée populaire ne peut pas être représenté comme une ligne ascendante ; il s'agit plutôt d'une onde sinusoïdale inégale avec des pics d'enthousiasme presque universel et des moments d'indifférence, où seules certaines personnalités culturelles sont restées fidèles à la position qu'elles ont choisie dans relation avec le phénomène des mauvais esprits.
La première situation est typique de l’époque du romantisme, de l’apogée du mouvement slavophile, de l’époque de la « marche parmi le peuple ». La seconde a été observée à une époque où le style dominant était le classicisme, le réalisme critique et le romantisme révolutionnaire. Il est clair que nous ne parlons que de tendances, de prédominance de l'un ou l'autre mouvement, de mode, d'enseignement philosophique. Les grands artistes, comme nous le savons, ne s'intègrent pas bien dans les règles et les tendances de la mode, mais ce sont généralement eux qui donnent le ton et déterminent les priorités, contribuant ainsi à l'émergence d'une masse d'imitateurs, moins brillants, mais plus « corrects ». suiveurs.
Les origines de l'appel des écrivains au monde mystérieuxDe nombreux écrivains ont fait leur première connaissance du monde mystérieux des « non-humains » dans leur enfance. Dans toute famille russe (d'une famille paysanne pauvre à une riche famille marchande et noble), les nounous, les infirmières - serfs, parents ou femmes spécialement embauchées pour s'occuper du bébé - étaient des représentatives de cette partie de la population qui, comme c'est généralement le cas aujourd'hui. dit, avait une pensée folklorique. Slumber, Babay, Ugomon, Sad Mara, pleurnichards, pleurnichards, oiseaux de nuit ont pénétré dans la conscience des enfants avec berceuses, des phrases soignées, avec des appels au bébé, visant à le calmer, à l'endormir, voire à l'exciter. Ce n'est pas un hasard si la berceuse est un genre que presque aucun de nos poètes du XIXe siècle n'a ignoré. Les textes des berceuses de l'auteur, à côté des anges, des chats, des souris, des bonnes fées, des jouets préférés des enfants, comprennent également des images personnifiées du sommeil, proches des créatures mythiques : « Old Sandman - Sharp, bonnet gris », Dream-Drema, « Quiet le vieux Ugomon, Sleep Dremovich", "fille du sommeil, sorcière Drema", et d'autres. Beaucoup moins fréquemment que dans les berceuses folkloriques, on trouve du buka, du bukan et du babay.
Dès que l'enfant « a repris ses esprits », les nounous ont commencé à raconter des contes de fées et des histoires dans lesquelles la magie entrecoupée de mystérieux et les héros de contes de fées coexistaient avec des brownies, des lutins des bois, des vinniks, des kikimoras, des mauvais esprits et autres. personnages de contes et de croyances.
Les images des contes populaires, qui captivaient autrefois, ressuscitent sous la plume d'un poète mûr :
Zilanov et Polkanov tonitruants,
Et les sorcières, et les miracles, et les géants
C'est le vol d'un hibou lourd,
Puis le grondement des corbeaux se fait entendre ;
Puis vous entendez le rire de la sirène ;
Puis soudain, à cause d'un moignon gris
Un gobelin aux pieds de chèvre émerge.
("À Vieykov")
Un poème humoristique d'E. Baratynsky est dédié au lutin de conte de fées de l'enfance, qui protège le poète les années suivantes :
Découvrez : lutin affectueux
M'a rendu visite quand j'étais bébé
Et j'ai secoué mon berceau
Sous le murmure des fables légères.
("J'ai entendu, bons amis...")
Pour la plupart des écrivains russes (cela est particulièrement visible dans la poésie), les souvenirs d’enfance sont associés à la nounou, à la grand-mère et à leurs chansons au berceau du bébé, aux histoires et aux conversations avant de se coucher sur le merveilleux, la magie et l’effrayant.
Dans les années 30 du cruel XXe siècle, Marina Tsvetaeva, « fatiguée, motivée, surmenée », qui mène une vie très difficile en France, commence à écrire sur son enfance, sur « ce qui s'est passé ensuite ». "Je n'ai rien aimé de ce qui a suivi", a-t-elle admis dans une lettre à Anna Teskova. Pour M. Tsvetaeva, se tourner vers l’enfance (« avant le septième anniversaire ») est à la fois une nostalgie de la Russie, d’une époque heureuse, et une tentative de compréhension de soi, de son caractère. C'est ainsi qu'apparaît l'histoire "Merde". Le « Diable » de Tsvetaevsky peut également être classé comme littérature, mémoires et recherches sur la psychologie de l'enfant. Ce dernier est particulièrement révélateur : avec la minutie d'un scientifique-psychologue, franchement, sans la moindre fioriture, dans le langage figuré de la magnifique prose de Tsvetaeva
la pensée mythologique de l'enfant (lui-même - une petite fille) se révèle, celles expériences émotionnelles, qui créent un type particulier d'images plastiques dans l'imagination. Chaque épisode de l'histoire contribue à révéler les spécificités du fantasme des enfants, reflétant la période la plus difficile de la formation de la personnalité, les étapes de transition de la conscience des enfants, lorsque les peurs, les expériences, l'idée de l'indivisibilité du monde prennent sur une forme - fantastique, mais structurée - et un mythe d'enfant se crée : un moyen unique de comprendre le monde, d'entrer dans la culture, de maîtriser les capacités de communication, d'autorégulation psychologique. Pour la petite Marina, un tel « vrai fantasme » était son propre diable personnel.
Les écrivains ont souligné à plusieurs reprises le fait que les enfants reçoivent les uns des autres une grande variété d'informations sur les mauvais esprits. Une situation similaire est reproduite dans « Bezhin Meadow ». Les pages de mémoires, d'essais, œuvres d'art, dédié aux enfants du village, avec lesquels de nombreux futurs artistes des mots, des pinceaux et des ciseaux se sont liés d'amitié. Citons ces mots : "Mes pairs étaient des enfants de paysans, avec qui je vivais et m'entendais âme à âme. Je connaissais la vie des gens ordinaires dans les moindres détails."
En effet, la vie à la ferme Panin dans la province d'Orel a permis à l'écrivain d'apprendre beaucoup même dans son enfance. Involontairement, cela incluait le point de vue du peuple sur les mauvais esprits. Ainsi, selon les paysans, le vieux meunier « avait une relation assez étroite avec le passeur d'eau qui s'occupait de nos étangs », écrit Leskov, se souvenant de ces années, « les étangs supérieurs et inférieurs et deux marécages ». C'est le meunier qui a révélé au garçon « un monde plein de charme mystérieux » : « D'Ilya, j'ai appris l'histoire du brownie qui dormait sur la patinoire, et du waterman, qui avait une belle et importante chambre sous les roues, et à propos de la kikimora, qui était si timide et inconstante qu'elle se cachait à tous les regards dans diverses zones poussiéreuses - tantôt dans la grange, tantôt dans la grange, tantôt dans la foule, là où les habitudes s'activaient en automne. diable, parce que celui-ci vivait quelque part loin... Et seulement parfois il venait chez nous avec un gros balai pour se fabriquer une nouvelle pipe à balai et jouer dessus"...
Le monde est comme un conte de fées.
Contes du peuple
Leur sagesse est sombre, mais doublement douce,
Comme cette ancienne et puissante nature,
Dès l'enfance, ils sont entrés dans mon âme.
Signe d'identité nationaleIl n'est peut-être pas si paradoxal que les origines philosophiques et morales, la « conscience malade » de nombreuses personnalités culturelles russes s'expliquent dans une large mesure par leur enfance rurale et rurale, qui leur a inculqué la foi en l'existence d'un monde humain parallèle, où « des esprits maléfiques aux multiples visages vivent. Il est compris dans la littérature comme des forces, des esprits, des maîtres de la nature, comme un lien avec le monde des ancêtres disparus, comme un signe d'identité nationale, comme une sorte de panthéisme et de cosmisme inhérents à la conscience russe. Cette même expérience et ce souvenir de l'enfance ont contribué au développement d'un sens des responsabilités face à l'héritage spirituel des générations précédentes, face à ceux qui viennent d'entrer dans la vie et aux descendants à naître, et enfin, face à la nature vivante et à nos petits frères.
ConclusionLa mythologie slave, en tant qu'idée des anciens Slaves sur le monde qui les entoure, est l'une des composantes du patrimoine culturel de la nation. Les vues anciennes sur la structure de la vie, les lois de la nature se reflètent dans la conscience même de l'homme moderne,
qui se manifeste principalement dans la superstition. L'humanité, à différentes étapes de son existence, s'efforce également de comprendre les causes et la signification des phénomènes observés, en s'appuyant dans certains cas sur la croyance en l'existence de forces surnaturelles.
Historiquement, la démonologie populaire joue un rôle important dans la mythologie slave. L'existence d'un panthéon divin n'était pas aussi développée que dans les systèmes mythologiques grecs, romains et autres. Avec l'adoption du christianisme en Russie, les dieux slaves cessent progressivement d'exister. Cependant, la croyance aux êtres inférieurs s'est enracinée dans la conscience du peuple russe et a continué d'exister malgré tout pendant de nombreux siècles.
Les caractéristiques de la mythologie slave se reflètent non seulement dans la vie publique, mais aussi dans la fiction. Ainsi, les représentants de la mythologie inférieure et divers esprits de la nature (esprits de la maison, esprits des champs, esprits de l'eau, esprits de la forêt, etc.) sont largement utilisés dans les œuvres des écrivains russes. Étant à l'origine de l'art verbal, les sujets et les images mythologiques occupent une place importante non seulement dans la tradition populaire orale, mais aussi dans les œuvres des écrivains et poètes russes dans différentes langues. étapes historiques développement de la littérature.
Le sujet « Les images slaves dans la littérature russe » me concerne, car cela m'intéresse, j'aime collectionner les signes et les coutumes ; lire à la fois des sources folkloriques et des œuvres originales sur ce sujet. Ce sujet est également abordé dans nos cours de littérature et de langue russe. Et surtout si l'on étudie des ouvrages liés à la mythologie slave. Par exemple, dans les travaux, . À la fin de l'année, nous organisons des festivals de poésie slave et, lors de la semaine de Maslyanitsa, nous célébrons les adieux à l'hiver russe, où nous préparons des crêpes et brûlons une effigie de l'hiver. Nous organisons des réunions avec les habitants du village, écrivons leurs histoires sur les mauvais esprits mythologiques, écoutons des proverbes et des dictons qui mentionnent les diables, les sorcières, les démons, les sirènes, etc. Nous organisons également des événements sur ce sujet. Par exemple, la soirée « La veille de Noël » a été organisée (voir annexe). Afin de me familiariser davantage avec le sujet que j'ai choisi, j'utilise la littérature critique trouvée dans la collection de la bibliothèque locale et sur Internet.
Liste des sources d'informations utilisées : http://lib. *****/cgi-bin/index. PL; http://www. /mythe/livre2/duhi; http://www. gnose. info/?q=node/1602; http://ru. Wikipédia. org/wiki/%D0%97%D0%B0%D0%B3%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%81%D1%82%D1 %80%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%86%D0%B0; http://*****/slavyane/panteon/; Anikin du folklore russe. - M. : Université d'État de Moscou, 19 p. ; Parolier d'Annensky // Réflexions d'Annensky. - M. : Nauka, 1979. - P. 93-122 ; La vie d'Afanasiev : Articles choisis / Prep. texte et commentaire. , entrée Art. - M. : Sovremennik, 19 p.; Les vues d'Afanassiev sur les Slaves sur la nature : expérience dans l'étude comparative des légendes et croyances slaves en relation avec les contes mythiques d'autres peuples apparentés /. M. : Écrivain moderne, 1995.-412 pp. ; Balmont : Poèmes. Traductions. Des articles. / Comp., introduction. Art. et commenter. . - M. : Pravda, 199 p. ; Balmont/Intro. article et comp. L. Ozerova ; Artiste V. Serebryakova.- M. : Khudozh. lit., 1990.-397p. (Classiques et contemporains. Bib-ka poétique).; Balmont 1992a : Balmont est ma maison : Poèmes, fiction, articles, essais, lettres/comp., auteur. préface et commenter. V. Kreid. - M. : République, 1992.-448 pp. ; Bannikov Balmont // Rus. discours - 1994.-N° 2 - p.; Bart R. Mythologie. - M., 1996. P.234.; Bely A. Le symbolisme comme vision du monde. - M. : République, 1994. - P.39 ; Burdin 1998c : Les débuts de Burdin dans la poésie des années 1890-1900 : Dis. doctorat Philol. Sciences : 10.01.01. Ivanovo, 19 ans ; Symbolisme et folklore Gerasilyuv // Littérature russe. 1985. - N° 1. - P. 95-109. ; , Medvedev de la mythologie slave. - M. : « Astrel », 199 pp. : ill. ; Dal V. Dictionnaire explicatif de la grande langue russe vivante. T. 1. M. : Citadelle. - 1998. ; Kalachnikov V. « Dieux des anciens Slaves », - M. : White City, 2003, 355 pp. ; Brève encyclopédie de la mythologie slave : env. 1000 articles / .- M. : AST" : Astrel" : dictionnaires", 200 pp. ; Dictionnaire encyclopédique littéraire. / Sous général éd. , . - M. : Encyclopédie soviétique, 1987.P. 64-65 ; Matfeeva 1992 : « Il y a des miracles, il y a un gobelin errant » : à propos des images mythologiques dans la fiction // La langue russe dans la CEI.-1992.-N° 7-9.-S. 10-13 : Pomerantseva E. « Personnages mythologiques du folklore russe », éd. « Science », Moscou 1975 ;
Mythologie slave 1995 : Mythologie slave : Dictionnaire encyclopédique. M. : Ellis Luck, 19 ans.
Applications11.1. Application
Développement activité parascolaire"La nuit avant Noël" basé sur l'histoire du même nom.
Menant.
La fête arrive
Noël arrive chez nous
Quelles vacances sont à la porte,
Dis-moi vite ?
Qu'est-ce que Noël ?
L'anniversaire de qui ?
Étudiant.
Le Sauveur est né ce jour-là
Bébé Jésus-Christ.
Il a illuminé la joie et l'espoir,
Il a apporté l'amour et la foi !
Et laisse-les briller dans le monde
Et ils rendent les âmes plus gentilles !
Et les vacances de Noël sont belles
Réchauffera tous les gens de bonheur.
Menant.
Noël est célébré le soir, au moment où a eu lieu l'événement - la naissance du Christ. Une image merveilleusement belle, éclipsée par des étoiles claires dans le froid, un chemin illuminé de manière festive entre des congères bleues, de nombreuses personnes, la lueur des lumières, la jubilation des anges dans le ciel.
De nombreux poètes ont écrit de beaux poèmes sur cet événement, la naissance du bébé, l'apparition d'une étoile brillante dans le ciel.
Écoutons-les.
POÉSIE
Mais le grand écrivain russe, qui fête ses 200 ans cette année, a dédié à cet événement son histoire la plus joyeuse « La nuit avant Noël » de la série « Soirées dans une ferme près de Dikanka ».
La culture populaire humoristique bat ici son plein, on ressent ici une atmosphère de plaisir incontrôlable, une plénitude de vie, imprégnée de l'esprit de l'Orthodoxie.
Peintures:
« Chants de Noël dans la Petite Russie ».
M. Sokolov « La veille de Noël ».
T. Sokolova « Dikanka ».
L'histoire commence par le nom du Christ :
"Le mois s'est majestueusement élevé dans le ciel pour briller sur les bonnes personnes et sur le monde entier, afin que chacun s'amuse à chanter et à louer le Christ", "Le mois s'est majestueusement élevé dans le ciel pour briller sur les bonnes personnes et sur le monde entier, afin que chacun je m’amuserais à chanter et à louer le Christ.
(Caroling - chanter des chansons sous les fenêtres la veille de Noël, appelées chants de Noël).
Narrateur Rudy Panko :Portraits
Si vous voulez visiter Dikanka la nuit de Noël, si vous voulez chanter des chants de Noël et louer le Christ, alors voici ma condition pour vous : devinez lequel de mes agriculteurs se présentera devant vous ?
La femme du parrain
Rudy Panko apparaît. (Khoutor)
Grâce au narrateur, nous sommes entrés directement dans « La veille de Noël ». Regardons autour de nous. Quelle nuit c'est. Comment Gogol le décrit-il ?
(Peinture de Dikanka)
Les élèves lisent la description de la soirée :
« Le dernier jour avant Noël est passé. Une claire nuit d'hiver était arrivée... Il faisait plus glacial que le matin ; mais c'était si calme que le craquement du givre sous une botte pouvait être entendu à un demi-mile de distance. Pas une seule foule de garçons n'est encore apparue sous les fenêtres des cabanes ; pendant un mois, il ne les a regardés que furtivement, comme pour appeler les filles habillées à courir vite dans la neige grinçante.
Pourquoi n'est-ce pas la pleine lune, mais précisément le mois qui illumine Dikanka avant Noël ?
(Le mois est un symbole d'une vie jeune et naissante, un symbole de renouveau et d'espoir, qui sont associés à la merveilleuse fête de Noël. « Tout s'est illuminé. La tempête de neige était comme si elle ne s'était jamais produite. La neige s'est éclairée dans un large champ d'argent et était parsemé d'étoiles de cristal. Le gel semblait s'être réchauffé. Des foules de garçons et de filles apparaissaient avec des sacs. Les chansons sonnaient, et sous la rare hutte, il n'y avait pas de foule de chanteurs.)
Rudy Panko.
Les gars, chantons quelques chants de Noël et en même temps apprenons à mieux connaître les héros de Dikanka, leurs mœurs, leurs coutumes, leurs rêves, leurs désirs. Nous chanterons des chants de Noël sous les fenêtres de la cabane, et en récompense, la fenêtre s'ouvrira et nous verrons ce qui s'y passe.
(Les élèves chantent des chants de Noël)
Une fenêtre s'ouvre et nous assistons à une conversation entre Oksana et le forgeron Vakula.
Menant.
Mais les personnages les plus intéressants de l'histoire sont Solokha,
Rappelez-vous, lors d'une conversation avec le forgeron, Oksana lui a demandé s'il était vrai que sa mère était une sorcière. Et qu'en penses-tu?
(L'histoire de Solokha)
Que savez-vous de Patsyuk ?
Connu des mauvais esprits (diable).
(Conte sur Patsyuk)
Mais la nuit de Noël, seule la bonté triomphe et seule la purification du péché ouvre la voie au bonheur. Ce n'est que la nuit de Noël que les miracles se produisent et que vos souhaits les plus chers se réalisent :
Vakula a été récompensé pour sa foi et son courage, pour son travail acharné, son courage et sa débrouillardise.
Oksana a oublié sa fierté lorsqu'elle est tombée amoureuse de Vakula, son âme s'est ouverte au bien et elle n'a pas eu besoin de petites chaussures.
La veille de Noël nous est donnée pour nous débarrasser de tout ce qui est mauvais, pour ouvrir notre âme au bien, à l'honnêteté, au juste et, surtout, à l'amour avec lequel l'Enfant Divin est venu au monde et qui transforme l'être humain. monde.
Peintures.
Maintenant, mangeons de délicieux plats de Noël avec vous.
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